20200626《靜思妙蓮華》佛道懸曠經劫積行（第35１集）（法華經·方便品第二)
⊙佛道懸曠，經劫積行；一偈成佛，何其容易。佛性在纏，如珠在衣；直指當體，不求自得。
⊙「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說；但以假名字，引導於眾生。」《法華經 方便品第二》
⊙「說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真；終不以小乘，濟度於眾生。」《法華經 方便品第二》
⊙說佛智慧故：佛智慧有二種，一者無上正智，名阿耨多羅三藐三菩提，二者一切種智，名薩般若。
⊙諸佛出於世：諸佛法身常住不滅，眾生盲冥，難可得見。今佛出現世間，為令一切眾生成就一大事因緣，甚為希有，是為世間難得之寶。
⊙唯此一事實：開顯實相妙理之事業，開示佛知見之事業也。一事實者，實相之妙理，謂佛知見，即法華之妙法也。
【證嚴上人開示】
我們要學佛，我們要知道學佛這條路是很長。因為我們在凡夫這條路更長，不知幾生劫以來，都一直是在六道輪迴，很長的時間。何況我們現在開始要發心，開始學佛，路，我們要知道還有很長要走，所以「佛道懸曠，經劫積行」。
佛道懸曠
經劫積行
一偈成佛
何其容易
佛性在纏
如珠在衣
直指當體
不求自得
這佛道，我們開始要走了，我們就要知道——不是今天信佛，今天就能得到；不是這輩子虔誠拜佛就能得到，不是。我們要知道，這是在學，學佛，不是要求佛。我們所要求的就是，我們的心，能與佛的心會合在一起；我們是要求己，求我們自己要向前走，去接近佛。
所以，我們是一個學佛者，隨佛走這條路。佛陀已經將路開通了，我們若是要追隨佛的芳蹤，就是隨著這條路走，就能夠接近佛。所以「佛道懸曠」，還是有一段距離，但是我們要求，我們自己要振作起來，真的我們要勤精進。因為路是懸遠，到底還有多遠，不知道。
「懸」，表示還很遠；「曠」，那就是很開闊。方向，我們若是稍微差毫釐，就如在沙漠中，沙漠，一片一望無際的曠野，方向到底在哪裡呢？我們的方向若偏差了，在曠野中也很容易迷失。人生已經不知道，在多長多久的懸劫，懸曠劫以前，我們已經就是迷了，就是在這種一不小心，方向偏差。所以我們要覺悟，已經是知道方向了，佛道要這樣走，我們要定，定住我們的心，我們的方向才會正確。
我們應該還要知道，「經劫積行」，要經過了時間，長時間。「劫」就是長時間，過去常常向大家說這個「劫」，「三大阿僧祇劫」，或是「一小劫」、「一增減劫」，就已經很久了，還有「中劫」、「大劫」，這麼長的時間，何況是無量「懸曠劫」，不知道要從何算起我們的時間，沉迷於六道中。
所以我們現在回過頭來，將時間換成，這麼長的時間我也要向前精進，無論時間有多久，「經劫」，我都要累積它，還是一步一步向前走。修行就是要把握時間累積起來，我們走一步，那就是接近佛的境界，那就是接近一步。
一直對大家也是這樣說，佛陀他自己就說，無量數劫，不斷於無量百千萬億佛所學法，這樣(經)過來的。既然學佛，我們也是要如此，所以要用很長的時間。不要認為，「我已經修行這麼久了，我到底得到什麼？」不要問我們得到什麼，做就對了。應該做的事情，做就是了；應該走的路，向前走就對了。
雖然我們之前說過，「一偈成佛」，或者是「聞一偈成佛道」，真的這樣聞一偈就能成佛道嗎？談何容易！不過，我們要相信，這顆種子有入心嗎？我們相信這顆種子若是，不是空心的稻種，是實的種子，如果落土，一定樹種長出來就是樹種的芽，開始就是小樹、大樹、合抱的大樹，好幾個人牽手環抱起來的大樹。我們要相信是因那一顆種子，經過歲月，就是成為合抱之樹。
用這樣的譬喻，我們就知道「一偈成佛」不是不可能。只要法真的是入心，哪怕它是「佛道懸曠，經劫積行」，它要經過歲月，愈長的歲月，它的成就愈大。
所以有的人說，怎麼可能，一偈，聞一偈就能成佛道？一定要相信。成佛道，是讓你知道，這條道路是正確的；正確的道路，我們要殷勤精進。這是這念信心，與我們的身體力行，要有恆久之心。所以，常常又告訴大家，把握當下，那就是機會，恆持剎那，這個機會我們趕緊把握，這就是對的事情是永恆的。所以，我們能在此大地之上，無論有多遠，我們向前前進，都走對的路，都是清淨如蓮花的道路，所以叫做「步步生蓮」。
佛教的蓮花，來代表我們於濁世中，要如何能保持我們的心清淨，不受污染。現在我們既然聽到佛法，也發心力行菩薩道，我們必定要有耐心。所以「一偈成佛」，不是不可能。
不過有的人說：哪有那麼簡單！何其容易！無心，真的是不可能，哪有可能聞一偈就成佛道呢？因為你用的都是空心的稻種，因為你的種子都撒在水泥地上，所以絕對是不可能。你若是用種子撒於土裡，經過法水滋潤，經過歲月等等的造成，怎麼不會(成佛)呢？應該我們要相信。
只是我們的佛性在纏，人人本具佛性，但是我們就是被纏住了，就是煩惱、無明纏住，所以「佛性在纏，如珠在衣」。《法華經》中，寶珠譬喻。窮子，一位貧窮的年輕人，很落魄，但是一位長輩知道了，看到這位落魄的年輕人，「為什麼如此落魄？我以前就有一顆寶珠，放在你身上，你為什麼如此落魄？以此寶珠，你就能夠換來富有！」探手一摸，真的，這顆珠到底在我身上多久了？
其實，寶珠在自己的身上，就如我們人人，凡夫，佛性明明就在我們的心中，卻是我們向外求佛。這就是我們自己，就是受無明將我們遮蓋，所以佛陀要為我們，「直指當體，不求自得。」希望能讓我們大家能夠知道，人人本具佛性，心、佛、眾生皆平等。人人都本具佛性，我們應該要相信。
所以，前面那段文，我們說，「十方佛土中，唯有一乘法」。
十方佛土中
唯有一乘法
無二亦無三
除佛方便說
但以假名字
引導於眾生
《法華經 方便品第二》
在「十方佛土」——四維上下。佛的娑婆世界是佛為教主，佛陀要為我們說的是一乘法，就只是一項，要直指我們人人，明心見性這個方法。但是，我們人人談何容易，所以佛陀不得不設方便教法。但是到法華會上，就是「無二亦無三」，沒有二乘，沒有三乘，就是只有一乘法。
「除佛方便說」，除了佛陀為眾生的根機，設方便法，否則，其實我們本來就是佛。這就是我們眾生一迷，所以先覺，他就要來教後覺。佛陀是先覺悟者，要來希望我們人人也能覺悟，他就要用很多種的方法，所以「但以假名字」，都是用名相。「有為法」，每一法都有它的名相，其實那些名相都是假的，只是一個代名詞而已。
就如我們人，不能沒有張三、李四(之別)，所以就取個名，其實我們通稱為「人」，只有一項。所以「引導於眾生」，用種種的方法，設種種假設的名稱，來向大家施教。這是前面那段文。
現在再接下來這段文就說：「說佛智慧故，諸佛出於世。」
說佛智慧故
諸佛出於世
唯此一事實
餘二則非真
終不以小乘
濟度於眾生
《法華經 方便品第二》
用種種的方法，其實所說的就是說佛的智慧。佛的智慧，為了眾生，他施設很多教法。「諸佛出於世間，唯此一事實」，佛陀是為一大事因緣來人間，就是要「開、示、悟、入」。佛陀來「開、示」，眾生要「悟、入」佛的知見，這是唯為此一事而來。「餘二則非真」，若說有二乘、三乘，那不是真的，那都是用假名字，無非就是要讓我們，歸納回來我們的真如本性。
「終不以小乘，濟度於眾生。」佛陀他不想用小乘來濟度眾生，不過眾生根機鈍劣，不得不以小乘法。所以，佛陀都是以大乘法，希望我們接受就馬上能夠了解，可惜我們就是不了解，所以佛就要施用智慧，所以「說佛智慧故」。
佛智慧有兩種，我們用心看。一是「無上正智」。「無上正智」，就是我們平時說的「阿耨多羅三藐三菩提」，就是無上正等正覺，這就是佛的「正智」。第二種是「一切種智」。我們先前有一段，用了好幾天的時間來解釋「一切種智」，那就是「薩般若」。
說佛智慧故：
佛智慧有二種
一者無上正智
名阿耨多羅
三藐三菩提
二者一切種智
名薩般若
有時誦經時，「薩般若果」，那就是「一切種智」，就是至高無上的智慧，非常普遍，宇宙萬物，無物不知，種種。所以「諸佛出於世」，「諸佛法身常住不滅」。
諸佛出於世：
諸佛法身
常住不滅
眾生盲冥
難可得見
今佛出現世間
為令一切眾生
成就一大事因緣
甚為希有
是為世間
難得之寶
諸佛，無論是過去、現在，諸佛常住於世。名稱上，在《法華經》，（序品）開始時，二萬佛，日月燈明佛，那個時候，其實佛還是不斷(來)人間。人人也就是佛，只是我們的(自性)佛，凡夫的(自性)佛還在沉睡中。不少佛都已經覺醒了，所以眾生即是佛，佛出於眾生，所以「諸佛出於世」。
只要我們自己懂得自愛，在沉迷、沉睡中，趕緊清醒，我們也是能稱為「後覺」，或者是「漸覺」，漸漸在覺悟，未來也會覺悟。所以，法身常住不滅，真如本性也是不滅。所以「眾生盲冥，難可得見」，只是我們自己眾生盲，眼睛看不到，何況佛知、佛見，我們怎麼能夠了解呢？不了解要怎麼辦？學！我們就要學，要如何開啟我們的慧眼，來看天下眾生。
只要冥暗撥開，相信此時外面，漸漸也是天亮之時。所以現在「今佛出現世間，為令一切眾生，成就一大事因緣」。佛陀是為一大事因緣來人間，現在出現於世，也是「為令」，「為令」也是要使令眾生，成就一大事因緣。這是很稀有。
看看我們天下之間多少人口，才有多少人真正認識佛法；認識佛法，有多少人，能夠身體力行於佛法中精進，到底有多少？所以何況佛陀出現人間的時間，又是很稀少。所以現在還是佛，釋迦佛教化的時代，不過離我們兩千五百多年了。所以，我們現在還有法可聽，也是很稀有，我們要好好把握。
所以是「世間難得之寶」，所以佛出現世間，實在是很稀有，不過法身還是留存於世間，我們才有法可聽。因為法尚在，就表示佛仍未滅，他就是不滅於人間，現在還在——只要你行他的法，佛陀就是還存在於世間。你若是不行他的法，哪怕你與佛陀在世，與佛不存在是一樣的，所以我們要好好把握。
「唯此一事實，開顯實相妙理之事業」。佛陀來人間，一大事因緣，這個動作叫做「事業」。
唯此一事實：
開顯實相妙理
之事業
開示佛知見
之事業也
一事實者
實相之妙理
謂佛知見
即法華之妙法也
一大事因緣的動作，他用口說法來教化眾生，以身體力行來示範，這就是他來人間的一大事。這種「開顯實相妙理」，「妙理」是無形無蹤，但是佛陀降皇宮，出生於人間，在皇宮裡長大、成長，成年以後追求真理，這全都是於事相來顯現，是為了真理，一切都是「開顯實相妙理」。
這「事業」，這一大事之作為，「業」就是作為的意思，「開示佛知見之事業」。
各位，學佛就是要這樣學，了解了道理，日常生活中，無不都是沐浴於法流中。我們不只是光沾到水而已，我們還是沐浴於法流，在洗滌我們的心，這種凡夫無明。所以我們要時時珍惜佛法，佛陀的教法無不都是，要引導我們往正確的方向走。
佛陀來人間，也就是要開啟我們這念心，將無明撥除，真如現前。只是這麼簡單的動作，但是，是不是這扇心門，我們自己懂得要打開？剛才說，不是求佛，我們要求我們自己。精進是要自己，向前，方向不偏差，也是要我們自己等等，我們還是要愛惜自己，把握時間，向前前進。我們要時時多用心。
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