20200630晨起薰法香，慧命日增長《法華經．藥王菩薩本事品第二十三》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
於法無染曰精，
念念趣求曰進；
勤修善法無懈，
利樂一切不怠。
大家要用心。心一念偏差，萬里錯，所以我們要用心，心要在正念中。人人要記住我們自己本身，我們的本分事，難得人生，難聞佛法，難得的，我們已經得了。這個身體，人的身體，這是在六道中。佛陀說，成佛唯有在人間。天堂沒有佛可修，因為他很快樂，不知道人生疾苦。菩薩就是緣苦眾生，才會發心行菩薩道；佛陀也是人間見苦，所以他就在人間追求正確的道理。發現了人間的正理，離不開人間的苦難，能夠真正見到苦難，體會到苦難，才能夠啟動救濟苦難；啟動救濟苦難，那就是菩薩。菩薩叫做覺有情，這時時常常在說。
但是，雖然是常常說，凡夫啊凡夫，時常都是忘記了、模糊掉了，糊里糊塗，還是聽歸聽，回歸到人生凡夫的生活，忘記了。明明早上才聽，只要聽完了、結束了，開始過今天的生活，面對著今天的生活，那就回歸到生活中的凡夫，早上所聽的聖人之道，忘記了，很快回歸到凡夫之道來。凡夫啊，紛紛擾擾，人對人互相計較，自己原來就已經有不好的習氣。聽法，也已經不斷不斷在薰陶，但是香味一陣來，有聞到香了，卻缺少了去想這個香我要從外取入內來。我們昨天有聽到了，聽到「服香」，為什麼發心供佛，這樣抹在身上還不夠，還要灌香油。為了就是要用清淨心來供養；這個供養就要無染著的心、很單純的心，這種單純不受染著。
而什麼叫做沒有染著呢？凡夫啊，面對著凡夫，凡夫就有我是你非。這個人我是非，「是你的不對，還是他對，我來裁判，你們兩個在那裡爭端，我來當裁判，覺得是他對，唉呀，你不對。」你就不服氣，而我就為在他這邊，我就與你爭，「我的裁判是正確的，因為他是這樣、這樣，是對的道理；你就是這樣，這樣就輸人家，不對。」換他又不服氣，在那裡爭端，他的不服氣，就又惹來了，「你哪能對為著我的人不服氣呢？我對你怨更深、恨更大。」所以變成了三角在那個地方在論，這叫做眾。三個人以上，就是人我是非，就是在這個人眾之中。這個三角形（上人以手比三個「人」，成「眾」之意），在那個地方爭端。
每天面對著人，這是不是苦呢？佛陀說：「唯我獨醒，大家還在迷，大家還在睡眠中，睡不醒，還在作夢，只有我是獨清醒的人。我獨清醒，所以我要來點：人人要覺醒起來，要清楚、要覺醒，不要再睡了，不要還在那裡作夜遊的人。」自己的錯誤自己還不知道，這樣迷亂錯誤，這就是人生啊。說起道理來，條條有理，巧口利詞，說話說得很好，言辭也說得條條有理，但是與自己有關係，那個心覺得：我對，我就爭到底。這我都認為是我對，才會去與人爭，我們若認錯，靜靜地好好思考：道理，這三角關係，他與他在爭，而我是公道人，我到底站在哪一邊是對的，「站在這裡，我對他說對，對那位我說不對的人，他對我不會諒解，到底我是要替這個說話，或替那個說話，這樣我要怎麼做？」
這就是要靠那分心寬念純，不要站邊說話。他有不了解，我們若用心寬念純，好好地分析，為什麼你的理會比較寬？「在言辭中，他說的句句合道理；你雖然有道理，你這句話，那就是有差，差在那個點滴裡，那就是輸了。」人間的輸贏、道理的對錯，都是在那一點點的偏差。這一點點的偏差發生在哪裡？那就是在思考中。那個思考若有一點點偏了，言辭那就錯，所以我們平時要調心會理；心要調好，才與道理能夠常常會合；你的道理若會合了，你就事事皆圓，就會圓了。
萬一若不圓，說不平，我們就冷靜下來，用時間能夠了解，這個公親是做得很對，心不服的人，他也會服。我們若能夠這樣，心就是沒有染著的人。這個沒有染著，就是不要將是非放在心裡，我們自己是事主，所以，對不對我們自己要很清楚。而我們是公親，公親就是當局者迷，旁觀者清。而我們是一個旁觀者，我們僅僅只是分析一點點的差，這樣讓人不服；自己再想清楚：對啊，道理釐清，我們還得同樣要認錯。所以兩個之間有錯，公親自己最後本身也有錯。而為什麼錯的人會那麼多，那就是那一念的偏差。
各位菩薩，說那麼多，只是那一念的偏差。是啊，人生很多事情都沒有其他，就是那念的偏差。所以那念的偏差，我們若糾正過來，那就是心無染著。偏差就是在這念心，心有一點點的污、污染，它就偏了。就像眼睛，眼睛濛了，看人只是一種，就算看得到，也不是真實都看得懂。不過雖然是就算看到，但是他的心很明白，因為這已經是很熟的環境，而是也很熟悉的人。心若很清楚，那個原來就明白的，現在雖然眼睛比較看不清楚了，也能夠聽清楚張三、李四，「我認識他，他原來的習氣，他原來的態度，他原來的想法，我都很清楚了。」只要心清楚，不論是外境，肉眼；肉眼看外境有模糊，卻是心眼很清楚，所以，怕的就是心眼被污染，這叫做「於法無染曰精」。心眼，我們就是要明白真諦道理。真諦道理在哪裡？拿出來就是看不到的，就是要用頭腦，用心、用腦去思考過去，過去歷練過來的，應該很清楚。
所以在記憶中，某個人他的習氣，哪一個人他單純，這種單純說話，與過去的習氣，儘管要改，還是帶著那分染著，還未完全去除。就像這樣是「故有」，就是「舊有的」，原來有的。原來就這樣不斷不斷熏染，染得很深。現在知道要好好改過，而就要讓他有時間改、有時間改。但是在改的這個時間，「我儘量要改。」但是心的深處還有那分：我不願。所以在說話之間就還會帶著過去那種的習氣，現在有在改了，而習氣還存在。這個人的習氣還存在，要怎麼辦呢？那就是也大家來成就他。這就是周圍環境，再讓他一個新的適應，讓他慢慢，那個舊習慢慢消退過去。這就是我們要互相成就。
所以在法無染，我們要自己先無染，不是自己本身還是染著很深，光是看別人的污染未除。我們人都是這樣，自己的習氣都沒有除，但是聽法了之後，看你有改了嗎？你有改了嗎？不記得自己改。這就是「眾」――人、人、人。我們高高在上，站在人的上面，只是看下面那二個人。這，我們永遠都沒有辦法真正的成佛，我們永遠都是人。而這個人就會有危險，危險在哪裡呢？我們若是一念失，正念有一點點偏差，說不定雜念一起，行動偏錯，造因，這個因又造了，來生果又成了。不是永遠都是人，這生的結果是得人的身體，這是過去生所造作的福，所以我們要感恩過去。我們得人身，是在六道中有人道的因，既然我們來到人道，要有人道的精神。要不然，光是有人的名，沒有人道的質，有人道的名，沒有人道的質，這樣就很可惜啊！
我們來這條人間的道路，要真正做到人成、佛成；人格若不成，佛格就不會成了。印順導師不是這樣說嗎？「人格成，佛格就成」。這叫做人間佛法。所以我們人人要如何學得會做人？真正在人道的品質要做好。我們的禮貌，與人說話、待人接物，有的人說話是很粗氣的，自己說錯又不承認，「怎樣，我說話口氣就是這樣，這是習慣啦！」不是你的習氣、習慣，口氣這樣；你對，就是叫做對；別人聽起來就不對，所以不對就是不對。不可自己找理由以為是對，若這樣，我們絕對無法修行。所以希望大家看清楚人道，我們是要如何做人？人做得好，我們才有辦法進步，把心的污染清除，我們才有辦法將佛法入心，要不然滿心都是污染。佛法清淨了，入心了，也會受你的污染所掩蓋掉，還是無法發揮你聞法、人道品質的功能。
這雖然是很簡單，不是入經文裡面，但是這是經、法裡面的精髓，所以大家要很用心，我開頭就告訴大家，用心聽啊！所以用心聽，「於法無染曰精」，這叫做精髓。外面的事情入我們的心，我們到底要如何讓法入心，法是淨化我們的心，沒有污染。我們一點點的污染，法淨化不了我們的心；我們的污染，是污染了法來度我們，度不到，所以叫做「無法度」。法對我們也無法度。所以我們要用心，你周圍都是法，你若不取用它，那就是「無法度」了。所以我們要「念念趣求曰進」，既然要學佛，我們要心心念念，方向正確的趣向；正確的趣向就是要去淨求佛法，要清淨去求佛法，用我們念念清淨心去求佛法。
所以「勤修善法無懈」，我們要勤、要精進，精進就是要勤，勤就不可有懈怠了。句句說話，句句都要經過修行過的每一句話，對人才有用處，要不然你道理說一大堆，對人都沒有起作用。所以我們自己要有修為，說話才會有用處。所以我們就要「勤修善法無懈」，我們心心念念就是善法，菩薩要入人群，入人群去度化，要說法度化他，要用我們的真心，無私的愛去擁抱他，去牽著他，用這樣真誠的愛，就像大人在愛孩子一樣，這就是疼惜眾生。疼愛，那就是要培養這個善法，要精進，「勤修善法無懈」，不可懈怠，我們要很謹慎，也要很敏捷，要很快速，也得要對，這就是要好好做。
每一項的動作、每一句話，無不都是利樂一切，我們說的話都希望對人有幫助。我們做的事情就是要幫助人，這叫做利樂。「反苦為樂」，反苦過來了，給他快樂；苦、樂是兩面，我們將這面翻過來，苦的變作樂。憂愁、鬱悶，我們道理說給他聽，解憂，將他的憂愁解開，讓他無憂無愁，讓他看開，沒有煩惱壓迫他，他自然就樂了。所以，反憂為樂，這叫做「利樂一切不懈」，不要懈怠，總是我們要勤修精進，去利樂眾生。這就是最好，佛陀的教育，我們回饋、回向在佛，這叫做供養。這，教的能夠看到，接受了教育之後，身體力行，那個教人的人是多麼歡喜啊！
最近的連線，每天都很歡喜。「如是說、如是法、如是教、如是受。」這樣的法，這樣說、這樣教、這樣接受；會接受，因為他們做的事情都對的，回歸回來，讚歎！你做對了，有聽話啦！最近我一直都在讚歎人，人人做的都對，因為這個時候，這個時候面對著現在這看不到、摸不到，這一波的疫情，一罩全球，全球在驚惶。這個時候要如何安住人的心？要如何去付出人及時所需要？慈濟人做到了，他們用什麼方法？說來分享：有做到了。「對啦，你們做得很好，師父歡喜了。」這就是他們做了、回向了，回向、讚歎！對了，事情這樣做。所以我們大家要有這樣去了解，這叫做法；法在人間，人為的道理教育人群這就是對。所以請大家要用心。人間法比佛法更多，佛法一點點，要讓我們應用萬法。所以我們要用心！昨天就這樣說，
經文複習：「於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光明遍照八十億恒河沙世界。」
這大家昨天聽過了。日月淨明德佛前，這位一切眾生喜見菩薩，他接受法，到外方去了，去廣度眾生，所做的一切回來分享。這種做對的事情，佛陀的讚歎，表示他已經供養。自己覺得，供養好像不夠，那是身體力行去做的，現在要將我本人的身體來供養。這，下面這段文再說，
經文：「其中諸佛同時讚言：善哉、善哉!善男子!是真精進，是名真法供養如來。」
經文解釋：
「其中諸佛同時讚言：善哉、善哉!」；光所照處，諸佛同讚。善哉下，乃八十億恒沙諸佛之語也。
都要記得在那個場面，道場裡面，諸佛已經集中在那裡，在樹下、寶座上，這尊菩薩虔誠，在這眾群中出來表達他的供養。如法修行，去度化眾生，他覺得不夠，他要專心再供養。那個時候，周圍光所照處的諸佛聽、看，見證、讚歎，所以才說：「善哉，善哉！你是一位善男子，是真精進的人，是明真法的供養。」經得起大家讚歎他，所做的一切身體力行來供養，這是讓人讚歎。所以讚歎：「善哉，善哉！」很好啊，很了不起啊，很堪得受讚歎啊！所以會重疊著「善哉，善哉」！「光所照處」，那個光；用全身灌香油，點起來那個光所照的地方，「諸佛同讚」。就像這樣，很虔誠，入三昧火。不是世間火，所說的不是真正纏身點世間的火，不是。他是在那個地方入三昧，是三昧火的燦爛讓他發光，好像火燃燒起來的光。
晚上若在那裡有晚會，就生一堆火，用柴、用油，火點下去，那個地方就有光，周圍有光，助顯在那個地方的氣氛。在那裡，大家在那裡娛樂、歡喜，看那個光，光照人的影、照人的臉，助興那個地方的氣氛，所以大家很快樂，大家很讚歎。這裡不是在說世間火點起來，是說三昧火。他就是在定中，那個心沒有染穢、很乾淨，乾淨得發光發亮，受諸佛的讚歎。「善哉下，乃八十億恆河沙諸佛之語也」。同時發聲，應該是要說天地都是響應，這個聲音都響應出來了。這表示道理對了，所以那個聲音響亮全世界，同樣的道理。
經文解釋：
「善男子!是真精進」；若以事供未足為難。以然身供，真精進也。
所以，「善男子！是真精進」。「若以事供未足為難。以然身供，真精進也。」若光只是說事、說事來供養，光只是用說的，這不困難。大家很會說話，說話，聽完雖然很感動，但是做人的品行有到位嗎？這是一個大問題。二天前我就在說，開了一個會，我說：「我重德，才華雖然很重要，但是品德我更加重視。」同樣的道理，這叫做品行。所以「若以事供未足為難」，光只是說，說很多，「我做很多。」這樣沒有困難。就是「以然身供，真精進也」，就是真正他身體力行，做到名副其實，從心做，不是要做出來炫耀的，就是做在合道理中，這就叫做真實。那個心聲發光，心的聲音發光了，那種在三昧中，很自然就影響人那分佩服、讚歎的聲音。
經文解釋：
「是名真法供養如來」；捨身命財，如法行施。
所以，「是名真法供養如來」。這才是真法。「捨身命財，如法行施」。這捨身命財，如法行施，但是「若不了之五陰本空」，我們若還未五蘊皆空，那就還執著在這色、聲、香、味、觸、法，還是還執著在那裡，五蘊還未皆空，若這樣，還不算是在「三昧火」，心還不算乾淨。「四大非有，云何能捨」；因為他還有「四大」，不了解地、水、火、風四大的會合，我們才有我們這個身體。這個身體不真，它是四大會合，這個身體是污濁，大家若能夠去了解。
昨晚看到國際新聞，有一位俄羅斯年輕少女，她十四多年都沒有洗浴，頭、臉都沒有洗，十四年了。為什麼？母親擔心她，在她少女的時候，母親擔心她出去外面被人污染，所以就將她關在裡面，都沒有讓她出門，都是與母親一起睡。所以，一起吃、一起睡，這樣十四年都沒有洗，那個頭髮都結成這樣，就像鐵絲一樣，糾結在一起，整團。十四年，那個身體，可見能夠知道，都卡著油垢。他們那裡的人吃東西，手抓，手若抓食物來吃，若吃了之後，這油，穿的衣服若胸前這裡有一層很厚的油垢，表示富有的人。就是油的東西吃了之後，就是這樣。
所以那種過去，在以前，不是以前，我們開始有去幫助，真正看到他們的生活就是這樣。所以十四年都沒有洗，那個全身的油垢看有多大，這實在是不可思議！所以，這個地方就在說，如何要清淨那個心？要如何來供養？才「捨身命財」。所擁有的一切，身外的東西，一切一切都供養出去了，現在連這個身體也要將它供養，所以說「法施」、「行施」。法施就是去說法，到處把法聽了之後拿去說法，叫做法施。行施，就是身體力行，在法中精進，這行施。為眾生的付出，效勞於佛陀，不斷不斷不惜身命、身體，所以法施、行施。
＊若不了之五陰本空，四大非有，云何能捨。見法空故，名為法施。施合真空，是故名為真法供養。
「若不了之五陰本空，四大非有，云何能捨」。這些道理我們若都不懂，若不懂我們這個身體是四大假合，我們這個心念，除了四大假合，還有意念的指揮。這個五蘊這樣會合，假稱有身體；五蘊若空了，哪有這個身體呢？看開了這個身體的來處，他用真誠的心來供養，這是很難得。所以，「見法空故，名為法施。施合真空」。布施出去，已經沒有我布施給什麼，也沒有布施多少量，我自己也不知道；我是能布施的人，而他是接受我布施，我都不知道，忘記了，做就對了，出去就沒有了，總是三輪體空。慈濟人豈不是都做到了嗎？付出無所求，還要說「感恩喔！」自掏腰包，自己的心力去付出，做得很辛苦。他說：「感恩喔，幸福啊！」幸福、美滿，工作完成了，法在其中，歡喜啦！這就是法，這叫做「法施」。
所以，施，已經做出去了，與我們的發心，這樣將它會合起來，做了之後沒有放在心中，所以叫做「真空」。我們一輩子搬多少東西、做多少事情，我們做過了，我們到底抱多少東西，斤、兩若加計出來，到底你們扛過多少東西、抱過多少東西？這個斤斤兩兩若將它計算出來，就不得了了。我拿這枝筆，與拿這個（IPAD ），這都有斤兩。而這若我都計算出來，這些都計算出來，扛東西計算出來，這會執著，在心中計算煩惱就很多。
總而言之，我們時在過、日在過，工作在做也是過，做得我們心無掛礙，就要對自己說：「感恩喔！」我有這個能力，已經完成這件事情。事情完成了，歡喜、感恩，結束。這樣就是叫做「施合真空」，就沒有了，就是這樣，賺歡喜的。「是故名為真法供養」，每項工作都做好了。二、三天前，不是有一群慈濟菩薩回來幫忙清、幫忙掃。看，環境，不論是天花板、下面地板、窗戶一塵不染；歡喜回去了，我們的地方乾乾淨淨。這同樣的道理，所以這就是真法。
＊真法供養者，菩薩內運智觀，觀此色身，由惑因故，感斯惑果，即幻緣假合。
今用空慧之，火而蕩除之，故言真法也。
「真法供養者，菩薩內運智觀，觀此色身，由惑因故，感斯惑果，即幻緣假合」。我們這些若都清楚，真法，就是菩薩從自己的內心裡，我們內心的觀念，運用我們的智慧，來觀，內觀、外行。我們內觀，自己的身體，我們這個色身，到底有沒有矛盾？有做很多矛盾的事在我們自己的生活中嗎？有矛盾要趕快改除，不要在這個地方種一個矛盾、煩惱、怨氣的種子，不可，我們要趕快改除。「觀此色身，由惑因故」。我們這個色身，雖然每天在過，但是我們所做的因，是要緣在來生的緣。你這輩子與人結不好緣的因，下輩子要怎麼辦？這就是我們要如何打開我們的心。所以說，「感斯惑果」，我們的無明一點一滴一直累積，累積到不只是這輩子煩惱重重，很辛苦，再帶去來生。這種惑因，也是惑果，「感斯惑果」。這個果就這樣過，由惑的因，感未來的果報。這就是「即幻緣假合」。
我們在現在是這樣，這不是真實的，計較那麼多，才來拖累我們未來的感受。未來我們還要在哪裡呢？我們未來的感受，又會是什麼呢？我們現在的苦，苦在感受。所以，「今用空慧之火而蕩除之」，都將它化為無了，這空慧的火。這樣將它燒掉、將它洗掉，燒掉、洗掉就沒有這些煩惱了；用智慧之火將它焚燒掉，用清淨的水將它洗掉，若這樣就是乾乾淨淨。「故言真法也」；所以這叫做「真法」，已經都沒有煩惱。
＊能燒者火，所燒者身，能供養者身火，所供養者佛法也。能觀者智慧，所觀者身火，能供所供，境智不二，能所斯亡，以不二觀，觀不二境，成不二行，會不二空。
「能燒者火，所燒者身；能供養者身火，所供養者佛法也」。我們用這樣來身體力行佛法，佛法用在我們的身上，我們用自己的智慧，去運用我們的法，這意思是這樣。所以，我們「能觀者智慧」，這就是我們的觀，我們的智慧。「所觀者身火」，我們的身體是不是有身心合一？智慧是開了、光明了，你的身體，你的行為造作有展現出來嗎？所以，「能供所供，境智不二」，能夠供的跟所供的。能夠供的那就是我們的智慧；所供的是這個身體。我們用我們的智慧來供法，用我們的身體來供佛。所以，我們要佛法，就是要從我們的身體力行，來完成佛陀所教育。
所以，「境智不二，能所斯亡」。不論是能去供養，或者是所用的供養，這我們合而為一。就過去了，就是不執著；不執著，就沒煩惱。不是我是會修行的人，而你一天到晚在那裡沒有修行，所以我能你不能。這樣去起分別，這樣也是同樣沒有修行，光是為了別人，而自己起心動念也是沒有修行。所以，「能所斯亡」，全都沒了，也不要比自己有多厲害，也不要比別人是多麼的鈍。所以，「以不二觀，觀不二境，成不二行」，這就是要很用心去體會。「不二觀」，沒有人我相。「觀不二境」，我們在看法，其實我差他沒有多少，我們不要自己自貢高驕傲，所以同樣是人。「成不二行」，所以「會不二空」。我們全都是在這個空間裡，分析到底什麼都沒有。
＊作如是觀，燒身苦行等，皆為正行，所以投巖無招外行之論，赴火不為內眾之譏。
「作如是觀，燒身苦行等，皆為正行，所以投巖無招外行之論，赴火不為內眾之譏」。不論我們是要如何做，應該就是不受人批評我們，真的，我們要做不是做不到，不是叫做「投巖」。這就是不論如何，我時時提高警覺，人在高位，但是不貢高，也不會得意忘我，這樣的危險。總而言之，我們要很用心，自在在生活中。
＊若不爾者，無利勤苦，佛有誠誡，良由心正行正，智邪事邪，行不可廢，智不可亡，後之學者，無失法利。
所以，「若不爾者，無利勤苦」。我們若沒有這樣，什麼叫做勤？什麼叫做苦？這難道叫做修行？不是。真真正正是要修身養性，勤勞去付出，無有所求。所以「佛有誠誡」，佛有誠、有誡。我們要很誠意，要時時自我警惕。所以「良由心正行正」，我們一定要心正、要行正。「智邪事邪，行不可廢」。因為一點點偏差，成為邪智，一點點偏差，就是事錯。所以我們要正智、正思，做的事情才能夠都很正確。
所以「行不可廢」，我們的正行絕對不可以偏廢掉，要常常自我警惕。「智不可亡」，這個智叫做「分別智」。我們在外面是好是壞要清楚，叫做是非分明，要清楚，我們的行為才能夠端正。所以，「後之學者，無失法利」。我們若能如此，後面的人跟我們修行，或者是我們跟前面的人修行，同樣我們會依照道，依教奉行。是啊，依教奉行，「為佛教，為眾生」，還是一念心，依教奉行，這樣分毫就沒有偏差。要如何投入人間？為佛教、為眾生，這就是行菩薩道。所以大家要時時多用心啊！
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