20200701《靜思妙蓮華》心無常法無我（第358集）（法華經·方便品第二)
⊙「心無常法無我，世間假名字相，認假為真障道，大覺定慧無礙。」
⊙待之以誠，不欺小機，不貪法利，不嫉人勝。佛心清淨，眾惡已斷，淨心中說。
⊙「若人信歸佛，如來不欺誑，亦無貪嫉意，斷諸法中惡。故佛於十方，而獨無所畏。」《法華經 方便品第二》
⊙斷諸法中惡：斷德亦名解脫。謂如來斷除一切煩惱惑業，淨盡無餘，是為斷德。
⊙故佛於十方：於十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。
⊙而獨無所畏：如來成無上正等覺，具無上勝智，於諸眾中，作獅子吼，轉妙法輪，得大自在，故名無畏不思議。
【證嚴上人開示】
心無常法無我
世間假名字相
認假為真障道
大覺定慧無礙
「心無常，法無我」，心既然無常，法也是無我；常常說過心是生、住、異、滅，我們的心，時時隨著環境遷移不定，所以我們要好好地，將我們的心顧好。因為我們要「觀心無常，觀法無我」，我們要時時了解這些道理，所以要把心照顧得定下來，世間的假名字相，也要很清楚。
前一段（時間），一直在說「有為法」，世間一切假名字相，假名，沒有一個定，或是真。何況我們人間很多的語言，文字都是不同，語言有千千萬萬種，文字也有無數種的文字，所以世間假名字相。無論它的名字是什麼，字如何寫，但是道理是相同。道理了解，只要是真理，用何種語言說一句真理，但是這個真理叫做什麼形？這個相，什麼形是叫做真理？無形，不過，是無所不在。
你若要說這間房子是四方形，蓋這間四四方方，或者是長方形，同樣經過了建築師的結構，去計算下來，多大的柱子，多厚的牆能夠，成為一間非常鞏固，很堅固的房屋，其中都有它的道理在。
你若要說道理，拿不出來，光是用說的，拿不出來；做出來，在哪個地方，哪個地點，我們決定就在那裡，將這個道理畫成形，用工蓋起來。所以，「名字相」可以是真，是真實，因為它有道理於其中。這個道理，經過世間的造作、有為，年久月深，同樣有敗壞；只要有相，時間長短的問題。若是道理，它永遠是存在，因為它無形，所以無生無滅；不生不滅，永遠存在，所以叫做「真」——真理。
真理是空，因為你看不到它。從真空的道理顯出假的形相，所以真空變成了一種妙有，既然是「有」，它一定就有「生滅之相」。這就是說有為、無為的道理。
真空妙有到底是像什麼？也是很簡單說，這就是看不到、摸不到的。這樣你到底要相信，還是不相信？我們若不相信，我們會常常「認假為真」，來障我們的道心。所以，如何才是真的道法，我們要很堅持。既然信，我們要堅信，堅定的信仰。我們若一點偏差，真的是認假為真，這樣就是障我們道，邪思、邪見、邪法。
記得(二0一二年)，我們在（志工）早會時，有一位志工說，現在醫院裡，有一位八十歲的老阿嬤，病重。她有一個女兒重殘障，這位母親就是要照顧女兒，不忍棄捨女兒，為了照顧這個女兒，自己身體有病，日日消瘦，已經剩二十八公斤，病入膏肓，卻是她的心還是割不斷，在加護病房。
一個兒子，今年已經六十歲了，也是很孝順，每天都來在那裡照顧母親。志工看了很不捨，也很感動，就和他聊天。原來這位六十歲，這位阿嬤的兒子，告訴志工：「其實幾十年前，我也曾開車載你們師父。我曾載師父一段時間。」因為原來他是，在某個金融機構上班，他的主管就是我們的委員，有時候要去訪視時，有時候，他也曾開車載他的主管與師父，一起去作訪視過。他也是很肯定慈濟。
後來他離開了那個機構，他去開一個神壇，都是在為人消災，就這樣，一做下去，那麼久的時間。神壇是要為人消災，卻是他的家庭裡，有這樣的一位小妹，就是很重殘障，母親照顧這個女兒這麼辛苦。
若能夠以神壇，神的力量為別人消災，為何不能為自己家庭先消災呢？這就是我們眾生的觀念，這個觀念如果不正確，以假為真，以邪亂正，真正的正法，就是受這種偏邪的信念，那就是這樣偏掉了。
不是他自己一個人觀念偏了，去接受他消災的人到底有多少？這種就是只盼望神能為他消災，可能會失去了很多機會，改變了家庭的生態，也會耽誤了身體的病況。這種，有的人家庭若不平安，父母子，父親、母親、孩子不和，婆媳，或者是夫妻，都是為了要去消災，看能不能感情會好，就畫符、作法等等，惹得家庭更亂。有的人要如何，能讓家庭人人平安，說不定更耽誤了，治療身體的機會。
我們若偏差，往邪的方向走，寸寸道路就有寸寸障礙。所以說，認假為真是障道法，這就是一種偏邪，就是惡法。所以「大覺」就是釋迦牟尼佛，引導我們要入「大覺定慧」，要如何讓我們的心定下來，定於正法中。
我們的心若能靜，定於正法，這樣佛「無量法門，悉現在前，得大智慧，通達諸法」。這是我們定、慧，方向要正確，自然就無礙。所以佛陀教我們，要「待之以誠，不欺小機」。
待之以誠
不欺小機
不貪法利
不嫉人勝
佛心清淨
眾惡已斷
淨心中說
佛陀就是以最真誠的心，在對待眾生，對小根、小機，佛陀還是以坦然之心，沒有欺、没有騙。
佛是「真語者，實語者，不妄語者，不誑語者」，所以「不欺小機，不貪法利」。有法，佛陀坦然與大家分享，這是我們要學的；也「不嫉人勝」，不會嫉妒別人勝過我們，希望人人比我們更通徹道理，希望人人比我們更超越，這才是真正的智慧者。
成就他人，人人勝我，我們隨喜功德，我們才會常常心得到歡喜。所以，佛的心是清淨，所有的惡都完全斷除了，「淨心中說法」。佛在說法時，心都是很清淨，不求回報，不求名利等等，完全都去除。佛永遠都是住於真實道；佛智大道理，他的心都是住於那裡。所以絕對沒有污染的心，說法，完全一直於淨心中，清淨的心在說法。
我們之前就說過，「若人信歸佛，如來不欺誑」。我們若能相信佛，佛是用這麼坦然的心，來教育眾生，「亦無貪嫉意，斷諸法中惡。故佛於十方，而獨無所畏。」
若人信歸佛
如來不欺誑
亦無貪嫉意
斷諸法中惡
故佛於十方
而獨無所畏
《法華經 方便品第二》
好好來看「斷諸法中惡」。
斷諸法中惡：
斷德亦名解脫
謂如來斷除
一切煩惱惑業
淨盡無餘
是為斷德
「斷」就是斷德。斷德的意思，就是斷除了，一切貪、瞋、癡、無明、惑等等的。煩惱無明，於佛完全都斷除了，已經解脫，不受煩惱困住，已經是解脫了，所以沒有貪名著利在說法，沒有；這叫做「斷德」。
所以「斷」，那就是斷除煩惱，「諸法中惡」，就是邪法。很多的邪法，以邪亂真，所以，佛陀這種邪法，也完全都去除。佛陀所說的法是正法，佛陀所覺悟的是，無上正等正覺。
「正等」就是無有上，沒有比佛的覺悟更高。所以我們稱佛為宇宙大覺者，在宇宙中，誰的法還能勝過佛的法呢？佛陀正確的正思想，我們還有何人能比得過呢？所以叫做「正等」。那就是無上，沒有比他更高，所以叫做正，正等，非常正確，無上。「正覺」，所覺悟的是正，沒有偏私偏邪。所以已經，佛陀完全斷除了，所以叫做「斷諸法中惡」，所有一切偏私邪道，一切煩惱無明惑障，完全「淨盡無餘」，完全都掃除掉，非常的乾淨，沒有一點有餘留於心中，所以很清淨的說法。
故佛於十方：
於十方佛土中
唯有一乘法
無二亦無三
「故於十方佛土中」。「十方」，是在四方、上下、四維，這完全包含於整個宇宙中。「唯有一乘法」，只有一項，一乘微妙之大法，「無二亦無三」。
這個「一乘法」，那就是成佛之道。你要成佛，一定要到達自覺、覺他。我自己要度過彼岸去，我必定還要再帶很多人，一起走過這條平坦的道路，到達我們的目的地，如此才是真正叫做大乘。我們若自覺、自利，這叫做小乘。所以二乘、三乘，沒有，佛陀不希望只度一個人，佛陀要人人度眾人。所以我們要人人發願，要度眾生，這就是佛陀所期待。這必定是一乘法，「無二亦無三」，沒有二乘，沒有三乘。
如來「而獨無所畏」，那就是「如來(成)無上正等覺」，這是「具無上勝智」。
而獨無所畏：
如來成無上正等覺
具無上勝智
於諸眾中
作獅子吼
轉妙法輪
得大自在
故名無畏不思議
這個「無上勝智」，佛陀的智慧就是「一切種智」，過去也一直告訴過大家，「一切種智」就是如來的智慧，如來的智慧就是「無上勝智」，沒有人還能再超越佛陀之智。「一切種智」，這就是佛陀他的智慧。
所以佛陀能「於諸眾中，作獅子吼，轉妙法輪」。佛陀常常比喻，在眾獸之中，獅子是眾獸之王，只要獅子若吼出來，地就會震動，會感覺到，因為所有的獸類，心會怕。獅子的「獅子吼」，就好似聲音能震動人人的心，這是一種比喻，以這種能震動人的心來轉法輪，「得大自在」。法輪若轉，心輪就轉，能「得大自在」，轉凡夫心為賢聖之心，所以「無畏不思議」。
雖然有很多小根、小智，還不了解佛陀的說法，即使不了解，他也能信服。佛陀絕對沒有說他信服就好了，還要他能夠接受；不只是接受，還要能夠身體力行。用這種方法來施教眾生，因此名為「無畏不思議」。這是無所畏，佛陀本身在說法，道理很充足，世間一切種類，哪怕它是假名字的形相，還是一樣可以將此假名字，說成回歸正法，將回歸正法的道理，再譬喻成讓大家了解的名相，名相能通達真理。
這就是我們時時告訴大家，法，一法能包含萬理，所以一句話說：「一理若通，萬理就徹。」所以，心，我們若能了解，「心無常，法無我」，大家若能了解，「心無常，法無我」，我們的心無常，是不是把握當下，定下心來，不要讓無常的心，隨著世間的名相，迷亂了我們的心。
我們若透徹了佛的道理，「法無我」。真的還有什麼是「我」呢？光是這個「我」字，各人都是爭一個「我」，我要稱誰是「我」呢？到底他與你與我，哪一個是真正的「我」？都沒有；只是應世間法，設一個假名字相。我們若能通達，就知道「法無我」，法都是無形，不過含有，含著妙有之法在。無論你要做什麼，你若合理，事相就會堅固；你若不合理，事相很快就破滅掉。
所以我們大家若能了解「心無常，法無我」，這個道理透徹，世間假名字相，我們不要「認假為真」，來障礙我們的道。所以我們要依照，佛「大覺定慧」，不要讓世間的形相，邪道障礙我們。所以我們要學法，時時要多用心。
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