20200703晨起薰法香，慧命日增長《法華經．藥王菩薩本事品第二十三》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
及時防疫，急難紓困，
安住社區，耕種助人，
法親陪伴，心繫慈濟。
布施心是菩薩淨土，
應急布施濟人及時，
本性如常無有前後。
用心，把握時間好好用心聽。「及時防疫，急難紓困」，最近，也不是很最近，這幾個月來，將近半年的時間，我們一直覺得全球完全被籠罩在一個環境中，這是前所未有。而這是什麼環境？就是一種看不到，也摸不到，沒有感覺，但是讓人的心靈、讓人的身體總是有一分驚惶的心態。因為這一波的新冠狀病毒，過去不曾有過這麼長的時間，而且這麼開闊，幾乎已經是整個全球了，差不多有半個地球以上，大家很怕、擔憂。
是啊，每天在看新聞，有的國家每一天都已經是幾百人、上千人確診，就像巴西、就像美國，或者是歐洲等，已經都是這樣每天每天疫情告急，這是讓人很擔憂。所以常常要說，平時就要好好注意自己的衛生，人人顧守好衛生，個人顧得好，自然大家就全都好了。同樣的道理，人間人人的心若顧得好，人間人人就會平安、祥和，沒有什麼樣的災難。但是就是人心很難！要能夠人人顧好一念心，這是很困難。就像現在，該要防疫的時候，卻又看到，有人，有的國家那麼的嚴重，那個國家的領導者，他就是不要去承認、也不願意去呼籲，以為這只不過是一波流行病，將它當作是普通的流行感冒，他也沒有很在意，也不肯布達，布達這個安全距離的規矩、布達交通的規則、布達人民生活的改變，他都不願意。那是為什麼？那就是顧全經濟。
若是這樣布達下去，不論是工啊、商啊，那就要停歇。全國的經濟，還有工、商業界若停歇了，一般的人的生活就有困難。所以，為了經濟等等，他就是不願意將這件事情提為正式宣告，要人民有一個防範。既沒有發出那個命令制度，人民就沒有方向，所以就越來越嚴重，這也是很無奈。而有的國家很緊急，很快就封鎖，封鎖到一段時間，最近好像覺得已經慢慢消退了，但是經濟也已經受不了了。所以，疫情比較消退，但是還未完全，他就趕快開放，讓大家復工，希望能夠穩定經濟。沒有想到一復工，人很快，人群就又出來了。這些人群沒有一個距離的控制，快速地傳播；經濟雖然上來了，卻是病情，這個疫情也再度升高，尤其是提升得很快。也有這樣開始應酬，馬上就開始宣布出確診的人數，甚至死亡，很快死亡的病例，就又再宣布出來。
這也是覺得，現在是要顧經濟？還是要顧健康？很多已經陷入了矛盾，或者是心靈的膚慰不知道要如何做，真的是很為難，進退為難時了。不過，我們要很好好用心，將我們平時的心調好來，生活規律，這應該就是健康的生活。慈濟人，在這種疫情下，菲律賓，也是一個疫情算嚴重的國家，也看到他們很嚴格在控制，快速地控制，但是經濟蕭條了，貧困的人升高起來了。「及時防疫，急難紓困」；慈濟人及時，就趕快不斷不斷繼續，分成好幾個階段去做救災。幾個月以來，二、三個月來，幾天一次、幾天一次，他們連續連續在發放，不知道發放過了幾萬戶了。最近這二、三天，也還是在發放，在急難紓困，還是很用心。看到他們急難紓困，這個當中感動人的事情很多。
菲律賓，他們有慈善家，企業家也是慈善家，是一位很有愛心的慈濟菩薩。他的發心，交一大批的救濟的物資，是生活救濟物資，有油、有糖、有鹽，有米、有麵，很多，有生活要用的，很多種類，數量很多，讓我們慈濟人去發放。每一個家庭，他能夠領到的很多包，所以我們菲律賓慈濟人，偉嵩居士就布達給這些貧困的人知道，說：「你們可以來領東西，東西很多喔！你們要帶你們的袋子來，要帶可不斷重複用的袋子，環保袋，就是要多帶一些袋子來。」要來領東西的人，各人就都帶袋子來，大袋、小袋都帶來了。
來了，果然，要領的東西是這麼一大堆，領到時，這麼一大堆的東西，你要如何裝？有一位婦女，她收藏東西很厲害，她把她帶來的袋子，「你給我多少東西，我就如何裝；裝多少，我就如何背回去。」示範，真的給她的東西很多，要唸的那個品項實在很多，數量也都不少，真的她就在那個地方示範：這包我這樣放，這包我這樣疊。這樣放、這樣疊，層層疊疊，堆得這麼一大堆的東西，讓她帶來的那個袋子，這樣疊，疊得很紮實。一個袋子，兩袋、三袋，這幾袋疊完了，一大堆，「妳要如何帶回去？」雖然她的體格不是很大，但是很有架勢，幾個大袋的物資，她有辦法一個人，這樣兩隻手、一個身體這樣揹著，很得宜。哇！全場的人為他鼓掌啊。這種付出的人歡喜，受的人更加歡喜；在周圍看的人，歡喜更再加倍。因為若這些東西也是我能所有，看到她得到那麼多，我去領同樣也有那麼多。
這就是愛心的人有力量，要給他，都要給他有感覺、有量，有那個感覺的量，這樣接受到的人，真正安穩他的心。這些東西可能能夠讓一個家庭五、六個人，說不定能夠生活一個多月、二個月安全的生活。所以，這些貧困的人，他們大家歡喜了。看到這位這樣在揹，走得那麼安穩，想到我接近過去，也能夠得到那麼多。所以旁邊的人看到這位婦女將這些東西收好，揹得回去，周圍的人歡喜；付出的人覺得很安慰，能夠這樣付出，能夠讓這些貧窮困難的人安穩生活，可以一個多月的時間不用擔憂。所以，施者歡喜，得到的人也很歡喜，我們聽到了，我們知道了，也更加歡喜，這叫隨喜功德啊！
真的，人間有這麼多好人，願意，我有力量，這個時候大家在困難的時候，我願意將我的力量付出，去為這些苦難人紓困，讓他不要這樣那麼緊迫著，讓他們能夠這樣歡喜生活，輕鬆過。這就是安定了社區，「安住社區」。「耕種助人」，這樣在付出，就像在耕作的人。農夫，他有一片的好地，這片好地他懂得利用好地來耕作。這個好地他先耕，整理好，他懂得這樣及時來撒種子。這種有地懂得耕作，又再及時懂得撒種子，這譬如幫助人；我有力量，這正是時候，我在這大群貧困人家我能夠去布施、造福。就像有土地，在耕耘，這季我耕耘了，就能夠看到這個耕耘的土地，種子它會慢慢成長起來，「一生無量」，再沒有多久就能夠再收穫，這就是造福的人才是真正得福的人。
付出，雖然付出貧困，貧困接受到是短暫的幾個月，一、二個月的時間不用擔憂糧食欠缺，但是付出的人一生無量，他又再將這個福再造福、再生福，那就無量了。就像稻種撒在土地，一粒稻種它能夠再回收很多，這叫做人間造福人，耕作助人啊！所以，「法親陪伴」。我有種子，我一個人無法撒，大家來共同陪伴、隨喜功德，這就像陪伴、隨喜讚歎功德，出一個力也可以幫助那麼多人。這就像法親在隨喜功德，讚歎，助緣歡喜，這也是同樣功德。所以，「心繫慈濟」。因為相信，慈濟在做的事情他絕對相信，很大批的物資他完全交給慈濟，這也是很歡喜的事情。
所以，「布施心是菩薩淨土」。看到這樣付出，他得到什麼？歡喜啦！不是要在那裡求什麼回來，就是看到貧困的人拿到這麼多東西，安穩回家了，他，菩薩，這些付出的人，歡喜啦！這就是得到歡喜心，無所求的歡喜心，這就是菩薩的淨土。「應急布施濟人及時」，現在這個時候就是最重要的時候。所以，「本性如常無有前後」。這本性就是佛性，這種善念是人人都有。「無有前後」，就是及時，當人需要的時候，我們那個時候及時趕快給他。不是前怎麼做，不是留在後面，囤積在後面才給他，是他現在最需要時，及時拯濟，這是最重要。所以供養，這也是供養，這些人，我們用很尊重的心去付出。
同時菲律賓慈濟人有一個特殊，偉嵩，他都會在要發放之前告訴大家：「你們貧困不是永遠的，你們現在開始就要造福。」他就會鼓勵大家，點點滴滴「竹筒歲月」，不論一元、五毛錢，大家去付出。這東西，慈濟的東西，是給大家的，都是平常大家點點滴滴合起來，就能夠救人。你們也能夠點點滴滴付出，滴水入整個甕，就能夠有很多人能喝到同樣你的一滴水。所以他都會鼓勵人家「竹筒歲月」，滴水入甕，入甕中再倒出來供應大家喝，這就是結好緣。
菲律賓若在發放，都會同時勸人做好事；貧困，不是一輩子都貧困。孩子同樣有愛，長大他也能夠去幫助人，他同時今生此世教育。有的老人，他就說：「我們這一輩子已經這麼窮了、這麼貧困了，我們要發一個心，造一個福的緣，讓你來生能夠比較輕鬆一點。」他就能夠用這樣去鼓勵人，點點滴滴。我們給他很多，希望他滴一點水入甕裡，得以去集來幫助人。這是菲律賓慈濟人，我常常要很鼓勵，也常常很讚歎，用他們的故事來說給大家聽，這是現在彼此鼓勵。所以說起來，供養，不論你如何，總是點滴付出，都叫做供養。將人人當成佛來供養，當他需要我們付出，這樣也等於是我們為佛供養。因為佛陀教我們入人群，這是佛陀所教法，我們是依教奉行。這樣在做的付出，一來幫助貧困的人，再來佛心歡喜，這也是供養。所以我們要好好用心去鼓勵，這種就像在布善種子的人，有這片的土地，我們要及時耕作，一生無量，供養就是這樣。所以我們昨天所看到的經文，也是鼓勵我們要供養。來，昨天的文，
經文複習：「若以華、香、瓔珞、燒香、末香、塗香、天繒、旛蓋及海此岸栴檀之香，如是等種種諸物供養，所不能及。」
菩薩，供佛，他將世間所有最尊貴的東西都拿來，一一來供佛。這是一個譬喻。他是說，用世間的一切一切來供養，不論是六度萬行在人間，又再將人間最價值的物資來供佛等等，還是心還覺得這樣的行為供養還不夠。下面接下來這段文這樣說，就說，
經文：「假使國城、妻子布施，亦所不及。善男子!是名第一之施，於諸施中最尊最上，以法供養諸如來故。」
經文解釋：
「假使國城、妻子布施，亦所不及」；國城之施身外之物，即是外報。
妻子布施至親最愛，即是內報。亦皆不及捨身布施。
「假使國城，妻子布施，亦所不及」。不僅僅只是東西，身外物供養而已，連那個最摯愛的情他都願意布施，這樣還是不及，心還覺得不夠。所以下面再說，「善男子！是名第一之施」。這些東西與這個情，身外物與內心所執著情愛的緣都願意布施，這是至高無上。經文就說，這樣還不夠，所以「善男子！是名第一之施」；善男子那就是在家為善信佛、虔誠供養三寶的人。這在那個會中，四眾弟子都具足。在那個地方，佛陀，那個時候佛就說：「善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上，以法供養諸如來故」。身外的東西，與我們的情與緣，很特殊的這個內緣全都布施，這就是很尊貴的布施，這就是心能夠捨，以法供養諸如來。
下面就是要告訴我們，「國城之施身外之物，即是外報」，那就是身外物，就是外報。所說的外報，就是像我們現在，有的人財產很多，外面的財產很多。其實財產多是一個名氣，一個名，「某某人有多少多少財產，哪一個地方有，哪個地方有。」其實有時候想起來：你有那麼多財產，同樣你吃飯還是一碗飯。「要再添嗎？」「哎喲！很飽了。」現在的人一碗飯就很飽了。來的時候，看到所穿衣服，差不多啊。「那麼有錢，怎麼不多穿一些衣服？」要再多穿一些衣服嗎？」熱就是熱，什麼衣服是最有價值呢？其實穿金戴銀是身的拖累，讓你再有錢，在身上也表達不出你到底穿的是多有價值。只不過遮體，端莊、乾淨，這就是最好的衣服，豈還要更多呢？所以，再有錢也只不過是這樣而已，還要求多少？錢多、名大又是什麼？還是一個人。
「國城之施身外之物，即是外報。妻子布施至親最愛，即是內報。」總是知道這種布施的價值，講究的就是內。而內呢？也願意，「我願意，願意將妻子、將國城一切，我所愛的外財與我內有的愛，全都割捨出去。」這樣都割捨了。就像這樣，外面所得到的財物是這樣，內心所得到的是無掛礙的清淨心，這內心是這樣，這叫做內報。「亦皆不及捨身布施」，覺得內外這樣的布施，自己的感覺還是不夠。
經文解釋：
「善男子!是名第一之施，於諸施中最尊最上」；善者修法如行者，稱為善男子！美其信願行法供養。
「善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上」；所以那個時候佛就這樣說：「善男子！這是名第一之施，於諸施中最為尊上。這你已經盡心力，這已經是很多的供養了。」「善者修法如行者，稱為善男子！」所以，修法如行。佛陀的教法就是這樣，我聽了，我知道了，我身體力行，所以叫做善男子，所有該做的也都已經做了，大家都很讚歎。所以，「美其信願行法供養」，就是完成了，真、善、美，做得很好，佛陀所教化都做很好，所以「美其信願行」，身體力行，這已經是如法供養了，身體力行如法供養了。
經文解釋：
「以法供養諸如來故」；以此之人，見法空故。能捨身命供如來故。
所以，「以法供養諸如來故」，已經是很盡心力了。「以此之人」，這個人，像這樣的人就是「見法空故」。他已經在修行當中，已經通達諸法皆空。諸法皆空，常常在說，是什麼東西呢？是一個假名字相。假名字相，是很多很多的物資結合起來，就分別這是什麼東西。這枝是筆，筆，「這豈是筆？不能寫啊！」「我看看。裡面缺筆芯。」就要再去拿筆芯。「你這個筆芯好像不是，也是法辦法寫。」「對喔，我這枝是水筆，不是原子筆，我拿錯了。」所以，同一個形相，不同一種質。這是有相，那個質也不同，類似這樣。
這個袋子，我需要袋子。就像剛才在說的那個婦女，要來拿這些東西，是用小袋子呢？那麼多東西，當然她是用大袋子。所以，同樣叫做袋子，但是這個袋子，物資多，她就要用大袋子來裝；物資少，她就用小袋子將它裝起來，這就是東西分大小。而這豈是袋子？這是布啊！最近大家一罩難求，買不到口罩。他們將布，舊的衣服、新的衣服，有聽到，有聽到而也看到了，有的人是用新衣服將它剪成了，去做口罩。有的貧困的人，將孩子在用的尿布，他也去拿來，剪一剪，車縫成口罩。不論新衣服、舊衣服，不論……，只要是布類，為了要做口罩，他們就是各種各種的東西，只要是布。這是布，為何會變成口罩？這是孩子衣服，還是大人的？或是……等等，各種不同名稱，它叫做布，這個布，也有分類的布。
總而言之，不同的質，全都這樣將它集起來，就成為同一種的名稱，不同一種的類別。這世間的名稱千差萬別，而這些千差萬別，也各有不同的物資來會合，名詞之多啊！那個物質的組合不同，這是很多。所以相，無相、無不相，說起來，這些東西若都將它分開了，因緣不成就，那就是全都叫做「空」，就是空。東西都分開，不成形了，這叫做什麼東西？所以，什麼東西，它們分開，又各個有不同的組合，又成為不同的東西。
總而言之，成為名稱，「有」的東西，那就需要各種的物資。若這些物資四散掉了，就沒有了。「空」，沒有「空」，哪有「有」呢？我們都在空間裡面，「都沒有空間了，你還叫我進去！這大家都已經坐滿了，再擠進去、再擠進去，擠進去也沒有空間了。」這種沒有空間，就是這樣的量；就是這樣的大，要擠這樣的量，就是這樣而已。所以，這些東西若都將它拿起來，它叫做空。所以，東西拿走了，叫做「空」；東西再將它放下去，那就是「有」了。
我們世間豈不就是這樣呢？「哎呀，我才多久沒有來，高樓大廈起來了。」這是一個大空間，地球上的大空間，才多久沒有去而已，才多久沒從這裡經過。以前是一片荒廢的空地，現在高樓大廈這樣一直建起來，這也是因為有這樣的空間。所以，有的東西，過去就是沒有；過去因為這裡沒有，所以現在這個地方才能夠說有。同樣的道理，「有」是從沒有的地方來，「空」就是因為有，才叫做空間；有這些東西，這裡還有空間。所以空，因為有才會叫做「空」；有，是因為空才會叫做「有」。因為有才叫做「空」，因為空才叫做「有」，這大家要很清楚。我們若用心去思考，這些道理都能出來。所以，「能捨身命供如來故」，將世間的一切一切，有形、無形都願意施捨，奉獻供養。
＊觀見色心等之諸法，由因緣而生無有自性，是大乘菩薩之觀見，非小乘比丘之分。
「觀見色心等之諸法」。觀見，能夠看，這都是同樣，五蘊皆空，這個色、香、味、觸等等，都是我們的見解所有的。所以這「觀」就是在見解中，好好去觀察。這個見解，色、聲、香、味、觸，這些東西都是我們的觀感中去接觸出來，這樣叫做法。不論是香的供養，沒有看到東西，但是有香味，這就是鼻的這個觀，這個鼻相的分別，這也叫做觀。「觀見」，我怎會有感覺？那個感覺就是。所以，「由因緣而生，無有自性」，這都是因緣。香從哪裡來？是從花、樹、草木來。而花、樹、草木從哪裡來？從大地來。大地從哪裡來？空間。總而言之，就是這樣，一切的物資都沒有離開這個大空間。這些大空間，一切萬物都是有自性，就是有自性，有硬的、軟的，有形的、無形的，這都在空間裡，它都各有自性。
這，「是大乘菩薩之觀見」。大乘的菩薩，就是根機很高，他對於人世間一切萬物絲毫都很清楚。所以，像這樣根機的人，叫做大乘菩薩。菩薩他能夠六度萬行，就是因為他的根機利，很利，所以他就有辦法看得這麼地開闊，能夠有這麼大的能力去做幫助人的人，這就是大乘菩薩，他的根機開闊；很細膩，但是很開闊。這是大乘菩薩的觀見，他的智慧，轉識成智，所有的見識就是在智慧中去分析出來。「非小乘比丘之分」，小乘比丘就沒辦法，沒辦法看得那麼開闊。
＊〈安樂行品〉曰：「菩薩摩訶薩，觀一切法、空，如實相、不轉倒、不動、不退、不轉，如虛空，無所有性。」是說一切法真如實相之狀。
所以在〈安樂行品〉是不是也有這樣的一段文？「菩薩摩訶薩，觀一切法、空，如實相，不轉倒、不動、不退、不轉」。這個「轉」，就是不受這些東西，移轉了我們正確的觀念，我們的觀念很正確，實相是很正確。一切皆空，空得很清淨；一切皆有，有得很微妙，這就是大乘菩薩，那個智慧來觀人間一切，就是如實相。這種沒有顛倒，不會被其它的物資轉動，人、事、物他不會顛倒，很清淨，而且很正確，一切萬物就是那麼正確。「不動、不退、不轉，如虛空，無所有性」。
再回過頭來，在虛空中所有萬物，你說虛空是什麼性？既是空，拿不出來給大家看。因為在空中，他要去告訴他這個空中什麼性。現在的科技很發達，能夠說，「哇！今天的空氣污染多大。」現在的科技能夠這樣，過去的佛陀呢？也是這樣說，心的污染就是如虛空中。虛空上面，它有淨、污，淨、污是同體。所以你有淨、有污染，因為有這樣的名詞，才有這樣的實。而這個實到頭來就是法，法就是無實相。
總而言之，真空妙有，妙有真空，這看不到，無形，但是有它的實體相。就像我們的本性，「你的本性在哪裡？」你平時的習氣就是帶污染的本性，若你的習氣去除了，那就恢復佛陀的清淨本性。總而言之，就是我們的觀念，天空的清淨與我們內心一樣，所以說「如虛空，無所有性」。所以，可以有硬的，可以有軟的，軟硬全都在這個當中。「是說一切法真如實相之狀」。要說它什麼形？就是長得這樣。
＊此釋光明遠照諸佛同讚。
所以，這就是在解釋「光明遠照」。因為菩薩修行到頭來，他就是一切煩惱都沒有了，所以「光明遠照」。就像陽光，它能夠遠照，一道光，我們現在看到的光，是八分多鐘前太陽射出來的光。所以說起來，我們那個光如何能遠照？這個地方，「遠照」，太陽光要光照來到地球，那是八分鐘光速的距離，照來到我們這裡已經是這樣的光了。所以，「諸佛同讚」。
＊常人供養於佛，皆起於妄想、妄見、妄境界以為供養。
「常人供養於佛」。所有的佛都讚歎，平常我們人在供養，就是佛所讚歎。這分為人間願意付出的人，就是佛陀最讚歎的人。所以，「皆起於妄想、妄見、妄境界以為供養」。大家以為這些東西這樣付出叫做供養，其實所有的東西都是假名字相，這只是在一個世間的物質用這樣的代名詞。我們若執著，執著我有什麼東西去供養，這樣就不對了。
常常說「三輪體空」，布施出去，我就沒有布施的人；多少東西？很多，但是很多東西你付出去了，要說多少呢？那個量就難測了。就像剛才在說菲律賓，布施出去的人，他布施出去只是僅僅感到「啊，歡喜啦！」這些量已經分散了，分散在每一個家庭他們所需要，多久的時間也就沒有了，還是用也會完。總而言之，這種付出沒有「體」、「量」的執著，沒有誰是接受布施的，反正還是尊重付出。這，付出無所求，還得說「感恩」，這是我們慈濟人常常在做的事情。就是已做得變成很習慣，大家心無掛礙，都輕安自在，所以沒有布施的人，沒有付出多少量，沒有誰是被我救過的。總而言之，回歸原來，輕安自在。
＊此則以自所修證之福德，智慧光明迴向於如來。
「此則以自修證之福德」，這樣就是我們在修行，修出了那分付出無所求，盡我們的心力為人間去付出，這就是所有佛的歡喜。我們自己付出之後，自己的本性佛也很歡喜。所以，「此則以自所修證之福德，智慧光明迴向於如來」。這「如來」就是我們清淨的本性。
＊光照於世界，是即以正法行供養於佛者，故曰真法供養，為彼妄心、妄業所造有漏果報之供養所不能及者。
所以，「光照於世界，是即以正法行供養於佛者」。用這些東西來供佛，名稱「供佛」，我們要記得，將這個「佛」，要記得這是我們的本性佛。「故曰真法供養，為彼妄心、妄業所造有漏果報之供養所不能及者」。不是我付出多少，我常常都一直執礙，固執、掛礙在那些東西，「我是能幫助人的人，我是有多少東西在供養人。」這樣就是凡夫無明，供養又多一個貪念，也是同樣無明，這叫做妄業，造有漏。「有漏」，本來你是在修法，但是你多一個煩惱心，這樣就漏掉了。所以，這樣用這種漏掉了，真誠的供養變成了有所求的供養，那就是污染了。
＊又、行此法供養者，即真能行法之人。如是布施，必能一切捨，即無妄不除，無真不顯，成就法施波羅密，故曰第一最尊最上之施。
所以，「行此法供養者，即真能行法之人。如是布施，必能一切捨，即無妄不除」。若能夠這樣，能捨一切，那就是所有的煩惱無明沒有不能除的。所以，「無真不顯」。若能夠這樣，我們的真如、我們的本性就能夠顯現了。付出無所求很簡單，就是說這句話，付出無所求。「成就法施波羅密」，那就是用法布施，從凡夫到菩薩的彼岸去，「成就法施波羅密」。「故曰第一最尊最上之施」，這叫做第一最尊、最上的布施。大家要記住，布施是我們的本分事，也是修行修得我們從內心的捨；內心的施捨，不是為名、不是求福，這是我們原來該做的付出。這為入人群去付出，就是無所求。很簡單的一句話，但是法要將它解釋起來是很多。所以我們大家要時時用心啊，微細、徹底，多用心啊！
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