20200704晨起薰法香，慧命日增長《法華經．藥王菩薩本事品二十三》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
諸法從緣生，亦從因緣滅，虛空無體相；
宇宙大覺者，返入娑婆界，談真假說中諦。
路已鋪平了，道也開大了，門也正立了；
菩提覺道直，菩薩入人群，眾生迷待導。
大家用心。諸法，世間萬物，物物都有它的形相，但是，萬物形相離開，它相已經不成相。一棵樹種在地上，長大了，經過了幾十年、幾百年，人就是一念心起，這棵大樹價值多了，他就鋸了、砍伐了；鋸了、樹倒了，根與樹幹分開了。枝、葉也斬斷了，根已經在土底，樹枝留在山區裡，樹幹、木料讓人運下山來。多少呢？無量數。這就是山林，保持著大地的森林被人類這樣一棵一棵砍伐，一段一段的樹木被運下來到平地。山林久來被破壞了；人類取大地物質變多了，房子建得很堂皇，木料裝修。人在享受了，周圍乾淨了，高樓大廈就像我們現在也是同樣。
在這個地方舉目看，周圍多麼地乾淨，而且造型，心歡喜了，很舒服喔！但是，現在眼睛接觸到，心很舒服，這叫做享受。這種享受是因為破壞了山林，運來到人間，人間就這樣享受，享受著前面的破壞，後面的人在享受；在享受，我們知道嗎？我們懂得疼惜嗎？知道我們所用的一切，我們所住的地方、所用的…。常常向大家舉一個例，走進來，上來到講臺坐下來，就是腳踏地，身體坐在椅子中，雙手摸在桌子上，這些東西對我來說是享受。這些東西就是本在山林，現已經消失掉、被破壞掉，不知多久以前就已經損害了山林。不知覺，我們在這個地方所享受到。所以，我們若知道這個道理，知道了，心存珍惜，而且心存懺悔、要虔誠，我們現在的享受，是破壞在前面。不論是不是為我破壞？我們現在就是在享受。
所以我們要起心懺悔啊！感恩，感恩現在的享受；懺悔，人類過去的破壞。這在我們的日常生活中，「諸法從緣生」，這也是法，破壞在山林這也是法。沒有方法，他不會去到山裡，沒有方法他沒辦法去鋸樹、去砍樹；沒有方法它不會下來到平地、沒有方法無法成就人間人人所在使用的東西。所以，這都叫做法。大家若能夠了解了，我們的生活都是在法中。我們知道嗎？不知道。我們要懺悔啊！現在知道了，要感恩。人生就是要這樣，懂道理，曉了事相，所以我們要悉理曉事，了解了，原來這些東西事事物物無不來自源頭。這樣是對的、是不對的。說它不對嗎？人類不能沒有工具；說它對嗎？山地被破壞。所以人間永遠常存著，叫做善惡法，有善、有惡。但是，完全是惡嗎？不是，還是為了人類要使用，這諸用都需要。所以現在這樣的享受，有這些東西那就是善。所以善哉，整合。
所以說起來，我們人人只要心存了解法，知道了，我們就要省用、節儉、愛惜來用，這樣就是用感恩心來珍惜一切物命。既有了，我們就要愛它，這就是我們了解法，這也叫做知法人，了解法的人。所以，修行、修行，修行只是要修心養性，我們的心從法中了解，這麼多的事情，我們現在開始要培養我們一念心，那就是愛惜、感恩，這叫做修養。所以，「諸法從緣生」，這麼多的因緣，我們若將它會合起來，就知道從因緣生，我們這裡是生；但是，在山林裡，那是因緣滅了。滅了這個樹木，在山上砍掉了。我們這張桌子、這張椅子，不知道在山上哪一座山，上面的樹林裡面的其中一棵樹，裡面到底哪一棵樹？我們現在不知道。但是這棵樹，因為這個東西拿到這裡已經成型了，那棵樹沒了、滅了，那這張桌子生了，這張桌子能成就起來是某一棵樹，山林中的某一棵樹滅了，滅彼生此，這叫做因緣生滅。我們這裡生，那個地方滅；滅掉那個地方，成了這個地方所有，這就是大家要去想：這叫做智慧。
在用到這件事情，就要想到那個地方，這樣我們那個感恩心，就是理所當然；道理是這樣，你當然就是要感恩，這就是智慧。所以我們常常在說，轉識成智，就是用到桌子就想到山林的破壞，想到山林的破壞，現在才有這張桌子，啊，我要很珍惜。這些道理我都清楚了，我所認識的桌子，原來就是經歷了這樣這樣的過程，這個桌子的因緣都具足了，叫做轉識成智。用智慧去分別，這張桌子的來源，清楚了。這樣清楚沒？還沒，還要追根究柢在這張桌子的樹，樹以前的種子，種子與那個山地的土，那就還要再……。所以，因緣生生不息；生生不息的緣。
這張桌子有人會問：「若是這樣，那顆種子，那棵樹的種子，現在因做桌子用掉了，那顆種子，那棵樹的種子，是不是就不見了？」「有，因為那棵樹是古樹」，一定要經過幾十年之後，才能成材料。這個幾十年之中，它的種子是不斷就地落實，還是「一」生無量，《無量義經》的道理也是說這些。所以，說起來我們要去了解因緣不息，緣生緣滅，但是滅而不滅，這種生滅是循環的。這就是在「虛空無體相」。本來這個地方沒啊！想幾十年前我來到花蓮，我走到這片土地裡；幾十年前這片土地是平原，後來我們將它變成田地，田地過後因緣成熟所以我們蓋房子，變成現在這樣，經歷了時間，有了房子，我們需要這些東西，所以就從那個地方到這個地方，這因緣很多喔。
所以，這個空間本來沒有，那有了這樣建物，才有桌子就是又這樣的因緣將它放在這裡，眾緣會合，很多種的因緣，建房子從水泥，從……等等，這樣結構已經完成了，要開始裝修，所以需要木料；木料裝修好了，裡面需要工具了，採用這些東西。總而言之，很多很多因緣才能這樣完成，本來的空間，這個地方本來是田地，現在已經是用地、建地，或者是我們的講堂、大殿名稱有很多種。因使用的用途，有不同的名稱，同樣是建築物，小靜思、講堂，後面是齋堂。
「虛空無體相」，看，同樣是建物，有不同的名相，體相是一，名相是不同，所以說空，空無體相。到底你要跟他說這是什麼？那些是什麼？名相就無定。「宇宙大覺者」，世間都是這樣，宇宙的大覺者，他知道這些東西，人生無定相、無定名。但是，人起一念心的執著，破壞了那裡，完成了這裡，人生多久，生命有多長。所以說，人相、物相；物相，有成、住、壞、空；體相，身體的體相，生、老、病、死。它就有很多很多來叫醒我們，讓我們好好靜思一下，稍微靜靜來思考。是喔，我的相難道是這樣嗎？想當年，想小時候，那個時候的相，年輕的時候、中年的時候，現在常常想到一個字，叫做老。
總而言之，時空不斷過，都是在宇宙間，我們的不覺知。但是，宇宙大覺者，他全都知道，為我們分析，談天文、說地理，說人相；不論生理、心理都為我們一一分別，從我們的身體與外形。常與無常，空與有，為我們分析，分析到來是「真空」；但是，及時再叫醒我們「妙有」。所以，我們這個「妙有」在哪裡？我們先找自己的「妙有」，才去認識外面的妙有，我們的妙有在哪裡？修行就是為了要了解「妙有」，真如本性在哪裡？這就是我們修行，要用很長很長的時間。
佛佛道同，經過了千古萬劫，無法計算的時間，這種與宇宙同等的時間，到底宇宙是何時有？這種時間有多長？這與宇宙同等。當然有，有測量的時，在空中、在宇宙間，一個一個世界，佛陀，他為我們講法，無量世界，不是只有我們這個世界而已，除了人類的世界，還有無數無數如恆河沙等世界。是啊，月世界，星空，星球世界，各有世界，還有人的世界、動物的世界，各不同形的生命世界。佛陀這樣為我們開示。開示，我們就要悟入；佛陀開示，眾生要悟入，這就是佛陀一大事因緣來人間，來人間的目的就是為了要開示眾生佛的知見；眾生要悟，悟佛知見。所以，佛陀已經將佛的知見，他覺悟之後，將他內心世界的知見要讓我們知道；我們自己的知見要趕快找，找出我們與佛同等的智慧，這叫做知見。我們有與佛同等的知見，與佛同等的智慧，要發現到我們內心的真如本性，這就是大覺者來人間的目的，所以他要再迴入娑婆。
佛陀也說，成佛是名相，再來人間是真理，他還是要再來人間。為什麼啊？因為眾生未盡，所以他還要不斷來人間，轉眾生凡夫，人人成為覺有，這種覺有情人，那就是菩薩，菩薩曉了真相，就會去度眾生，希望人人都能夠去懂道理，能夠去傳法，能夠去度眾生。這就是佛陀，他還要在人間，希望人人能夠覺知、了悟。所以我們這個時候，學佛者覺知、了悟，我們若還未到、還沒辦法，所以佛陀還要返入娑婆界來。這種堪忍的世界，善惡雜揉，有善的有惡的，這個世間之上，就是需要有佛法，需要來教育，讓我們人人懂真理，這是佛陀來人間的目的。
所以他來人間，用各種的方法要讓我們知道，他對眾生，就來談「真」，也要向我們說「假」，最重要的是要告訴我們「中諦」。不可執著「真」，說：「都沒有了，真的這些東西分析之後，這都沒有了。」或者是，「人與人，一切是因緣啊。今生你是我的父母，來生可能你是我的兄弟。」這種因果輪迴，看我們結的是什麼緣。而若太過頭去感覺：這樣，孝，不用啊，說不定將來你往生之後，換你來當我的孩子，看因緣又是什麼。總而言之，我們要很清楚了解「禮」，佛陀教我們，這個「禮」就是道理，道理就是真理。所以人與人之間，要孝道，要報父母恩、報眾生恩、報佛恩，報恩那就要用禮節。所以這叫做人類，人類要懂得禮節，這才有敬老尊賢，這個世間才能夠很圓滿。
這種談真說假，談真、假；真的道理，或者是假合的因緣。其實，真諦、假諦，以前曾說過，真諦就是真實的道理，假諦就是萬法會合的道理。假諦，全都分開之後就空了。這樣，有的人空了過頭，撥無因果，就會偏道。所以就趕快告訴我們「中諦」，不可執有，也不可執空，我們就是要行在中道。所以說起來，我們要知道，道理我們若稍微沒用好，也會偏，叫做「偏毫釐，失千里」。所以我們，人生的道路要走清楚。常常告訴大家，路已經鋪平了，「道也開大了」。昨晚，慈悅、慈讓，還有幾位慈濟菩薩回來，與很多海外回來精進的菩薩分享，分享他們讀書會的心得。與大家在分享，你們應該也有聽到，他們是如何讀書？這個讀書會是用什麼方法？二分鐘，要如何取得這二分鐘的心得？這個心得，那就是我自己的心思。
從聽經當中去發現到這句話，「師父在說我，觸到我的心。這個道理，好像正是我心在打結時，這個道理能夠讓我心結、煩惱能夠開了。」這就是方法，他就取這二分鐘提出來，分享他的心得，來告訴大家，讀書會就是要讀得有心得，用在我們的生活，人與人、家庭的問題、朋友的問題、人際的問題等等，法就是要聽在這樣。所以常常說，這叫做「鋪路」，讓大家有一條路，這個「道」，「經者，道也；道者，路也。」將這條路鋪起來，一字一字一直鋪，鋪幾十年了，鋪到完整之時，大家生活中，做人如何做？這條路一直走過來，到現在幾年來，就說「菩薩」；以前稱呼人都「某某居士」，現在這幾年來，我看到人就稱，「菩薩」啊！
因為他已經入人群去了，他已經用方法在人與人之間，他生活不是為他的家庭而已，除了他的家庭，還走入社會人群中去，去改變了人人的觀念，轉煩惱為法喜。所以現在已經得法，與人分享，這叫做菩薩，這叫做傳法人。所以，這路已經為人鋪平了。師父五十幾年來，一直這樣鋪路，「道也開大了」，門也正立起來了，「靜思法脈，慈濟宗門」，「門也正立了」。所以，「菩提覺道直」，這條路開得很直，「菩薩入人群去」，這都已為大家鋪排得很好了。「眾生迷待導」；所以還很多眾生迷，在待導，還有很多還未聽過法，還不知道道理，他們在等待，等待有人去引導。所以，聞法、傳法很重要的。
所以常常告訴你們，《法華經》，我重要的就是要告訴你們這些。雖然這些在不是經文，但是經文中的道理就是這些。所以請大家要很用心來了解，就要知道一切就是一個假相。來，前面的文，
經文複習：「假使國城、妻子布施，亦所不及。善男子!是名第一之施，於諸施中最尊最上，以法供養諸如來故。」
「假使」，這段經文之中，開頭一字就是「假」，假如，就是用假若、假設。就是用一個方式來譬喻，假設人間，譬喻《法華經》中就有七段的譬喻。所以說，「假使國城、妻子布施，亦所不及」。前面說很多的布施，身外的布施，有種種珍貴的布施，是身外的布施。再更深的就是心理上，國城、妻子，這就是內心的最愛，是人類最執著的，「這是我的，這是我的。」「我的太太就是我的太太，我的孩子就是我的孩子。」「這是我的家，這是我的國。」這就是人身外物可捨，但這是我內心最愛，與我的親不可斷！這是人間的關係，最密切。這樣地，若將它布施出去，也在所不惜，同樣也願意布施。這就是表示要修行的決心，一切要施捨，就像〈藥王菩薩本事品〉這一段開頭，宿王華菩薩就問佛，向佛陀這樣說，宿王華菩薩這樣說：藥王菩薩，他是什麼樣的因緣遊在人間？
藥王菩薩現在的成就，所知的，過去他已經受很多苦行，佛陀曾說過藥王菩薩過去的苦行，但是過去說的，現在在這個道場，大家再來聽法，有的人還不曾聽到。所以佛陀啊，您可以將藥王菩薩過去的苦行，再將它敘述一次，簡單說就好。過去雖然說過了，聽到的人知道，現在還未聽到的，新來聽法的人還不知道，請佛您再將它重述一遍，簡單就好。這是宿王華菩薩向佛陀請法，請佛陀來說這位藥王菩薩他過去如何修行的典範。這就是與我們一樣，有時候會說：「師父您曾說過誰，他不是怎麼了？師父某某人的故事，您是不是可以再說一遍給他們聽，簡單就好了。我們都知道了，他們還不知道。」我有時候就說：「這就你們去說就好。」他說：「我們說的不同，師父再說一遍。」這我們常常有這樣的事情。
所以佛陀的時代也是這樣，大家集合過來的時候，宿王華菩薩就來向佛陀請求，佛陀再說，簡單說一下藥王菩薩到底過去是修什麼行？這是宿王華菩薩提出來向佛要求，說在場藥王菩薩過去的故事。所以佛陀就應所求，開始說過去。過去有佛，那是很久很久有佛在世時，有一尊佛，他叫做日明淨明德佛，大家了解嗎？從日月淨明德佛那個時代，開始有這樣；一切喜見菩薩這樣的故事說起，我們現在還在說過去，佛陀在描述過去，藥王菩薩的過去，那個時代那尊佛，那個苦行者是誰。所以我們現在在說的這些，大家記憶要再回歸回來，在說那個時代，那位苦行者是如何修行？他要如何供養，就是盡一切心力在付出供養。他心力的供養，捨去了身外一切，連國城、妻子都在所不惜，都願意布施出去。
在我們現在，我們慈誠委員的家庭，常常都看到整個家庭，這樣一、二十人都來受證了。有時候我就說：「你這個家庭是誰先得度的？誰度誰？」有的是先生度太太、度孩子；有的是媳婦度公公、婆婆，連先生、孩子都度。若在度的時候，就先成就他，先生去參加，我們慈濟的活動是如何？先生去聽法，「我來顧家、顧店。」有的時候是先生，「太太你去做，做慈濟的好事。家裡，妳不用煩惱，我會處理。」這是互相成就，一個家庭很和睦，這樣度出來的。
我有時候就說：「你連妻子也布施出來，你將孩子也推出來，孩子也來受證了，你真的『妻子施』」。有時候師父也這樣讚歎他。這，同樣的道理。二千五百多年前流傳下來的《法華經》，與現在我們生活中，大家志同道合，行在菩薩道上，互相成就一樣，「你的工作我來做，你乾脆去做啦！」這就是布施，將我的人布施，讓他去做別人的事情，這也叫做布施，付出無所求，歡喜讚歎，這都叫做布施。所以，願意這樣布施，就有佛就來讚歎，讚歎願意布施的人，所以叫做「善男子！是名第一之施，於諸施中最尊最上」，能夠將你最愛的，連國城、妻子你都將它布施出來，你一切無掛礙，再布施出去，這是布施中最尊貴的。捨在難，人難捨，捨難捨而捨，這是最尊最上，「以法供養」。「供養諸如來故」，生生世世都是這樣在供養，這是受諸佛的讚歎。接下來這段文再這樣說，
經文：「作是語已而各默然。其身火然千二百歲，過是已後，其身乃盡。」
＊謂意根靜默，一切世間法、出世間法，無不善解、包容 (心包太虛，量周沙界) 故知意根圓滿一千二百功德。
「作是語已而各默然」，已經這樣佛陀讚歎之後，大家就這樣靜下來。「其身火然千二百歲」，這在供養時，身外物供養不夠，燃身再供養，所以很多佛讚歎。讚歎之後，那個身還在火燃，捲成這樣再灌油，大家還記得。就像一支蠟燭這樣點火在燃燒，這光點燃的時間，千二百歲，這是真的用世間火點在身上嗎？不是，還是要用心聽下去。「過是已後，其身乃盡」，這意思就是說我們根都清淨了。
根是什麼根呢？六根――眼、耳、鼻、舌、身、意，這些根都完全清淨。耳根清淨、眼根清淨、鼻根等等都清淨，再也沒有貪染那無明污垢，口也清淨。現在一直在說推素，若有辦法茹素，那是淨口，口就淨了。耳朵聽，好壞話我們懂得分別，分清楚，大家的話我們都可以聽，但是對或不對，我們能夠接受的、與將它善解過去的，這樣我們面對的人、事、物，就不會讓它偏差掉。若你耳朵聽來的是是非非，沒有去分清楚，我們滿心都是煩惱。所以聽，很多的雜音來，我們要有智慧去將它過濾掉，這樣我們的心就不受污染，所以六根清淨。所以根靜默，「謂意根靜默」，就是沒有啟動，很清淨。
「一切世間法、出世間法，無不善解」。世間法就是我們的生活的方法，與我們了解佛法之後，要如何轉識成智，這個出世間法；出世間法是我們能夠轉識，已經有智慧了，了脫了世間的是非，我們很清楚，這叫做出世間法。就是人事回歸於道理，「無不善解、包容」，我們都懂得善解，就是懂得過濾，所以叫做包容。以前不是常常說過了，四神湯，善解啊、知足啊、感恩啊，還有什麼？包容啊！這就是佛法中所說的，「心包太虛，量周沙界」，這就是我們的心要很開闊，愛，愛，愛盡了天下眾生，沒有分別，這叫做「心包太虛」。天下哪一個地方有苦難，你要想辦法，有因緣的找因緣，能夠救的你要趕快去救。這就是「心包太虛」。真正世間的愛，愛盡了天下萬物。所以，「故知意根圓滿一千二百功德」。我們的意根，我們起心動念，意向清淨，那就是善，所以我們若日日意向著善，我們的心就清淨了。
經文解釋：
「作是語已而各默然」；諸佛讚已，然後默然。今謂身是穢物，舉體不淨縱灌香油，然之亦臭。
所以，「作是語已而各默然」。這些道理大家都清楚了，這是諸佛的讚歎。讚歎，這些道理大家都知道了，讚歎，然後就默然。這道理是真的，沒有再什麼可討論了，就是這樣，大家清楚了。「今謂身是穢物，舉體不淨」。現在我們的身是穢濁的，我們的身體就是不淨物，有哪一個人的身體是乾淨的？不是乾淨的。聽清楚，用心好好去想，我們的身體是不是乾淨的啊？流汗，沒有趕快去沐浴，這個汗酸了，汗就變成酸、就變成臭，那個味就變成不好的味道了。這叫做人的身體，很多就是不乾淨，叫做「觀身不淨」。佛陀就是這樣告訴我們：「觀身不淨啊、觀受是苦啊、觀心無常啊、觀法無我啊。」這也是佛陀教導我們，我們要清楚、了解。所以「舉體不淨」，我們要知道身體就是這樣。「縱灌香油，然之亦臭」；縱然你是灌香油去燃它，同樣，我們要知道，在火化的身體也是臭，埋的也是臭，燒的時候也是臭。總是有在這個身體就是不乾淨。
經文解釋：
「其身火然千二百歲」；表行持歷經如是久長達千二百歲。此釋然身時節過是已後，然身事畢。
所以，「其身火然千二百歲，過是已後，其身乃盡」。在點火的時候，時間很長，「表行持歷經如是久長達千二百歲」，這都是經文譬喻，它就是表示行持經歷很久，差不多千二百歲，很長的時間。「此釋然身時節」，這就是表示我們的身，維持我們的身體的清淨，行清淨行，心無雜亂，借身體來修行。我們若沒有這個身體要如何修行呢？身是載道器，沒有這個身體，什麼事情都不必做了，何況說修行。所以有這個身體，六根俱全，我們才能夠聽聞佛法，才能夠身體力行。
經文解釋：
「過是已後，其身乃盡」；然身供養事畢。表示以虔誠作是供養時長。
所以，「過是已後，然身事畢」，這樣過了之後，就是身軀千二百歲。「然身供養事畢」；點火，這樣才算一個結束。「表示以虔敬作是供養時長」；用身供養，是表示虔誠，表示用這樣來作供養的時間很長，意思就是說用身體接受了佛法，身體力行，不惜身命，就是為法忘軀，這是一個形容詞。
＊六根六塵，一切洞徹，我相乃盡。只怕此身煉不盡，此身燒盡我無依者，此也。萬二千二，前後照應，皆明十二處鎔鑄鍛鍊也。
所以，「六根六塵，一切洞徹」，我們都清楚我們的六根、六塵，我們的我相就不會去執著，所以「我相乃盡」。「只怕此身煉不盡」，我們最怕的，就是怕我們的願未了，「此身燒盡我無依者，此也」，這個身若燒盡之後，我們要用什麼來修行呢？所以身就是載道器。我們要把握時間，利用這個身體，「此身不向今生度，更向何生度此身」，要把握時間。所以，「萬二千二，前後照應，皆明十二處，鎔鑄鍛鍊也」，那就是十二處。十二處大家知道了，六根、六塵，就是我們的六根對著六塵境，所以我們的身體對著每天要面對的境界，所以生活要很用心，總是在鍛鍊中，不斷這樣在鍛鍊我們。我們看到這件東西會起貪心嗎？所以那些東西是塵，我的眼睛看到了，我的意識做什麼作用，這就是在鍛鍊我們，這個東西的價值很好，屬於我們的嗎？我們要將它做什麼利用？要擁為己有嗎？我們要如何去應用？如何去利益眾生？這都是一念心的偏轉。
＊何為諸佛喜此供養，咸稱善哉名真法供。當知此義，若能空身，則一切物無有不空。
「何為諸佛喜此供養，咸稱善哉名真法供」，為何佛陀會歡喜這樣行的供養呢？用一切捨。佛陀接受那個捨的供養，不是接受他物質的供養，接受的是他心靈那分喜捨的供養，所以佛陀聽到他付出、付出、付出，那種捨人難捨，所以他歡喜了、稱讚了，是真法供養。真正去做好事，「啊！你這就是給我最大的供養。」「當知此義，若能空身，則一切物無有不空」。不要每項都是我所擁有，我一個人要擁有多少啊？不是要擁有一切。但是，要能夠讓眾生眾生無缺，哪裡有欠缺，哪裡就能夠接到幫助、彌補，這就是佛陀所要教育我們的，修行也就是這樣。所以「當知此義，若能空身，則一切物無有不空」，這就是。
＊其見空者，則能無礙。心無礙故，諸障皆空。即空亦空，空極覺滿，是真解脫。
「其見空者，則能無礙。心無礙故，諸障皆空。即空亦空，空極覺滿，是真解脫」，這些字要記住。其見空者，則能無礙；而且「心無礙故，諸障皆空」，心沒有掛礙就沒有障礙。「即空亦空」，空就是空。「空極覺滿」，我們若將這些東西都看清楚，一切全都了解了，我們就不會執著「這是我的，我捨不得」，就不會這樣了。一切覺，圓滿了，很多道理通了，這叫做「轉識成智」。「空極圓滿，是真解脫」，是啊，這樣就解脫。
各位菩薩，用心、用愛去了解，要如何修學、供養，供養是要說出了，我們從內心聞法、傳法，身體力行。人人在人間，有的人要去付出，教富濟貧、濟貧教富，這就是我們要如何弘法去利益人間。有時候我會「教貧濟富」，貧困的人如何用方法去感動富有的人，讓富有的人了解人間物資要如何用。總是我們要知道世間物用，要用智慧去教導。佛陀來人間總是為了這樣而已，請大家要虛心接受，法法入心，事事要在行為中，要盡到我們所造作的一切合於法理。請大家要時時多用心啊！
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