20200706 《靜思妙蓮華》佛法難遇應把握（第364集）（法華經·方便品第二)
⊙「人間適遇佛法應珍惜，浮海木孔得適實非易，因緣把握當下莫錯過。」
⊙夫人常當自憶念，若得飲食應知量，身體輕便受苦少，正得消化護命長。
⊙「若我遇眾生，盡教以佛道，無智者錯亂，迷惑不受教。」《法華經 方便品第二》
⊙佛道即覺道；道者通之義，佛智圓通無壅，故名之為道。
⊙道有三種：聲聞之所得、緣覺之所得、佛之所得。今為佛所得之無上菩提，故云佛道。
⊙無智者錯亂：只因眾生累生世，造作無明覆蓋智思，惡習錯亂邪正不分，執偏頑固。
⊙迷惑不受教：謬於事理云迷惑，又沉沒於愛欲廣海，名利之大山。
【證嚴上人開示】
人生要適遇佛法，我們要很珍惜。要知道「浮海木孔得適實非易，因緣把握當下莫錯過。」
人間適遇佛法
應珍惜
浮海木孔得適
實非易
因緣把握當下
莫錯過
這是我們人人要好好用心，想想在人間能得到佛法，實在是很難。
我們宏觀天下，大地到底有多大？人口已經有多少了？光說在大地之上，天蓋之下，能聽到佛法，佛教能普遍的地方，實在可惜，很少啊！不懂佛法，不曾聽過的，還是大部分。有佛法的地方，是不是人很幸運遇到佛法，甚至能及時聞教受持，這樣的人又有多少呢？所以就如，「浮海木孔得適實非易」。
好像大海中，汪洋的大海，一塊木柴，中間有一個洞，這塊木柴在海中浮啊浮，一隻龜游啊游，茫茫大海，在大海中游，卻是忽然間抬起頭來，竟然會從那一塊木，這塊木柴中間一個洞，正好從那個洞鑽出來。這機會有多麼難得！
《法華經》，佛陀也是這樣譬喻，要遇到佛法，就如那隻龜在海中適遇木孔。很巧，正好鑽進木孔中。（編按：法華經•妙莊嚴王本事品：「佛難得值，如優曇缽羅華，又如一眼之龜值浮木孔」）這實在是很不容易！我們真正聽法，遇到佛法、聽到正法的機會就如這樣，這麼的不容易。既然這麼不容易得，而已得到了，我們能不珍惜嗎？
世間人，捨生命所珍惜的就是財物，錢財很珍惜，寶石等等，視為寶物，他們叫做寶石，明明就是石頭，卻是他們把它當成，這是價值有多高、多高。有什麼作用呢？什麼作用都沒有；只是人類的心在作祟，當成這叫做錢，錢很值錢。
輕輕的一張紙，那張面額能夠那麼多，但是它的貨物價值又是多少？偏偏我們人生，就是把這些東西當成很有價值，拚死、拚活，也是要去拓展事業，開啟他，多還要更多的財物，累得全身非常的辛苦。這在佛陀的時代，也是有過這樣的事情。
佛在祇園精舍，有一天波斯匿王來了，要頂禮下去，很困難；要起來，也要人去扶他。到底是怎麼了？佛陀就說：「看您喘息，在喘氣也很急促，行動也很不方便。」「是啊，我到底怎麼了，我怎麼這樣一直胖起來。」
佛陀就這樣開始向波斯匿王說，說一首偈，這樣說：「夫人常當自憶念，若得飲食應知量，身體輕便受苦少，正得消化護命長。」
夫人常當自憶念
若得飲食應知量
身體輕便受苦少
正得消化護命長
波斯匿王聽到了，回過頭來，向站在身邊的侍衛，摩納說：「你要幫我記著，我每餐若要吃飯之前，你一定要將這首偈，要唸出來給我聽，我會每天都賞你一百金。」
這是從這樣，佛陀又向他說一些健康之道。生理要如何控制口欲的方法，對人世間物質，也要正念看清楚。
年輕人摩納到皇宮，每天都是隨在國王身邊，三餐國王吃飯時，餐前一定將這首偈唸出來。國王就說：「我知道，我知道」。就這樣，就控制了。
過了一段時間，身體恢復了，真的減肥了，很歡喜，就又來到佛前，同樣向佛頂禮、膜拜，行動自如。向佛陀說感恩：「感恩佛陀給我一個健康的身體。」佛陀就開始又告訴他：「你從今以後，對自己要多愛惜，要多節欲。懂得節欲就是疼惜自己，這是愛護自己。從現在開始，除了時時節食，還要利益眾生，信受奉行。」波斯匿王感恩佛陀的教示。
這是佛陀的時代，佛與國王就如朋友，也是師徒的關心，佛陀能夠關心國王，國王懂得信受奉行，這種的因緣，都是要當下把握。這也就是時時佛陀，都是用種種譬喻、言辭來教育，或者當機教育，所以無論是要施教，或者是受教，我們都要好好，因緣把握當下，不可錯過。
只要我們人人用心，聽到的(法)，我們趕緊與大家來分享，這是把握機會施教；聽到的人，也要趕緊把握因緣受教。這樣輾轉相教，如此佛法就能普遍人間，讓人人有受用。所以人心一定要調和，一定要用正法。
所以，佛陀他說：「若我遇眾生，盡教以佛道。無智者錯亂，迷惑不受教。」
若我遇眾生
盡教以佛道
無智者錯亂
迷惑不受教
《法華經 方便品第二》
佛陀的願就是如此，所遇到的眾生，他就是要將覺悟之道，要指導給大家知道。但是，我們眾生是否能夠接受？這要視眾生的根機、眾生的習氣。習氣若是很重，(根)機若是鈍，儘管佛陀現前向他說法，還是一樣智不開，就是「無智錯亂」。
是時機還未到嗎？因緣還未成熟嗎？所以，佛法在他面前，卻還是智慧不開啟，所以還是迷於錯亂中，所以「迷惑不受教」，很頑固。這種眾生，佛世時代也很多，何況二千多年後。
佛陀不在人間，佛法在人間，我們是不是在這當中能接受到，還是來得及。佛陀是否在人間，只要正法留在人間，人人依照這條路——佛陀已經鋪好的路，只要我們依照這條路，從起點到終點，就沒有差錯了。就是我們不肯走上這條路，不肯照規矩向前進步，若如此，哪怕站在十字路口，也是不會到達，還是迷於岔路中。
所以，我們心念要轉，佛法叫做「轉法輪」。這個「轉法輪」，人的心念不轉，法輪就無法轉，所以我們真正要重視正法；不只是重視，還要收納入心；不只是收納入心，還身體力行。
「盡教以佛道」，佛陀暢演本懷，將他內心所保護的，一實乘之法，要讓大家知道，這個就是覺道，一實相之法，要讓大家很了解，所以施以佛道。「盡教以佛道」，全都沒有隱瞞著，讓大家公開，大家能知道，如何去精進的方法，能夠成佛。這是佛陀開闊的心胸，大慈悲，無私的大愛，所以我們要用，很虔誠的心來接受，因為佛陀是「盡教以佛道」。簡單的這幾句話，我就會感覺很感動。
佛道即覺道
道者 通之義
佛智圓通無壅
故名之為道
何謂佛道？就是覺道。「道者，通之義」，之前也有大概說。「佛智圓通無壅」，沒有塞住，就是很通透。
只要你在此，放心向前走，這條路絕對是通達的，從凡夫地一直通到聖人的境域。道，佛道，這個「道」有三種，那就是一，是聲聞所得的道；第二，那就是緣覺；第三條，那就是佛之所得。
道有三種：
一、 聲聞之所得
二、 緣覺之所得
三、 佛之所得
今為佛所得之
無上菩提
故云佛道
聲聞，大家應該知道，聲聞是聽「四諦法」而得道。緣覺，第二就是緣覺，緣覺就是，緣「十二因緣(法)」。或者是四季輪轉，他們在大空間中，去體會無常法；在人與人之間，在因緣中，去體會人生，來世、去世這種的道理。
是為何來生人間，到最後必定要老、病、死，這個過程的「十二因緣」，從一念的心識開始；這一念「識」緣「名色」，就一直緣去了。所以，他下功夫，要如何能修得無生無滅。到達無生無滅的境界，才能夠斷生死。這是緣覺所追求、所得之道。
但是，佛陀認為這只是一個過程，佛陀再開出了第三條，那就是佛之所得，那就是大覺。不只是知苦、集、滅、道，不只是知人間去來等等、等等的因緣，完全覺悟了，覺悟於天地宇宙萬物的道理，所以這是佛所得之覺、之道。這個道要到達佛的境界，那就是聲聞、緣覺要轉型，就是入這個菩提道。菩提道是何人在走呢？菩薩所走的。
這條菩提道，就是大覺，佛陀所鋪出來，已經用這分的覺，大覺、大愛，就是大悲、大智，悲智雙運，鋪出了這條大道，希望我們人人，能夠從小(乘)教，向入大乘教法。所以，「今為佛所得之無上菩提」，現在要說的道，那就是佛已經得到這個無上菩提，無上的正覺這條路，所以叫做佛道。
「無智者錯亂」。無智之人就是錯亂，只因為眾生累生累世，所造作就是無明，覆蓋著智慧的思想。
無智者錯亂：
只因眾生累生世
造作無明
覆蓋智思
惡習錯亂
邪正不分
執偏頑固
我們凡夫都是看我們的眼前，眼前的人說什麼話，什麼樣的表情，做什麼樣的動作等等，讓我們起心動念。看得到、聽得到的範圍內，就是亂了我們的心思，所以這就是無明覆蓋。我們的智慧被無明覆蓋了，因為這樣亂了我們的思量，所以「惡習錯亂，邪正不分」。人人都是在惡習，惡的習氣，在那裡薰習，錯亂了我們的見思——我們所見到，引起我們的思考，所以就已經「邪正不分」。
所以我們常常說要明是非。這個大時代的大是非擾亂，也是人所造出來。總之就是人與人之間，前面的錯亂，後面的效應，這就是世間現在。我們會很擔心，五濁惡世愈來愈濁，愈來愈亂，這是人心偏執，「執偏頑固」，我們很偏了，所以我們要好好提高警覺。
「迷惑不受教」。因為心已經偏了，所以因為這樣迷惑，愈迷愈深，愈迷愈深不能自拔，那就是不受教，無法來受，佛陀正知、正見教育，無法，這就是因為迷惑。
迷惑不受教
謬於事理云迷惑
又沉沒於
愛欲廣海
名利之大山
「謬於事理」。這「事」與「理」錯，都錯在不知。有的人知道錯了，錯，將錯就錯，已經錯了，錯就再就錯，這樣錯到底下去。這是我們人的執著，很執著，所以在迷惑，又再沉沒。沉沒下去，在哪裡呢？在愛欲之海。
這個愛欲之海，真的很大、很廣。就如大欲海中，那塊木柴中間蛀了一個洞。在大海中，這隻龜要能正好鑽進這個洞，很不容易。周邊全都是欲海，唯有這塊木柴能救。這隻龜，很幸運，遇到這塊木柴，還能鑽進這個木孔出來，這是多麼不容易。
人若在欲海中，受這種名利的大山，欲的大海，名利的大山。你們想，要能夠得救，要能從茫茫大海中得救起來，容易嗎？或者是我們走進大山，已經迷山了，想要出來，容易嗎？這都是不容易的事情。所以我們大家要把心顧好，值適遇佛法，是多麼的不容易；聽了佛法，我們要時時用心，好好把握，一念心都不要讓它散失掉。所以要時時多用心。
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