20200709晨起薰法香，慧命日增長《法華經．藥王菩薩本事品二十三》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
修忍行即安樂，
能修不生滅法，
住希有安樂心，
安忍不退轉心，
證得慧命菩提。
各位，用心。日日就要大家用心，分分秒秒我自己也用心啊！人生、時間，時間、人生是不可分離，修行就是要把握時間。修行要把握時間，不只是把握時間，也得要堪忍；不堪忍耐，動不動，「辛苦啊！」外面忙碌，或者是內心不舒服。時間因這樣忙碌，或者是有病痛了，就這樣停下來，或者是懈怠了，時間就是這樣過。而我們若能知道，時間好好把握，把握了時間，那就是我們自己要精進；你多精進一分，時間那分鐘是屬於我們的。我們把握時間，對自己全生命的利益，不只是生命同樣過一天，最重要的就是慧命增長。
慧命，這就是我們修行者最重視。生命是隨著自然法則，慧命就要靠自己的修行；自己若不修行，慧命就是這樣消失掉。分秒隨著分秒消失，生命自然隨著時間被帶走了；慧命，我們若是肯精進，隨著時間我們會增長，時間雖然消退了，但是用功的人，時間就能增長我們的慧命。慧命，除了吸收過去的知識，又能讓我們現在增加知識、人間事。現在的人間事，又能夠去體會到佛所說的道理。這樣，我們很紮實過了一天，我們能夠為未來的一天，讓我們有很充實的人生。
所以說起來，過去、現在、未來。過去，我們聽多少呢？過去聽的，累積成今天的常識；今天聽的，我們轉識成智，讓我們更加成熟在明天。今天遇到的事情，說不定我們過去不曾遇到；今天聽到、了解了，那就是明天，若有人提起這件事情，我會說：「昨天，我昨天才知道有這件事情、有這個道理。」這樣，我今天接的事情，明天就能夠與人分享。所以多一分的見識，就是多增加一分的智慧。知識，昨天聽來，今天能夠說，明天人能夠傳，息息相傳，這樣就是時間讓我們的生命有價值。所以我們要不怕辛苦，把握時間，每一件事情來到我們的面前，都是讓我們學、讓我們知道、讓我們理解，讓我們能夠了解、通達世間事，這就是智慧。
將所有的常識，這樣集起來的「精」，這就是我們的智慧。智慧就是要集一切世間的事情我們都要堪忍，因為你沒有經過這些事情，你無法增長你的智慧。你想要了解世間事，你要經得起忍耐。所以我們修行，一定有六法，這六種的法，我們一定要很用心。六種的法是什麼呢？六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。我們先布施，面對著芸芸眾生有苦難，不忍眾生受苦難，所以我們要喜捨付出，這叫做布施。布施的好處呢？就是見人生的苦法。佛陀告訴我們的就是苦啊！大家會覺得：啊！不想談苦。我倒是一直一直要與大家談苦法，因為我面對的、看的很多。那個苦，就會去想到佛陀要講佛法的第一句話，那就是苦啊！佛陀見苦而修行，修行而覺悟，悟道之後，第一次說法也是講苦。苦，就是世間的開端。我們人人，真的也是覺得人生無常、苦空，所以想要去求一個生命的真實價值，所以去修行。
相信我們人人，雖然各人環境不同，結果都來修行，應該就是有同一種的方向，要去追求人生的真理。所以我們入佛門來，在叢林中共同生活，最重要的就是道理。但是道理沒有離開生活，生活沒有離開人群，人群中這就是法。因為人生，沒有人，沒這個人生，哪需要談法呢？有人生，人生在人間，人間就是經過了生、老、病、死，這四項的苦任何一個人逃脫不了。每天看到，「啊，老了、病痛了，很勇敢，還有辦法走，拿兩支拐杖，也是這樣一步一步向前走。」啊，看到背影，由不得一句慨嘆，「啊，真正是老了。」看到他自己走路的背影，或者看到旁邊有人陪著、牽著，也覺得很可貴。過去，不是自己的親人，但是共同居住在叢林裡面，老了，作伴、照顧的都是同修者。不是自己的血緣，卻是能夠這麼的溫馨、那樣的輕柔，這樣將他牽著、扶著，向前走。
我若是走在後面，就由不得不讚歎，這就是叢林的美！因為人生自然法則，幾十年後總是會老，老來有伴，這叫做清淨伴，清淨的伴、道侶；同樣一起來修行的伴，年紀大了，照顧他，有病還是照顧。聽到同寢室的人，有人生病了，我若是問起：「最近如何？他的生活起居你們如何照顧？」也就聽，「某某人在照顧。」「幾個人照顧？」「一個寢室，三個人互動。」後來，就會有更加發心，他就說：「晚上要起來那麼多次，就我來就好。」這樣，真的是很完整、疼惜的照顧，有專人、有多人，有幾個人這樣在關心，這實在是很不容易！所以修行，有的人會覺得：修行是不是苦呢？修行，若像這樣的環境，讓人覺得心很安定。但是，修行也是在人間、在人群中，若大家能夠知道，修行是修心，要從心。
「心要如何修？」「喔，感恩，有伴。」這些陪伴者，各人有各人的習性。「很好的人，他的習性很好，我們要跟著他修。」就像這樣，這種在人群中，能常常不發脾氣，沒有脾氣；不是沒有脾氣，是有修養，心量開大，這值得我們來向他學。有的人習氣未改，還是看人，「這個我不順眼，那個我也無法包容；他做的事情，我不接受。」這樣都是別人的不對，就是因為「我不接受、我不順眼，我無法這樣包容。」這樣自己會很辛苦。一個人的心，放著很多人是我不滿意的人，你們想：是不是很辛苦呢？當然，我們人若讓人放在心裡難過，也是不成功。我們要做一個，讓每個人的心就是很歡喜、很敬重，讓人看到喜敬，這樣才是修行成功。
我們現在在說的這段經文，一切眾生喜見菩薩他就是這樣修過來，才能夠他的名叫做「一切眾生喜見菩薩」。他的過去，過去是這樣，現在在成佛的邊緣裡，藥王菩薩讓人看到很舒服，讓人看到，就算是心有病，心病也會好。尤其是藥王菩薩，又另外一部經（《菩薩藏經》）來描述他，說：「有疾病的人，看到他疾病就好了；有眼睛看不見的人，來到他的身邊，藥王菩薩一膚慰，連眼睛都會亮起來。」這是另外一本經的描述。表示這個人，過去生的過去生不斷不斷修行，累積到他德行圓滿之時，在人的心目中，一看到就是喜敬──歡喜、敬重。這也就是我們自己要修，我們不要在他的心裡，看到不滿意，修行是在我們自己，但是，看大家我都不滿意，這辛苦也在自己。
所以修德，德就是能夠讓我們尊敬；德，內心裡就是沒有不滿意的人，彼此之間也互相成就。我們不要做讓人會不滿意，放在人的心中，這樣他辛苦；而我們讓人不滿意的人，就是表示我們的人格還未完成，所以兩方面都有損。而我們若在道場裡面，常常提高警覺，師父這樣說，我要修我自己，別人的對錯與我們沒有關係。我們若是心中有愛、有德行，就用我們去勸解他；而若沒辦法，他的錯誤與我們沒有關係，就不必心在那個地方千千結，這樣不就是修行的一環嗎？這叫做修行。我們也不要讓人心刺到，而我們的心也不要拿別人的過錯來懲罰自己，讓自己這麼辛苦。這「靜思語」，生氣是拿別人的過錯來懲罰自己。別人的錯是他的事情，沒有修行是他的事情，為何要拿來刺自己的心呢？為何要拿來給自己不平衡呢？所以要好好用心，時時「修忍行即安樂」。尤其是看到別人的錯，哪有什麼可忍？
總是我們自己要修我們自己，我們自己「能修不生滅法」，不論有道理、沒有道理，不生不滅。人還是原來他是人，我們原來是我們，哪有什麼是善惡法呢？沒有什麼生滅法。沒什麼善在哪裡生，也沒有什麼惡在哪裡滅，你心若沒有掛礙就沒有惡。你的心常常抱著歡喜，內心永遠就是善。所以善惡法在我們的生活中，本來就是不生不滅，本來我們也不需要「生」一顆多麼歡喜的心，也不需要起一念不歡喜的念頭、惡念。所以善、惡本來就不必在我們的身上「生」，不需要。別人的對錯，對錯他自己會去消除。對的，大家誇獎他；錯的，他自己會感覺到，他會改過，我們若有辦法，可勸解他一下；我們若沒辦法，別人教他一下，我們祝福他，這樣，我們就不會在人群中有起偏護的愛，也不會在人群中起了那分無緣的排斥，就不會了。所以，我們看我們的修行，能修，我們若懂得修行，就不會在人群中生出了生滅法。我們不生歡喜，也不生惡念。
世間有什麼呢？有什麼是特別的呢？沒有。東西，所看到的，有，有就好；而沒有，沒有，我們若求不到也不可太強求，強求也辛苦。所以一個人的生活很簡單，簡單的人的生活，就沒有什麼生滅、有無的煩惱，就沒有這些煩惱了。這說淺白一點就是這樣，在我們的日常生活用得到的就是這些；若是深的，解釋，從真諦、假諦，從有到無，從心念、意識，根、塵、意，第七識思想，第八識接納，第九識乾淨、淨化的本性，這又是要再將法全都要搬出來說。而我們若簡單，生活中來說生滅法，就是這樣。先學會做人，先學會修不生生滅法。我們若懂得這樣，日常過日子會很平安、很和樂。人與人之間，我們要從懂得做人開始。
能「修忍行即安樂」，懂得知道要如何修忍行、忍辱行，這個人是最安樂的人。因為他「能修不生滅法」，他懂得修，人間離不開生滅、離不開生死，事物離不開有與無。所以，我們人生愈簡單，就是愈清楚，愈是乾淨。所以，「住希有安樂心」。我們的心就是住在不貪求，我們都沒有什麼樣的希求，所以我們「住希有安樂心」，找幾位，沒有幾位能夠在心在安樂中。現在我們在座的有幾位心住安樂呢？世間人，心要住在安樂很不容易，除非你沒有貪求，你不計較，除非你的包容心很大。而要如何包容？就是你有智慧懂得善解。懂得善解的人就是要知足，不知足的人無法得以善解。
善解、知足，我們要懂得包容，心要開闊。這知足、善解、包容、感恩，時時學感恩心，若這樣，這個心，這四項若能夠常常放在我們的心，最後就是「心包太虛」，那就是包容。一切的包容，就是在你的善解中；你能善解就是因為知足，知足才有辦法善解。大家要很用心，才有辦法「住希有安樂心」，我們要好好用心，住在安樂，這就是我們要修行的方向。安樂就要安住在忍，忍而無忍才是真忍。「我就與人不計較，我還要再忍什麼？」所以我們心要常常安住，就能平安。所以「安忍不退轉心」，我們的心定在那個地方，我們沒有其他的環境來誘惑我們。要不然大家共同在研究、研究，研究到完成了一件事情，就在那裡爭是你的，爭是我的，這個專利出來是屬於誰的？這就是世間凡夫。
所以大家所要的一個目標，到了那個目標有了，就開始會有心，有什麼心呢？有計較心。若有計較心，就忍不住！我們要學會懂得如何從頭至尾同一念心，為人群好，所以共同的愛心會合，為一項事情去將它完成。完成了，最後一念心，那就是感恩你、感恩他，是大家共同愛的志念會合起來完成了這個任務。完成下來，只有一念感恩心，這樣互相感恩，若這樣就心安了。就不會去計較，「這好事有我一分，我也應該要有所得。」有所得，那就是讓我們心中有一分的拖累。我們付出無所求就沒有拖累，心安住了，這樣叫做「安忍」。
安住，我們心就不退轉，就是付出無所求，還要感恩，這個安住心就不退轉，若能夠這樣，「證得慧命菩提」。所以保證應該能夠安忍，就是付出無所求，這念心，就已經證明這個人是有智慧的，這個人的智慧，讓生命很有價值。價值是他覺，已經菩提就是「覺」，有覺悟的人生叫做覺有情人；覺有情者，那就是叫做菩薩。所以「修忍行即安樂」，那就是安樂得「證得慧命菩提」，所以大家要用心。忍行，「修忍行即安樂」，要記住。「能修不生滅法」，世間的事情是起起滅滅，不用計較。住希有心，我們就這樣安心，這不是凡夫有辦法做得到，我們就要學，學得會人做不到，我們做得到，我們這念心就是安住下來。
歡喜別人的成功，歡喜我們付出，對方受到幫助，這樣我們歡喜，常常歡喜，這叫做安樂心，這叫做希有心。所以我們安住不退轉，這樣就能夠「證得慧命菩提」。很簡單一念心，這叫做佛法。佛法就是在生活中，在生活中的佛法，我們已經走在大覺道的上面了，所以，路鋪平了，道開大路了，門也正立了，期待大家走過了平坦的路、廣闊的道，入這條正確的法門，正確宗旨的法門來，我們要好好地接受道理，不斷入人間路去，人與人之間，心鋪一條平坦的道路，沒有過不去的路，每條路都過得去，所以大家要用心，用心在哪裡呢？
經文複習：「勤行大精進，捨所愛之身，供養於世尊，為求無上慧。」
「勤行大精進」。我們要勤行、精進，日常生活中不可分秒離開道念。我們的道心，我們步步要精進，所以我們要「勤行大精進」。我們的道心不可捨，所以「捨所愛之身」，身外物可以捨，我們的心不可忘失了。所以供養，身，身外一切都可以供養，我們的付出，等等等等都能捨，捨所有的一切。但是，你捨一分的身外，就得來了一分的內心的成就。所以「捨所愛之身」，身外物都捨了，還連自己的身也願意捨，不是出錢請人做，是我們自己親身做，這種捨身命。「供養於世尊」，也心心念念都是依教奉行，將佛陀所教法用在人群中，這是至高無上的供養，就是我們親身力行去付出，這是至高無上的供養。
所以，「為求無上慧」，這就是智慧。我們親近佛法，取得佛法用在人間，這付出無所求，增加我們的慧命，這就是依教奉行。不經一事，不長一智，你若只是聽法，不懂得入人群，沒有看到這個人間種種的生態，你哪會有這樣的知識呢？沒有這樣的知識，你要如何轉過來成智慧呢？所以，先有知、認識，才有辦法轉成智慧。前面的知識你都沒有，要用什麼東西去轉智慧呢？還是人間要有經歷。下面的文這樣說，
經文：「說是偈已，而白父言：日月淨明德佛、今故現在。我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅尼，」
經文解釋：
「說是偈已，而白父言：日月淨明德佛、今故現在」；菩薩累生世常修苦行，先世已滅，而今復生，淨明德如來壽高故，猶現在世。
「說是偈已」，前面的文是偈文。接下來這段文，「說是偈已，而白父言」。一切眾生喜見菩薩，他再向父親這樣說：「日月淨明德佛，今故現在。我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅尼。」那就是說，說前面那一段文，昨天的文是偈文，今天這段經文就是這樣說，「說是偈已」，那段的偈文雖然很短，但是一再向大家聲明，不是那麼短的文，只是簡單再敘說。佛陀，〈藥王菩薩本事品〉那段已經說過了。這段是宿王華菩薩來請佛再簡單說藥王菩薩苦修，所以佛陀再敘述藥王菩薩過去生，一切眾生喜見菩薩，那就佛陀再說過去的藥王菩薩，叫做一切眾生喜見菩薩，他那生中的過去。
就是那生中的過去，這樣，這位喜見菩薩他供養日月淨明德佛，他供養一切身外物還不夠，連他的身體也燃香供養。他完成了，結束了那一生；又再生，再生，這就是說，淨德王是一切眾生喜見菩薩的父親。他供佛之後，已經捨身再來到日月淨明德佛之時，所以，「今故現在」。這就是菩薩在累生累世修苦行。所以「先世已滅」，已經供佛了，已滅了。「而今復生」，很快滅了過去，現在再復生。那次捨身命，現在很快再復生。「淨明德如來壽高故，猶現在世」。那位菩薩已經結束了他的一生，那一生結束之後，很快再來轉生，轉生再來修行，同樣這尊佛還在。所以，淨明德如來壽高故；他的壽命很長。喜見菩薩的過去生結束，供養結束，再來生，現在還是日月淨明德佛還在世的時候，他又再回來了，且在日月淨明德佛這個時代，還要再來作供養。所以，文這樣說，
經文解釋：「我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅尼」
【陀羅尼】總持，謂能解一切眾生，種種語言音聲悉能解了。
名解一切眾生語言陀羅尼，謂總一切法，持一切善，圓滿具足無礙。
「我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅尼」。這就是這樣表示，過去生供養之後，再來生，所以說，「我先供養佛已」。過去生已這樣供養了，我再來生的現在，我再修行，現在已經了解了一切眾生語言陀羅尼。這眾生語言陀羅尼，「陀羅尼」，就是總持，也就是「能解一切眾生種種語言音聲，悉能解了」。我們現在若在說話，要經過翻譯，如現在在連線，每天早上在連線，連線全球慈濟人，這個時間有時差，但沒有秒差。他們現在要聽我說話，同樣還要有人翻譯，這語言不通，要經過翻譯。所以，各種不同的語言就要經過翻譯，所以，要知道語言種類能通達的沒有多少。
但是這位菩薩再來生這個時候，他已經通達了，「得解一切眾生語言陀羅尼」。「陀羅尼」，意思就是叫做「總持」。所有的語言種類他都了解。所以「總持」，就是能解一切眾生種種語言、音聲，全都了解，不僅僅是人的各種語言他通達，連鳥在叫、在說話，他也通達。種種眾生的語言、聲音他都通達，是什麼樣鳥在說什麼話，螞蟻與螞蟻相碰頭在說什麼話，包括這樣，他都能夠了解；所有一切眾生的語言都通達了，所以悉能了解。這就是修行不可思議啊！通達一切眾生語言、音聲，一切都通達了，所以「名解一切眾生語言陀羅尼」。就是「總一切法，持一切善」；總一切法，持一切善，叫做「陀羅尼」，包括音聲，一切「圓滿具足無礙」，這就是功德之一。
經文：「復聞是法華經八百千萬億那由他、甄迦羅、頻婆羅、阿閦婆等偈。大王！我今當還供養此佛。」
經文解釋：
「復聞是法華經八百千萬億那由他、甄迦羅、頻婆羅、阿閦婆等偈」；皆數字顯示八百千萬億者，謂八百個一千萬。
「復聞是法華經八百千萬億那由他甄迦羅，頻婆羅、阿閦婆等偈」，這些全都都是叫做數字。「大王！我今當還供養此佛」，這是他對國王這樣說。這些東西，《法華經》當中所說的「八百萬億那由他」，意思就是數量很多很多。《法華經》當中的道理，很多量，無數。多少量啊？「八百千萬億那由他甄迦羅、頻婆羅、阿閦婆等偈」。這些所有所有的道理，數多少啊？這些都是表示數字。「皆數字顯示八百千萬億者，謂八百個一千萬」；這些數字，顯示出了八百千萬億，這八百個一千萬，千萬就是表示數字很多，這沒有其它的意思，都是表示數字很多，無量的意思。「甄迦羅，為佛典第十六轉之大數」；佛典之中，表示量之多，十六轉大數，這表很多，這些都是數字。
頻婆羅，此本行經：數為十兆。
阿閦婆，為第二十轉大數。
西土大數有五十二種。
「頻婆羅，此本行經：數為十兆」，《本行經》裡面說：「數字為十兆」。「阿閦婆為第二十轉大數」，那就是第二十轉的大數。「西土大數有五十二種」；這就是西土的數字，表示出他們的數字。我們說一萬，他們說十千。若十千、百千，這都是各人表達數字的不同。
經文解釋：
「大王！我今當還供養此佛」；即復供養淨明德佛。
所以再說，「大王！我今當還供養此佛」。過去已經供養了，我已經通達很多眾生語言陀羅尼，數量前面剛剛說過了，很多很多的數量說不完。「大王啊，我現在要再回來，回來我要再供佛，因為佛還在，日月淨明德佛還在，我還要再去供養。」這就是表示跨過世，前世盡形壽供養，這世也要再盡形壽供養。這就是表示菩薩、諸佛經過修行的過程，就是要盡形壽、獻身命付出，付出無所求，還不夠，還要繼續付出，同樣的道理。所以，我們若能夠了解這樣的道理，其實很簡單。所以請大家要用長久心，證得我們的慧命，那就要從「忍」字開始，要用長時間，不嫌、不畏懼辛苦。你看，一切眾生喜見菩薩去了再來，沒有間斷，也沒有停歇，他馬上再來，馬上又表示還要再付出，同樣的道理。所以大家要時時多用心啊！
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