20200710晨起薰法香，慧命日增長《法華經．藥王菩薩本事品二十三》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
貪瞋恚愚癡，
苦我惱之患，
需求大導師，
指正大時世。
「貪瞋恚愚癡」，這五項是我們人生最苦、最惱。人生若能夠人人了解道理，聞，聽聞，道理清楚了，這些貪、瞋、恚、愚癡就不會在我們的內心了。道理清楚，自然就不貪，世間一切的物欲我們就沒有貪了。道理清楚了，身外物有什麼可貪的呢？人生生命無常、苦短，足夠用了、滿足了，何必貪？既沒有貪，人與人之間還有什麼我們可計較的呢？沒有計較，就沒有瞋；沒有瞋，就是不會發脾氣，沒有什麼可爭，也沒有什麼好取，還有什麼脾氣可發呢？所以我們自然脾氣就會改好，沒有計較了，那就沒有恚。
所以，我們的心完全順境，沒有覺得逆我們心意，這樣我們的心就開闊多了；心路開闊了，道理通了，這樣豈不就是知識提高了、智慧轉了；轉了智慧，哪有愚、癡呢？這是一定的道理。我們人人學佛法，要先去除貪、瞋、恚、愚癡，這就是我們學法第一個要領，也是最重要的。所以請大家要細心、用心來體會，了解這五個字，我們若沒有去除，那真的是苦啊！佛陀向世間人表達出來的第一句話警惕我們：苦啊！而苦在哪裡？就是前面五個字。這五個字會合、集起來，那真是苦啊！
「苦我惱之患」；苦我，同時也惱我。「我」，就是讓這些貪、瞋、癡、恚這樣將我們拘束住，讓我們很苦、讓我們很煩惱。所以，苦我、惱我，這些心理的病一直纏著我們到了人生的最後。我們若不入佛門，我們若沒有聞法，這苦我、惱我這種的患；患就是病，病就是苦。同樣，就是苦啊、惱啊、病啊，這就是人生最苦、最難。
所以，我們要「需求大導師」，來「指正大時世」，讓我們處在這個大時代中能夠更清楚。這時候有佛法可聽，佛法要能夠宣揚很容易。現在的科技，在這個地方出聲，任何一個地方，越過了國界都可以一手；一根手指頭一指，點通了這條線，自然聲音、文字、影像就透過了這條線到人人的電腦中了，手機上面隨時開、隨時知道。這就是現在科技弘法，弘法沒有困難，見天下事也很清楚。看看現在的人間，苦難偏多，苦啊！大陸現在的水災，很大！三十幾個省（中國大陸有23個省份、5個自治區、4個直轄市和2個特別行政區），已經二十八個省都水災了。這波的雨下得很久，有的將近一個月，有的半個月以上，現在繼續在下，這個雨水真的很長，久了，淹了，水壩也破了，或者是洩洪；洩洪，水壩要開，很大的水就又沖下去，山崩路斷，淹掉了人的房屋、沖斷了大橋，很多都損毀掉了。因為這波的洪災，也叫做洪澇，很大的災情。
我們去探災、去看，有的老人就說：「這次很嚴重！把我們家都淹了，水淹到屋頂上去。」若是樓房，也有人這麼說：「淹過了一樓，也超越了到二樓，二樓也都淹了。二樓後面山壁的水沖進來，從山壁撞進來，水整個從二樓這樣倒下去。」真的，在新聞畫面上，從大愛臺上面看到那個畫面，驚心動魄啊！現在科技資訊發達，那個地方在釀災情，不斷不斷有畫面從那個地方，很快很快那個訊息就傳出來。看，這種的災難是即時，那個距離雖然離很遠，但是即時訊息傳遍了，大家看得到，這就是現在的科技發達。看到了，現在氣候真正大變遷了，雨水這麼長，雨是這麼的特大豪雨，特別大的豪雨。這一直繼續，真的是讓人心驚膽寒。這真的是很擔憂，讓大家很害怕、很擔憂，不是短時、一時，已經近整個月、近半個月，不只是還未停，還是不斷不斷在高漲起來。
有一位老婆婆，看到我們的志工到了，她就這樣訴說著苦，「啊！很苦啊，水淹到了我的屋頂去，很不想活了，現在看到你們來，我心安了。」這是一個老婆婆一邊說一邊流著眼淚，這樣就像在向家裡的親人訴說那分內心的苦，真的很辛苦。還有菲律賓，因為這一波的疫情，新冠狀肺炎這疫情，實在是也已經幾個月了。這幾個月來，有多少國家因為這瘟疫，這傳染病讓全球人人心驚。尤其是因為這件事情，已經很多國家的經濟等等，已經將要崩潰掉了。菲律賓，有的人都停業，不能做生意。有的人無法忍受下去了，沒有生意可做，沒有工可做，已經生活不下去了。
有一種叫做「吉普尼」，這是菲律賓一種私營的車。這個車就好像是一輛改裝的中型的巴士一樣，那輛車也能夠載不少人。這個車不敢出去，司機也無法得以防範，怕，怕載人有什麼萬一。尤其是政府也禁止，所以很多司機的家庭已經受不了了。所以我們慈濟人幫助這些司機，車要如何去隔。不僅僅是司機與客間隔起來，不僅僅是司機防範而已，讓司機一個安全，要載人，客人也要安全，因為客人與客人也要安全。這輛車就要經過了防範，就要隔，要用什麼隔？慈濟人就幫助車主、司機，給他材料，如何將車防範，隔離好，客人能夠坐上車，安全。看到那個畫面，也覺得慈濟人很有智慧，也很慈悲。
菲律賓慈濟發放，苦難的家庭過不去，他們已經繼續一直發；發食物，米、油、鹽、糖等等，繼續一直發，已經幾萬戶了，現在知道已好幾萬戶了。現在還要如何幫助歇業的人，讓他還有辦法做生意。所以他們幫助這種的車，叫做「吉普尼」，要如何裝修好，司機平安，客人與客人之間也能夠平安。這叫做慈濟人的愛，去幫助，讓交通往來能夠健康。看到這樣的訊息，也很佩服。在這個時代，這一波這麼長，久久還未消退的疫情，他們這麼多個月來還是這樣繼續在付出，用慈悲、用智慧，這實在是很不簡單。這就是愛，眾生有苦，菩薩有愛。
這在這個時代，這叫做「大時世」，現在這個時代，大時代的世間裡。只要心有正念，在這時發揮了愛的力量，幫助的人就很多了，所以很感動。但人生還是有很無奈的苦，大陸湖南省，有一位十八歲的女孩，她得到無法可治療的病。雖然不是因為這波疫情往生的病，但是她才十八歲，生命無常，父親、母親花了很多錢，醫生很盡心力，這種罕見疾病，無法治療。這位女孩就向父母這樣說：「感恩父母，感恩醫生，但是沒辦法不離開，也無奈啊！」僅僅要求，往生之後，希望父母將她身體能夠捐的東西，捐出去。又再說：「雖然這個身體上的都不能捐了，要不然眼睛，眼角膜應該也能夠捐，希望父母替我捨。」這很感動人。
就像這樣，將眼角膜再移植給其他的人，接受到眼角膜這人，眼睛重回光明，這對父母就這樣說：「有這樣的人，勇敢啊，人已經往生，但是眼睛用在孩子的身上，他還能夠看很多東西，有很大的利用，很感恩啊！」所以，有人願意施，化無用為大用，布施出去了，得到的人滿懷感恩。這就是人生。
所以「貪瞋恚愚癡」，是人生一大病，這是讓人很苦惱的事情。我們若能夠轉一個念，用佛法來引導我們，讓我們了解人生苦難偏多，大自然的災難，又有人生疾病的苦難。就像這樣，若能夠把握因緣，需要我們付出，不論是身外之物，就像菲律賓慈濟人這樣大喜捨，用慈悲、用智慧去幫助，或者是身體化無用為大用，那個少女的愛遺留人間。這都是好事，這些都是覺悟的有情，所以叫做「覺有情」，這都已經是得到道理了。
「需求大導師」；因為有這位大導師，大覺者，佛陀的智慧，所以能夠讓人人明白道理。能夠做的，如何解決人生的疾苦？什麼時候、什麼樣的人需要？我們要把握因緣付出，這就是大智慧。大智慧是從道理中得，道理就是大覺者，源在大覺者的指導。所以我們處在大時代，有這個因緣可以去幫助人的事情、的能力增加了，我們付出的機會很多。所以要大家聞法要及時，聞而學，還要落實去用，這才是真正聞法的價值。前面經文這樣說，
經文複習：「說是偈已，而白父言：日月淨明德佛、今故現在。我先供養佛已，得解一切眾生語言陀羅尼，」
過去長時間，一切眾生喜見菩薩，他過去生如何修行？如何為眾生付出？如何來供養佛？而且身外供養，過了之後，連他的身體也燃身供佛。再化生，很快速又再回生回來，在淨德王的家庭，生在皇宮，在皇宮化生，向他的父王來說法之後。那個說法，這是過去。現在此時，就是以偈文，將過去說的縮短，用偈文來唱誦，所以這叫做偈，偈文，在前也講完了。所以偈文，那就是「日月淨明德佛，今故現在」。那個偈文過後之時，就說：「日月淨明德佛現在還在！」一切眾生喜見菩薩供佛，那尊佛就是日月淨明德佛。
喜見菩薩捨身供養，再來生，生在淨德王家，向他的父王再介紹日月淨明德佛還在。父王是淨德王家的大王，那尊佛叫做日月淨明德佛。所以向他的父王說：「日月淨明德佛還在，現在還在。」所以，「我先供養佛已」。我上輩子供養之後，現在再來生，這尊佛還在。「得解一切眾生語言陀羅尼」，我再來生了，現在這次來生，我已經得到很多眾生語言陀羅尼。這昨天有說過，很多很多的語言，一概都能夠通達。所以接下來又說，
經文複習：「復聞是法華經八百千萬億那由他、甄迦羅、頻婆羅、阿婆等偈。大王！我今當還供養此佛。」
「復聞是法華經八百千萬億那由他甄迦羅、頻婆羅、阿閦婆等偈」。這全都是數字，很多很多種的語言。所以，「大王」，亦父亦王，所以這個地方叫「大王啊！」。「我今天當還供養此佛」，現在佛還在，我過去是這樣供佛，我現在來，得到很多無量數的語言，現在要再回去，再回去供佛。這是我們昨天說過的經文。接下來的經文就這樣說，
經文：「白已，即坐七寶之臺，上升虛空，高七多羅樹，往到佛所，頭面禮足，合十指爪，以偈讚佛：」
經文解釋：
「白已，即坐七寶之臺，上升虛空」；秉白父王精進供養事已，即坐七寶臺，騰身空中白父詣佛。心身皈向，大覺道勤行大精進。
「白已」，長行文已經說完，偈文也誦完了，這樣叫做「白已」。「即坐七寶之臺，上升虛空，高七多羅樹，往到佛所，頭面禮足，合十指爪，以偈讚佛」。「白」，就是已經向大王說完了，表示要再回去佛所做供養，就坐上了七寶之臺。現在去來自由了，過去的供養，所得的功德，現在來生，這個身就去來自由。「即坐七寶之臺，上升虛空」，坐上那個蓮臺，就這樣往虛空飄去。這就是表示「秉白父王，精進供養事已」。前輩子是這樣，這輩子也是這樣，所以秉白之後，「即坐七寶臺，騰身空中白父詣佛」，就到佛所去了。這就是表示前輩子供佛，這輩子也是「心身皈向大覺道，勤行大精進」。這位喜見菩薩，過去、現在都是同樣，去來自在，一心皈佛供養。
經文解釋：
「高七多羅樹」；一多羅，約以七尺樹高度，約五丈許。七多羅樹，謂七個稷樹之高量也。
「高七多羅樹」；高七多羅樹的意思，那就是「一多羅約以七尺樹高度，約五丈許」，一多羅差不多是七尺，所以此樹高差不多五丈，這種的樹。這種樹是一種穀物，就是五穀雜糧，好像「黍仔（小米）那種樹。它的高度，那個草，它不算樹，是五穀雜糧，就像稻子。稻子長起來的時候差不多三、四尺，稻子若長大，稻草差不多一米，差不多三尺高，而這種差不多有七尺高。它也是五穀雜糧其中的一類，這個東西，這是在印度較有在用的。我們要知道，它就是五穀類。
經文解釋：
「往到佛所，頭面禮足，合十指爪，以偈讚佛」；往彼佛所，頭面敬禮佛之雙足。
「往到佛所」，它這樣蓮臺浮起來差不多七尺多，七尺多高這樣浮動，就這樣飄去。「往到佛所，頭面禮足」，就這樣到了佛所去了。在那個地方，下了蓮臺，現在佛前，就頭面禮足，而且雙手合掌，以偈讚佛。「往彼佛所，頭面敬禮佛之雙足」；這就是表示到佛所了，所做的是頭面禮。我們若是頂禮下去，頭著地，臉也是著地，這叫做頭面禮。
＊坐七寶臺升空：菩薩以神力燒身，以神力化生，復以神力見佛。
「坐七寶臺升空」。菩薩是用，過去生「以神力燒身」，燃身，神力燃身，「以神力化生」；在那個地方燃身，很快又化生。「復以神力見佛」；又以菩薩的神力，以神力再來佛前。這都是說出了這個精神意識，供養之後，還是快速不停歇。過去精進，分秒不空過在那個地方做大供養，緊接著還是再接，還是供養，這就是意思是這樣。
＊大抵得此三昧來去自由，縱橫無礙，方稱普現之名。
「大抵得此三昧」；在那個得到三昧，三昧就是定，定心發揮神力。「來去自由，縱橫無礙，方稱普現之名」；去來自在，不論是直的、橫的都無礙；要普遍遠途走，或者是要往上、降下，這都無礙，這樣叫做普現。這就是表示這尊菩薩供佛，那分供養的心志很堅切。過去生是這樣，化生再來也是這樣，虔誠的心，精進不退。接下來的經文再這樣說，因為他禮佛了，禮佛之後就讚歎，所以這段文這樣說，
經文：「容顏甚奇妙，光明照十方，我適曾供養，今復還親覲。」
＊其容顏奇妙之相且喜見佛在之未滅，意謂前生既親近弟子又轉生矣，何幸又遇復還親近哉！
因為過去生是這尊佛，再來生也是這尊佛。「覩其容顏奇妙之相，且喜見佛在之未滅」；頂禮了，抬頭看起來，佛還是這樣，容顏還是這麼莊嚴，所以由不得從內心再起讚歎，所以歡喜見佛，佛還未滅，佛壽很長。「意謂前生既親近，弟子又轉生矣」；這表示前身，前身親近了，現在弟子過去往生，現在再來了，再來生了，弟子又轉生了，佛還在。「何幸又遇復還親近哉」，現在又再回來了，所以佛壽長。過去這尊佛的弟子，作供養之後，往生；往生之後，再回來，這尊佛還是猶然。
經文解釋：
「容顏甚奇妙，光明照十方」；歎佛福相，容顏甚奇妙，歎佛慧光明，照十方世界。
「容顏甚奇妙」；看到這尊佛的容光、容顏，真的是很起恭敬心。所以，「光明照十方」。看到佛，佛的容光入他的心，好像放光明一樣。「歎佛福相」，這就是讚歎，讚歎佛的福相、福德，所以「容顏甚奇妙」。「歎佛光明照十方世界」，讚歎佛慧，佛的智慧光明照遍十方世界。
經文解釋：
「我適曾供養，今復還親覲」；謂前身時，已曾供養。謂今再出世，今復遇世尊。
曾供養時，即前生三昧力，正報力二供養。還親覲者，即今生值遇，又當供養。
「我適曾供養，今復還親覲」。「謂前身時，已曾供養。謂今再出世，今復遇世尊」；也就是，前身時已經供佛了，現在再出世，又復遇世尊。「曾供養者，即前生三昧力、正報力二供養」，過去曾供養過，那就是前身，上輩子已經進入了三昧的力量，就是一心不亂，所以去後，隨即再來，沒有經過了凡夫的迷茫，他抱著那分的定心力往生。這分的定心力再來了，還是沒浪費時間。所以，「正報力二供養」，報身、法身這樣來供養，這叫做正報，用這樣力量來供養。依報與正報，依報就是這個身體，正報就是法身，這二身供養。（二供養指的是三昧力及正報力）
＊我適曾供養，此「我」字指常住無相之法身而言。
「我適曾供養」，這個「我」字，就是指「常住無相之法身」。常住的「我」；過去生是「我」，現在生也是「我」，是我已經清朗明白，沒有迷，正念的「我」，那就是正報、依報，這二報身這樣會合起來。雖然這生再來，不是前生了，但是那個心念是連貫過來，這個「我」是永恆的「我」，就是本性的「我」。所以「此我」，就是「指常住無相之法身而言」的我，那就是清淨無染的我。
＊菩薩以法為身，不以劣報身為身，故有變易而無分段。
所以，「菩薩以法為身，不以劣報身為身」，不是像我們凡夫，就是因為由不得自己而來生，他不是這樣。捨棄了過去，供佛很清楚那念心，他捨報，馬上再回歸來。這是法，這是法身，很清楚的精神力量，同樣回歸來這個時代，他還很清楚。所以，「故有變易而無分段」。凡夫是分段生死，一輩子一輩子、一段一段；菩薩修行是變易生死，前一念、後一念。這種過去那念清淨供養，化身再來這一念，也是虔誠供養。所以菩薩變易，凡夫是分段。
＊言我適來曾以然身供養於佛，而今復還覲也。
「言我適來曾以然身供養於佛」，我過去是這樣過來，過去這樣供佛，「而今復還覲也」。過去因為供佛，所以我過去生，叫做過去生；現在又再回頭回來，這化生。所以心念不顛倒，過去的正念，這個正念堅持，這次來生，還是運用正念而來生，所以叫做信根深厚，沒有異動。菩薩能夠來去自如，這就是我們要修行的功夫。修行的功夫就是這樣，堅持我們這念法身。法身，法的身體，也就是我們的智慧深入，已經不是隨著因緣由不得己而來，也由不得己而去，去、來我們都是隨著因果，不知道何時要再來，不知道何時我們要再去。而我們去，是要去哪裡？凡夫不知道要去哪裡。菩薩呢？修行的階段已經到了我捨這個身體供養，我來生隨即再來，來了，還是很清楚，這叫做法身。不是報身，是法身，所以再來人間。
我們要修行，要修到這階段，這不是不可能，是我們要用心，要勤精進。勤精進，不是僅僅迷在那裡讀經而已，要身體力行付出，投入人群心不亂，付出無所求。供佛，那就是盡形壽，能夠做到這樣的程度，就是真修行者。所以我們大家學佛要用心，還要很細膩深入道理。常常告訴大家，「理」。理，道理，就是我們的真諦，真諦就在我們的本性。「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」，立刻、這念就是佛。請大家要用佛心，把握我們的佛性，要時時守護這念心，還是秒秒多用心啊！
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