20200713《靜思妙蓮華》煩惱寂滅心地淨明（第374集）（法華經·方便品第二)
⊙靜寂清澄，心地淨明，無生滅相，無得失想。
⊙「我雖說涅槃，是亦非真滅。諸法從本來，常自寂滅相。」《法華經 方便品第二》
⊙我雖說涅槃：華言滅度。謂諸眾生，厭生死苦，修習梵行，斷諸煩惱，證大涅槃。
⊙是亦非真滅：滅，即涅槃。滅是滅見思、塵沙、無明三種惑；度是度分段、變易兩種生死。
⊙性自真常，體自寂滅，則為真滅，法雖本寂，若不修道，無由契會。
【證嚴上人開示】
靜寂清澄
心地淨明
無生滅相
無得失想
心境寂靜清澄，這是本來就是這樣。人人的心地都是淨而明，很清、很淨，一片的淨土。卻是我們都是後天在此環境中，這樣去自我惹來了，很多煩惱來污染我們。人我是非，心態造成了環境，我們去惹來於我們的心裡，所以讓「靜寂清澄，志玄虛漠」的志，常常受到外面的境界所搖動。
所以，「守之不動」是多麼不容易的事情！儘管我們讀經，誦、背，我們都很熟，甚至將它來作文章，一大篇的論文，這幾句很美的文句，能夠作出一篇一篇，很美的文章。卻是無論誦經、作文等等，都很熟，卻是無法盡到那分「守志奉道」，我們自己的內心守不住，時時心念都是心猿意馬，還是到外面招惹了，很多的煩惱來我們的心地。所以我們修行說不容易，就是不容易於此。
我們若能心地淨明，我們若很清，不要到外面，念頭到外面去招惹很多的雜念，搖動我們的心，若沒有如此，我們就是真正名副其實，「靜寂清澄，心地淨明」。
「靜寂清澄」的後面，不要忘了「志玄虛漠」。「志玄虛漠」又有一句是什麼？「守之不動」。我們若在起心動念，念頭開始在搖擺之時，就趕緊：「靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動」，再接下去呢？「億百千劫」。這四句一偈，是我們的靜思法脈，最主要的脈動。
記住，希望我們人人，保持我們的心地淨明，「無生滅相」。其實，我們清淨的心地，都沒有什麼可生滅的形相。如來清淨的本性，既然如來清淨的本性，都已經寂靜了，寂靜，哪有什麼樣的生滅相呢？哪有什麼那麼多的雜念，念頭光是在我們的心裡，起起滅滅生煩惱，讓我們的心定不下來呢？這全是妄想煩惱。
妄想煩惱從何而來？得失之心。這種得失之心，就是思想，又怕得，又怕失。我們若有這個得失妄想之心，心絕對是定不下來，所以我們必定要一直到，了解「無生滅相」，自然就「無得失想」。
再回過頭來，要能得到「無得失想」，心的念頭能夠定住，必定要「無生滅相」，破除生滅之相，我們才能回歸到，我們的心地淨明。心地淨明的境界長什麼樣？那就是「靜寂清澄」，回歸到我們的源頭來。
用這樣的方法，不知大家能否了解？其實，修行要能真正了解，實在是有一點困難。即使在佛世時代，他最親的人，隨他出家的王族，也是有起起落落的無明。
他的表弟，那就是姑母的兒子，叫做窒師，他也是隨佛出家了，不過還是習氣未斷。他認為：「我是從王族來的，我是佛的姑母的兒子，我在僧團中應該是在人之上，所以任何事情，應該你們都要尊重我。」那種自大、驕傲等等的慢心。
有時候，如果在說話時，與僧團的上座長老，他在上座長老中，他也不讓人。開始若要說話，他要先說，還要給他很多時間，聽他講話，已經讓僧團之中起煩惱了。若是長老輩想要更正他一下，他就發脾氣，就瞋怒了，開始就說：「我是佛的表弟，姑母的兒子。」就炫耀他的身分。所以僧團中已經忍無可忍，就去向佛陀說。
佛陀就將窒師叫來，佛陀就說：既然你已經隨我修行，你更要在僧團中與人和睦，應該在僧團中，要對所有長老要尊敬，如此，才是佛的姑母的兒子。
應該是一個人格，人格不是名稱，人格是來自於內心的修行。你要讓人敬重你，就要從你的內心要清淨，要永遠用長久的時間，恆修善，莫生瞋，要常常生起善念，念頭連連接接要起善念，對人有恭敬心，時時降伏你的瞋心，這種瞋心、妄想、驕傲等等，這就失去善的念。所以，窒師，你應該要斷，斷瞋、斷驕慢。
甚至，要很勤去練習，「習行諸善，修梵行」，要好好練習，這個念頭要養成，見到人就要隨順，要用寬心，要用善心，待人處事等等。這必定要從修梵行開始。
梵行，就是稱為清淨行，要清淨。心如何能去除污染之心，行為要調伏得善又順，這叫做梵行。
修行，有時候會覺得不是很容易。哪怕是在佛的身邊，長久的時間，這念心要能降伏得，不會從外面惹來，讓我們的心，名譽、得失，這個心要降伏下來，不容易！
卻是會想，既然要來修行了，為什麼個人不將煩惱，自己收攝起來？「發心如初」，不就是「成佛有餘」嗎？這個「靜寂清澄」的境界，在「心地淨明」，我們的心地，原來都是很淨、很明，沒有什麼生滅相，何必去計較呢？無得失！
大家如果平時，自己自我調攝，規矩就是如此，威儀就是如此，僧團的生活就是如此。若如此，不就是常常這片心地道場，都是很整齊、很清淨嗎？所以，修行說來也很容易，卻也是很困難，只在一念心。
所以，前面經文中，「亦不聞正法」。這種驕慢等等的，無明煩惱這些人，哪怕是在正法中，在僧團中，在佛住世之中，這種法沒有入他的心。法若入心，自然就自度，佛度、自度，自然我們的心就調伏得很好。
所以佛陀說：「我雖說涅槃，是亦非真滅。諸法從本來，常自寂滅相。」
我雖說涅槃
是亦非真滅
諸法從本來
常自寂滅相
《法華經 方便品第二》
不就是說過，外面的境界、內在的心理，應該本來就是清淨，本來就是寂滅，這個「相」本來就無生無滅。這是我們眾生起心動念，造了外面的境界，惹來了人與人之間，那種錯綜複雜的情緒。所以本來都沒有什麼，不過，庸人自擾，本來「常自寂滅相」。
看，佛陀說「我雖說涅槃」。涅槃，是印度話，涅槃就是叫做滅度。滅度，那就是眾生的生，「厭生死苦」。
我雖說涅槃：
華言滅度
謂諸眾生
厭生死苦
修習梵行
斷諸煩惱
證大涅槃
我們若知道生死是苦，要知道六道輪迴，若是凡夫由不得自己，就是於六道輪迴中，這種六道輪迴的生死，我們修行，我們知道了，所以我們就要「厭」，厭生死，不要再迷戀於生死中。要修習，要修行，修梵行。
我們希望我們能夠清清楚楚，造什麼樣因、結什麼樣的緣，我們過去的要趕緊去除，因、緣，趕緊做一番了斷。我們現在這輩子開始，重新開始下好因、結好的緣。所以要「滅」，要度我們自己，滅掉煩惱度自己，這就是要修梵行。心要常常保持很清淨，人我是非，我們要常常自我警惕，是非分清楚。別人要來惹我們煩惱，我們不去接受。我們此時，今生此世的此時，就已經「斷諸煩惱」。
這我們若能夠清楚，把握住這一念心，清淨善心，就是梵行，「守之不動」。「發心如初」這一念心——我要修行，我要堅定，我不怕辛苦，我不怕人來磨我；這念心很清淨。而且我們的心，有這種開闊的空間，不去接受外面的煩惱，來塞住我們的心裡，若能如此，現在修行就是滅度——滅掉了種種的煩惱，度了我們自己的心。
所以，佛陀「我雖說涅槃」，我雖然這樣說涅槃法。大家以為是最後的一天，就叫做涅槃，其實不是；這是我們每一天生滅中，我們要好好靜寂、寂滅下來。寂滅，心要寂，滅煩惱。所以這個「滅」稱為「涅槃」。
是亦非真滅：
滅即涅槃
滅是
滅見思、塵沙、無明
三種惑
度是分段、變易
兩種生死
「滅」是滅見思、塵沙、無明，這三種惑。「惑」，就是不明白道理。你不了解道理，儘管讓你一直在背、誦，朗朗上口，能說一大篇的道理，卻是真正的道理，我們還是迷於道理中，自己的內心無明常常生起，這也就是「惑」，這種「惑」於「見思」。更比「見思」，看到、思想的惑以外，更深的叫做「塵沙(惑)」，塵沙就微細，很多、很多煩惱。
煩惱就是歸納於無明，這是根本的無明，所以我們要度，度「分段生死」。「分段生死」與「變易生死」，在過去也已經向大家分析。隨著未盡之業，還有「分段生死」——前世、今世、來世，一段一段的生死。那麼「變易生死」是在思想中、心念中，還是這樣在變易，沒有「守之不動」，這一念還未到達。
所以，要能夠「玄虛漠，守之不動，億百千劫」，那要到菩薩，而且是等覺菩薩的境界，才有辦法。但是，不是達不到，只要我們可以把這個心，日常的煩惱看得開，自然心念清淨。
剛才說，滅除了種種的煩惱，度了我們的清淨之心。所以人人性，「性自真常」。
性自真常
體自寂滅
則為真滅
法雖本寂
若不修道
無由契會
我們的性本來、本來，就是真而常，如來本性、真如本性，本來就是這麼清淨。「體自寂滅」，我們的本性之體，你如果要說本性是長什麼樣？本性就是寂滅，就是「真滅」。這個「寂滅」的意思，就是完全真正清淨，滅除了所有的煩惱。
先滅除了人我是非，種種的煩惱。我們凡夫開始修行，要先把這些是非相，我們要清楚，我們要，不對的要滅除。所以「體自寂滅」，我們自己的心性本體，就是這麼真，沒有污染，就是那麼規矩、寂滅、清淨，這叫做「真滅」。很守規矩，要盡人事、守規矩，這就是在修行的過程。你若有盡人事、守規矩，這就表示你的內心，是守法、守真。
所以說，「法雖本寂，若不修道，無由契會」。你若不好好修道，怎能契會道理呢？
各位，學佛，我們必定於日常生活中，我們在我們的環境中，自己要約束自己，約束得很好。群眾，人人個體約束，那就是一個整體之美，這才稱為道場，這才叫做「靜寂清澄」。這種很美的道場，這麼美的道場是在本地——心地風光。
心地的風光就是明淨，我們人人，心地的風光，本來是明淨的，無生滅相，就不必常常有煩惱。什麼人怎麼樣。事情要這樣做，我就是偏要如此，這樣不和群、不合眾，若如此，外面的境界怎麼會美呢？佛陀教育我們，希望我們的心要自我調伏。
佛陀，雖然是說涅槃，卻非真滅。不是到最後(入滅)那一天，是我們在平時的時間，我們要不斷滅除煩惱。「諸法從本來」，本來就是寂滅。我們要如何讓我們的心清淨，我們要如何讓我們的心「常自寂滅相」，我們的心，要自己清淨、寂滅，滅諸煩惱。這是佛陀對我們的教育，我們要好好管好我們的心，約束好我們念念的念頭，一定要記得，我們是修行。所以請大家時時要多用心。
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