20200717《靜思妙蓮華》一乘拔苦入佛道(第381集) （法華經·方便品第二)
⊙「心性法身常住，覺道諦理無異，因人時地施教，化度人心皈真。」
⊙「是諸世尊等，皆說一乘法，化無量眾生，令入於佛道。」《法華經 方便品第二》
⊙是諸世尊等：過現未來諸佛世尊，為眾生而出現人間，憫念眾生沉溺煩惱海，無能救拔。
⊙皆說一乘法：為拔眾生苦，說盡法界之理，圓融周遍，無處不周，故云一乘滿教。
⊙令入於佛道：道即菩提；諸佛以音聲應機談權說實法，眾生聞法入心，勤行入於佛道。
【證嚴上人開示】
心性法身常住
覺道諦理無異
因人時地施教
化度人心皈真
心，「心性法身常住」，我們要相信，人人都是本具佛性，我們的法身是常住。
我們不是常常這樣說嗎？《無量義經》的開頭，「靜寂清澄，志玄虛漠」就是了，就是我們清淨本性的境界。不是如何去創造來的，它本來就有，所以稱為「法性身」。清淨如虛空，寂靜清澄，是不生不滅。既不滅，何需生呢？所以這是一種不生滅，清淨的本性，那就是要我們要覺——覺道諦理。
覺道，就是了解，就是菩提道。覺道，就是菩提的道路，我們要好好知道，這條道路是真實，我們要虔誠，我們要精進走在這條菩提道上，我們才真正體悟真諦，無為的真實理，諦理。
「諦」就是真諦，「理」就是道理，菩提真實的道理都是「無異」。而「法性身」——心性法身，心性本來明明覺覺，原來就是道。就是一念偏差，道的方向偏失了。我們若能回歸我們的心性覺道，法身是諦理，我們若能都很了解，這就是常住，就無異樣了。人人與佛平等，真如清淨本性，這是常住無異樣。
佛陀就是用此道理，以他自己自覺要來覺他，以此道理要來教化。不過我們都是凡夫，不大好教，因為各人有各人不同的習氣。這個習氣各不相同，佛陀就因人、因時、因地，如此來教育。
應機逗教，只為一項——希望人人回歸真如本性。只是為了這樣，卻是這麼長久無法算計的時間，無窮盡的源頭，沒有窮盡的未來，就是在此人世間中，在化度眾生，希望人人的心能歸於真如。這是佛陀的悲心。
所以我們前面也說過，「如是諸世尊，種種緣譬喻」，以種種因緣來譬喻。因為「過去無數滅度佛」，生、滅，應世間人的時刻，應世間人的時代所需要。過去無數的時間，過去也跟隨過了無數佛來人間，無數佛的入滅，所以說用種種因緣、譬喻，無數方便之力量，如此來演說種種的法相。其實既是真如，全都是一樣，不過凡夫習氣都不同，所以應機、應世來說法。這是之前所說的。
是諸世尊等
皆說一乘法
化無量眾生
令入於佛道
《法華經 方便品第二》
現在再說，「是諸世尊等」，就是過去很多無數佛，這樣來過了人間，都是隨著那個時代、那個種族的人類生活的差別，等等而施教。不同的方式，卻是同樣為了一乘法，所以「化無量眾生，令入(於)佛道」。就如現在，法要傳，不是只用一種語言。以釋迦牟尼佛出生於印度，印度的語言、方言也有很多種。無論用何語言去解釋，相信不同的語言，卻是同樣的道理。
就像現在(二0一二年) ，我們每天早上在早會時，也有與蘇州連線。蘇州，我們的健康促進中心，有當地人，南京或者是蘇州，各地不同的醫生、技術員，他們來與我們早上(視訊)連線。有時候各種各地方的方言，他們在說話，我就一直要很用心聽，要聽得很清楚也是很困難。
語言不同，但是佛法是相同。所以就是「皆說一乘道」，無論他出生於何處，同樣都是說一乘道，道理皆同。
所以要「化無量眾生」，將此道理，文字除了中華文字之外，若要到美國、英國，不只是語言不通而已，文字也不通；或者是要到非洲，英文也不通。各種世間的地方、國家，都是在語言、文字有障礙。不過，只要通達文字，將法翻譯過去，也是回歸一乘法。
法皆相同。就像要東西能乾淨，一定要用水。水，普天之下到任何的地方都需要有水。水就是在洗滌髒污的東西，水就是在滋養土地，能成長五穀雜糧，全人類、大小乾坤，同樣需要的是水。所以「水」，譯成種種的文字不同，譯成種種的語言不同，但是水就是水。法，就是譬如水，所以過去諸佛來到人間，所要說的就是人類最需要，這種洗滌人心、調和人心，而且是原來就有的道理，不是新創造出來的道理。
所以「是諸世尊等，皆說一乘法」，以種種方式來講法。所以「化無量眾生」，只有一法，希望所有所有無量的眾生，都能體會、了解。以我們現在就是要，不斷將法流傳，不同的國家、不同的語系，我們也用盡辦法，要如何將它翻譯過去。
就如今年(二0一二年) ，全球(慈濟人)回來臺灣受證，同樣就要有個地方，是完全隨時翻譯的人，要了解不同的語系，要同步翻譯，有時候要經過二、三位翻譯，才有辦法了解。無論他是經過幾個人翻譯，還是同樣的法。這就是諸佛世尊來人間，我們現在為了要傳佛法，就要以種種的語言來翻譯。這就是「皆說一乘法」，就是只為此道理，能「化無量眾生，令入(於)佛道」，全都能入佛道，回歸如來清淨的本性。
「是諸世尊等」，是什麼呢？我們好好來了解。
是諸世尊等：
過現未來諸佛世尊
為眾生而出現人間
憫念眾生
沉溺煩惱海
無能救拔
過去、現在、未來諸佛世尊。所說的過去、現在、未來，除了稱大覺者之外，其實人人都是本具自性三寶，我們人人也要，用這念心來看別人。
很多，都是佛——本性佛，但是「在纏如來」。我們現在都是被煩惱，將我們纏住的如來，不過在這麼多芸芸眾生，有過去、有現在、有未來，對佛所說的法，有的有很深的覺悟，有的是粗淺的覺悟。很深的覺悟，他能接近佛陀的道理，菩提道慢慢接近，於諦理中清楚。過去是如此，現在是如此，未來是如此，所以這是稱為「諸世尊」。
現在稱的世尊是已覺悟的世尊，為了眾生出現於人間。因為眾生本來就本具有，卻是埋沒掉了。諸佛世尊出現世間，憐憫、憫念眾生如此沉溺於煩惱海中，所以他不怕辛苦，來來回回人間，無非就是要教育眾生。所以這些覺者、大覺者來人間，「皆說一乘法」。
皆說一乘法：
為拔眾生苦
說盡法界之理
圓融周遍
無處不周
故云一乘滿教
大覺者為了要救拔眾生，所以眾生的苦難，就是佛陀要來說盡法界的道理。說盡法界，那就是要讓大家都知道，人人本具佛性，佛性，真如法性之體，就是法界，遍法界，我們人人若是開啟了智慧，盡虛空、遍法界，本性是那麼逍遙自在。
所以我們一直在說，佛陀覺悟，是宇宙大覺者，就是盡虛空、遍法界。但是，我們一直受自我煩惱，將我們拘束住，知道要愛，只是愛自己而已，這種的小愛拘束了我們的大愛。我們若能脫離、自拔小愛，自然這個愛，悲憫的大愛，我們就能展開，展開，盡虛空、遍法界。
就如佛陀悲憫眾生，所有無量數的眾生、六道的眾生，佛陀就是將這個愛，遍滿所有六道眾生、悲憫眾生，所以他要救拔眾生的苦難，說盡法界之理。盡虛空、遍法界的道理，他用種種譬喻、因緣來說法，無不都是要讓大家能了解。
說不定大家會覺得每天都是這樣。對，每天都是這樣，我們到底知道多少？每天我們都要吃飯，每天都在喊餓。同樣的道理，我們要如何才能將此道理，真正充足於我們的內心？每天都是如此，是自得，得這個智慧，盡虛空、遍法界，在我們的生活中不增不減，永遠都是這麼自在。這種的法界的道理是圓融周遍，無處不周。無論哪一個國家，不同的文字，不同的方言，都是同樣的道理，此道理到哪裡都是相同，如水，與大、小乾坤一樣。
所以這稱為「一乘滿教」，完全的教育，此一乘法是完全的教育。大，能涵蓋小；小，就無法去包大。所以我們的性，若是在凡夫，那就是微小，執著於私我的欲愛；若是覺，就打開了私我的欲愛，展開了心靈的境界，那就是遍虛空法界，圓融周遍，無處不在，無處不周。這就是完全脫離了小愛，才能擴大為大愛。
所以「令入於佛道」。佛陀他就是希望，人人打開了私我小欲，那種無明之心開啟，讓人人能夠入佛道，那就是大覺悟。
令入於佛道：
道 即菩提
諸佛以音聲
應機談權說實法
眾生聞法入心
勤行入於佛道
大覺悟的道理，這就是「道」；「道」就是菩提，「菩提」就是覺。所以諸佛以音聲應機談權說實，這是佛他以他的音聲，道理本來就有，只是我們人人不了解，就要以音聲來傳達道理，所以他就要說教。這都是要用時間，用種種的方法談權說實，還是不斷循循善誘，還是不離法與真理。
就如小孩，我們臺灣有一個小孩(涂仁哲)，在二歲時，這個小孩，就是看到大愛(臺)，那個時候，師公(印順導師)圓寂時，那個畫面，他這樣看到了，就一直哭、一直哭。阿嬤以為他不愛看這臺，趕緊轉臺，不只是哭，更大聲又跳，阿嬤趕緊又轉回來，他就開始雙手合掌。開始每天每天，就是看大愛(臺)。
在二、三歲的時候，一直到四歲入幼稚園時，有一天老師給他吃魚粥，他吃進去就一直吐，就是不吃，吃就一直吐。從此開始，阿嬤認為這個孩子，葷的都不吃，就開始讓他素食了。
每天在看大愛(臺)，有一天，四歲時，告訴阿嬤：「阿嬤，師公上人救人很辛苦，您為什麼不去參加去救人呢？」從此開始，阿嬤真的找來了，所以現在阿嬤已經受證了，她說：「我是孫子度(進來)的。」
可見佛性本具，與生俱來。這是「權」或「實」呢？真的是「實」，每一個人與生俱來的佛性存在。所以佛他來人間，以種種音聲談權說實。眾生若能聞法，有緣，法，聞法入心，能勤行入於佛道，聽懂能入心，他就能入於佛道。
為一切眾生，用種種方法，只是一種幫助，能夠顯出真實法。真實法是希望人人入如來地，入我們自己本性的如來地，所以希望大家能真切了解。佛法深奧，其實是這麼單純，就是要我們法入心而已，所以要多用心。
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