20200720《靜思妙蓮華》持戒修福種正因（第384集）（法華經·方便品第二)
⊙「四諦十二緣，六法度眾生，持戒修福緣，種植善因緣。」
⊙「若聞法布施，或持戒忍辱，精進禪智等，種種修福慧，如是諸人等，皆已成佛道。」《法華經 方便品第二》
⊙若聞法佈施：諸眾生既聞法已，又能起正信心，思惟其義，依教修行，上聞諸法，並施教與眾生。
⊙或持戒忍辱：人如能心常念戒，憶念受持不忘失，不作諸惡，是名持戒。
⊙若遇非理逆情相干擾事，能以寬闊情懷為恕，安忍不動，是名忍辱。
⊙精進禪智等：精者無雜，進者不退；直心向道，勤修正法，奉行眾善，無有懈怠，是名精進。
【證嚴上人開示】
四諦十二緣
六法度眾生
持戒修福緣
種植善因緣
學佛必定要落實於生活中，心要顧得好，念念善就是時時積福。心念一偏差，那就苦無量。到底苦是如何來？佛陀說「苦、集、滅、道」四諦法，這是我們人人根本的修行方向。
我們應該要好好來分析，這輩子到底幾十年，過去的，我們做多少善與不善的事情？起心動念、喜怒哀樂等等，稍微分析一下，這種「集」，這就是一輩子生活中，所集來的苦。
苦的事情，不只是我們自己的心，在天下間氣候不調和，一年的時間，要給我們多少的事情，也是會擔心。一個月不下雨，開始擔心了——菜畦乾了，水，民生用水，媒體開始報導何時會乾旱。二個月過去了，就抬頭望天：有雲嗎？會下雨嗎？求雨的心。或者是一年的時間，每天、每天都在下雨，地上的五穀雜糧種子，沒有太陽，根一直敗壞，種子爛掉等等。沒有出太陽，這在農夫會擔憂。
其實這個時間若拉長，民生的食品就漲價了，生活困難的人更增加負擔。再久一點，氣候不調順，五穀雜糧失收，天下人，人人擔心。夏天、冬天，四季氣候等等，受寒的人很辛苦，尤其是偏僻的地方，建築簡陋，這種冷，要如何能過一個冬天的日子？每天我們都能看到天下不調和。
我們本身到底，我們日常生活喜、怒、哀、樂，稍微分析看看，真的是，真的令我們歡喜的事情不多。歡喜，有意義的歡喜，或是無意義的歡喜？這也是要再過濾。不知道有人如此用心嗎？
所以「四諦」，苦、集──「集」於人人的生活中，如何起心動念、如何的動作；這是普天下人。佛陀向我們開示，我們若能了解，就能反省：要如何滅苦，如何讓現在氣候不調和，如何能慢慢讓不調和的極端，將之緩和下來。現在雖然在國際間，已經有警覺了，不過，無法可施，只能呼籲。
(二0一二年)我們不是有說起了，英國聖誕節這個節日，大家開始在消費了，食物，看，每一天差不多二百萬隻的火雞，丟掉當廚餘，還有包餡的餅幾千萬個，這樣丟掉了。總而言之，光是食物，為了過個節，浪費掉多少。
若能將這些浪費掉的東西，將它變成去幫助失業中、困難的生活；或者在這麼寒冷的天氣，多少人餓死、凍死，將這些浪費掉的東西，變成新鮮的溫暖、保溫、吃得飽的東西去幫助那些人，同樣在英國。若能如此，這不就是多做很多好事嗎？光是過一個節日，逞一時的歡喜，到底歡喜有意義或無意義？雖然國際間都警覺到了，英國也是警覺到，但是能否去施政，不要浪費？沒辦法。
臺灣也是，同樣大家開始在準備，要如何度過節日，開始放煙火，又是污染、又是浪費。但是有什麼方法，來制止不要放煙火？很浪費，大家知道，卻是無法可施。
這是以此來比喻，就可見天底下人人的顛倒。所以佛陀教育我們，普天之下，「集」來的苦，就是變成了共業在此時代。
我們就要覺悟，要來「滅」。「滅」，原因是這樣這樣來，知道嗎？若知道的話，及時覺悟；覺悟就要制止，不要再繼續造業。浪費的人，叫他要省，省來要施捨給苦難人，這才是真正的方法。要他施捨，不是強逼他施捨，就是要教育他，歡喜懂得施、懂得捨。這是佛陀對我們的教育，必定有道理，就說道理給他聽，所以「苦、集、滅、道」。人人若能走在這條道路，覺悟道路、菩提道路，若如此，這個世間就可以得救。
四諦十二緣
六法度眾生
持戒修福緣
種植善因緣
「四諦法」是如此，「十二因緣」，要再讓我們知道人生來世間，計較不要很多、埋怨不要很多，因為這就是，我們自己造作的因緣。我們自己所造的，惡的，那就是較好的家庭，我們到了，這個家庭就有變化，或者是自己出於，自身的無明煩惱、多忤逆等等，這都叫做正報，也就是正因。
雖然是一對很不好的父母，無論是身、心有障礙，或者是家庭貧窮多苦難，只要我們自己有帶著，善、福的正因來，不斷努力，將來會是富甲天下。若是有人，人云「富不過三代」，那就看他下一代的孩子，到底依於這樣的父母環境中，是否有帶著福業、善業來？若有，這個家庭，就是不斷發展下去；否則，也是人生無常，國土危脆。
所以，此「十二因緣」就是專門在為我們分析，所以不必埋怨，不必計較，顧好我們這念心。接下來就要很積極，六法度眾生——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等等。這種的六法度眾生，持戒修福緣，人的規矩要好好守好，除了懂得布施，還要懂得守規戒，來做種種善的因緣。
這都是佛陀這樣告訴我們，所以我們前面就是說，用種種的方便，還有隨眾生根機來設教。其實，佛陀只是要說第一義，那就是至高無上，唯一真實的道理，這是我們昨天說過。若有眾生類，能遇到佛，還是有緣人、有善根的人，多多少少都有種一些善因。
所以接下來這段文說，「若聞法布施，或持戒忍辱，精進禪智等，種種修福慧，如是諸人等，皆已成佛道。」
若聞法布施
或持戒忍辱
精進禪智等
種種修福慧
如是諸人等
皆已成佛道
《法華經 方便品第二》
我們過去若有此因緣有聽法，聽過法，曾聽法就懂得布施、懂得持戒、懂得忍辱、懂得精進、懂得禪定、智慧；這都是過去生中，有此福業，曾遇過佛法。這樣的人，我們這輩子再來人間，同樣也是有此因緣，也能繼續聞法，懂得守規矩、守規戒，懂得造福業。像這樣的人，「種種修福慧，如是諸人等，皆已成佛道」，絕對能成佛道。看下來這段文，「若聞法布施」。
若聞法佈施
諸眾生既聞法已
又能起正信心
思惟其義
依教修行
上聞諸法
並施教與眾生
「若聞法布施」，也就是說眾生，我們若能聞法，曾聽聞佛法過，又能起正信之心，聞、思、修，聽法之後，要好好來思考。
就如剛才說「苦、集、滅、道」，不是那麼容易，我們就要去想：苦在何處？那就是「集」。如何「集」？要好好想，生活中到底如何能「集」，「集」到讓這個人世間，會變化無常，影響到天地萬物，到底什麼力量「集」來的？知道之後，就要趕快修。不只是知道。國際間知道氣候變遷異常，是人類怎樣的生活、怎樣的工業來影響、污染，全都知道，但是無法可施。這就是要如何「滅」，滅掉此種不應當的行為。不過，好像很困難。這個大環境困難，是出於人心困難。
要盼望大環境來改變，不如人人的環境，自己心境改變。自己的心境若改變，大環境自然好。但是，小小的環境改變有用嗎？沒辦法！所以佛陀就是要天下人，人人都能了解，所以佛法一定，要在人間普遍推動。
所以「若聞法布施」，聽法之後，應該要捨，捨棄了貪欲、享受，甚至要在生活中節儉，然後要付出，為天下苦難人而付出。這是正法布施、正確的布施。
所以「起正信」，於法中要起正信，不是為自己，還要思惟其中的道理。其中的道理，我們若了解，所思惟的正確，生活中，那就是正規、正向，這就是依教修行。這就是因為過去，「上」就是過去有聽到法，並且也施教於眾生。不只是我們聽到，佛法若要能夠普遍，人人聽，人人去輾轉施教，這樣就對了。「上聞諸法，並施教與眾生」，這是聽法最重要的。「或持戒忍辱」。
或持戒忍辱：
人如能心常念戒
憶念受持不忘失
不作諸惡
是名持戒
「或持戒忍辱」，意思是說人能心常念戒。我們人人若能心常常念戒，常常說：「以戒為制度，以愛為管理。」無論是道場更需要戒，於社會的事業也是需要戒。人人守規矩，行於軌道上，什麼樣的大公司、事業，就能做得很好。何況我們修行的道場，人人守規戒，這很有道氣的道場，就能接引眾生。
所以在生活中，我們要「憶念受持不忘失，不作諸惡」，如此稱為持戒。這個諸惡，那就是身、口、意，身體的造作、開口說話，你善的心說出來的話都是法；戒不在我們的心裡，說出來的話就是偏差。所以我們守戒就是防非止惡，所以我們修行者，必定要時時守戒。
我們忍辱，持戒也要忍辱。
若遇非理逆情
相干擾事
能以寬闊情懷為恕
安忍不動
是名忍辱
忍辱若是，「非理逆情相干擾」，對方很沒道理，就讓他吧。佛陀的時代，都會去遇到提婆達多，時時逆情、逆理，卻是佛陀要如何對付他呢？佛陀就是寬，所以寬闊的情懷來原諒他。
「無我不原諒的人，也無我不相信的人，也是無我不愛的人」，人人若能將此「三無」，世間還有什麼好計較？所以「安忍不動，是名忍辱」。要如何將情感打開，慈悲等觀，平等去看，應該就沒有什麼，可計較、可煩惱。
「精進禪智（等）」。那就是精而不雜，進而不退。
精進禪智等：
精者無雜
進者不退
直心向道
勤修正法
奉行眾善
無有懈怠
是名精進
我們不要有雜念心，向前前進，對的事我們應該做就對了。聽我們臺北關渡一群企業家，人坐得滿滿，就是聽他們在分享，在靜思系列的這些書，對人的影響。有一位大企業家，他說最受用的那就是：「時間、空間、人與人之間……」，而且又是一項，在回答他的人就說：「是啊！了解之後，做就對了。」
對啊，做就對了。無論是何時間、空間、人與人之間，對的事情，及時把握時間，做就對了。任何一個地點，是應該做的事情，任何一個地點，我們付出就對了；人與人之間，我們如何原諒就是對了，「不要拿別人的過錯來懲罰自己」。這一切都是法，很多企業家都很受用。所以「精」就是將我們的心，如何去除雜念，然後我們往對的方向，「直心向道，勤修正法，奉行眾善，無有懈怠，是名精進。」
各位菩薩，無論是在時間、空間、人與人之間，在我們的日常生活中，會影響天地萬物一切。當然這要我們人人發心，輾轉相教，將佛法好的觀念向外推行出去，這對我們的環境、人生、森羅萬象，都是好。不過，我們人生世間，遇到了佛法，我們要好好當下把握，「把握當下，恆持剎那」，天下眾生，共同一念心，若如此，就能佛法救世間。要救世間就要先救人間，要救人間，就要先救自己心靈的空間，所以心靈道場照顧好，時時要多用心。
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