20200720晨起薰法香，慧命日增長《法華經．藥王菩薩本事品二十三》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
大覺如來施教，眾生種相體性，
念何事、思何事、修何事，
云何念、云何思、云何修，如來明了無礙。
用心了解，心心念念將佛陀所說法用心思考、了解。「大覺如來施教」，是為什麼目的而來？教導眾生，是盼望眾生所要成就什麼事情？所以我們要能夠體會、能夠了解。所以，「大覺如來施教」。知道佛陀來人間，對人間，看，苦啊！到底為什麼人間有這樣的苦？後來，苦結果的去向呢？為什麼要來人間受這麼多苦？到底將來又是要往哪裡去？人間去、來真的要需要探討；人間，到底什麼目的在人間？人與人之間到底又有什麼意義？這就是佛陀來人間感觸、探討、體會、了解，要向大家來宣布。
佛陀來人間，這種體悟、了解人間苦難，如何才能夠解決這些苦？而苦的因緣又是如何來？造好因，會有如此的果。這個果又是將來又如何去向？因緣果報來回循環，這到底又是什麼？所以他要去探討。結果，了解了，「眾生種相體性」。眾生，什麼叫做「眾生」？人，人就是人，為何叫做眾生？當然，不僅僅只是指人一類，人以外其他的生命。其他的生命，形象不同，光是人的形象就不同，是張三、李四，同樣是叫做人。但是這位是張三，那個是李四，每個人靠近過來，各有名字，能夠叫出了這個人的名字、那個人的名字，而那個不是這個。可見同樣是「一個人」，同樣一個頭、七孔，同樣。
人生這樣，卻是不同的人，人就有人的不同，不論是老、少、幼，男、女等等，就是這樣，一類的人類，卻是各種形象不同。但是「體性」，除了人，也有不同的相，牛、狗、豬、馬、羊等等，牠們是四隻腳同樣在路上走，但是牠們的名相各不相同，所以這叫做眾生。所有的生命全都叫做生命，但是形類不同，這樣叫做眾生。佛陀來人間施教，不是只有對人而已，要告訴我們，眾生與人一樣。眾生的世界同樣是有情世界，人與人有情，眾生與眾生同樣是有情，眾生與人同樣也有情。
說起了眾生的情，昨天看到了一則的新聞，在印度，有一個農場的主人（穆尼迪拉賈），他養牛，牛養大了，可以賣出去了。那一天，他賣出了一頭牛。這頭牛是母牛，賣出去，對方的主人用車來載，將這頭母牛載上車。車開始開走，車一直開，開一公里多。那個開車，買牛的主人，看到後面一頭牛在追，他就車開得慢一點，看看這頭牛牠要追多遠。開到一公里外去了，那頭牛，還是在後面一直追。後來有一位在當地的副首席部長的兒子，感覺那念心，動起了同情心。所以他就說：「來，我將這頭牛買起來，同時也將這頭牛買起來。」被載走的那頭牛，他就將牠買起來了。向農場的主人說：「你這頭牛我也向你買下來。」他買牛要做什麼？他是那個地方區域副首席部長的兒子，買這兩頭牛要做什麼？沒有要做什麼，目的就是為了讓這兩頭牛在一起，終其所老，不捨這兩頭牛分開。
所以，眾生與眾生有感情，人對眾生也是能夠施出了這分的愛的感情，所以出錢將這兩頭牛都買起來，讓牠們這兩頭牛能夠一輩子逍遙自在，再也不必再讓主人說要將牠們賣掉，沒有買賣的行為。已經是這位副首席部長的兒子為牠們出錢，為牠們贖身，讓牠們自由了。這就是人對眾生的情，眾生與同類的眾生一樣也有這樣的情。所以，佛陀為我們施教，讓我們知道人生是這樣。果然，昨天我看到這樣的新聞消息。這二千五百多年前的釋迦牟尼佛，現在人間畜生類、人類，彼此交加就有感情。所以我們更要去體會佛陀的大覺，了解眾生性命都一樣。所以，任何眾生同樣一個名詞叫做「生命」，眾生生命。眾生相不同，人有人的相，牛有牛的相，豬、狗、羊、雞等等都有牠們的相。
所以，「眾生種相體性」，不同的種；人種、動物的種類都不同，所以那個相也不同。明明我們看到狗都一樣，但是狗，牠們也有自己認識牠們的狗，各不相同，牠們也同樣有家庭。總而言之，我們要知道眾生種、種相，不同的種，各種眾生都有不同的因的結果的相，這就是果。蘋果也是果，水梨也是果，這各種已經現形的水果類，它的名稱叫做水果。但是水果；香蕉、梨子、蘋果、李子…等等，都各有它的名，所以各有名稱，種相體性不同。水果類，也有說：「這比較熱性。」「這比較涼性的東西。」「這比較退火。」等等…。
所以說起來，世間眾生種類千萬萬種，共在這個世間上。所以世間，人類就是最能夠了解，而且能夠分別，而且使用的東西這麼多，千差萬別，就是人在使用、人在破壞。對人，人生活的依賴，同樣都是在這些萬物的上面，所以人類對於萬物就是消耗。因為萬物提供給人類，人類依賴萬物，人類也傷害萬物，破壞、污染、殺傷一切的眾生。這就是人類。所以因緣果報，人類在用，因為由人類來定案。你將來生在畜生道，就看你這輩子所造作。若是所造作不分禮節、不懂道理，來生果報就是畜生類。惡因、惡緣就要受惡果報，這就是在人間定案等等。應該這樣的道理向大家說，由此推論，應該很明白，大家要聽懂。
所以，種相體性就是不同。各種，虎有虎的猛，但是虎有虎的單純。為什麼虎會猛呢？虎看到人就猛了。而若對其他呢？有時牠很溫馴。母虎有很溫馴，牠很虎母的愛性，在愛牠的孩子，也很溫柔。任何一個動物都有牠的性本善存在。看到人，人怕虎，虎怕人。我們以為虎很猛，老虎以為人很猛，所以互相怕，就互相傷害。對勇猛的我們怕牠，想要打虎。看到蛇，我們怕牠，想要打蛇。這就是害怕，眾生也有軟弱，自己預防自己，就要去傷害其他，這也是人間，人就是很懦弱。所以這樣要去傷人，自己自護，就會去傷人。
同樣的道理，以為那是很弱的，任憑我們人這樣去傷殺牠，一些動物無辜受人這個欲，欲念，這樣一日的時間，所傷害的二億多條的生命，供應給人類。這數字常常在說，應該大家了解。總而言之，佛陀為我們施教我們要知道，「眾生種相體性」。當然，說的是要讓大家清楚，與我們生活有關係，這樣向大家分析。當然，在佛法，所說的「體性」，入佛法那就很細微了，你們也無法用到，所以用這樣讓大家更清楚了解。我們如何生活？我們應該要如何想？對於動物我們要如何尊重的愛？這才是我們要知道的事情。所以，「念何事、思何事」。我們到底在念什麼呢？人，你在想什麼我不知道；現在我在說你知道多少呢？我也不知道。我就說我知道的，而你們在想什麼？我不知道。總是人與人之間互相不了解，有的人用真誠的愛，說出去是真誠的話，對待人，付出去也是真誠。有的人說話沒有發自內心說，是外面的應酬話，內心不是想要這樣說，但是人間各有目的、各有應酬，所以人變成了虛偽掉了，這叫做人。
當然也有很多人，很好的人。就如昨天在連線的時候，與菲律賓在連線，其中有一個家庭，這個家庭是一個很模範的好家庭，六個孩子，已經不知道有多少個孫子了。每一個孩子在不同的國家，都很有發展，事業做得很好，受很高的教育。這一對的老夫妻，六個孩子，每一個孩子的家庭都是很成功。這位施恭旗先生，他的愛，在二０一三年，那個時候有一個颱風叫做「海燕」。這個海燕颱風對菲律賓有很大的傷害，在獨魯萬市跟和奧莫克市，獨魯萬市、奧莫克市，那個地方有很大的傷害。因為很大災難，我們慈濟十二個國家地區一起去，去到那個地方幫忙。那個島（萊特島），很大的島，整個島，省說要在那裡棄省，整個島都要廢掉了。就是慈濟，很多國家慈濟人和合過來。
在馬尼拉市，那個時候執行長，就是李偉嵩，他就帶領著很多人，慈濟人從馬尼拉市去到那個地方。慈濟人各就各位，人力的付出，還有要很多的物資，從外地來支援，要從海運來。那個時候副執行長，那就是現在的執行長。他們，執行長、副執行長，這樣好幾位幹部，大家召集過來，各人負責各人的事情，所以那個時候，去到那裡一看，「哇！為何災難這麼大啊！」很多人無家可歸。我們第一個念頭，就是先安頓人的生活，所以有計畫要建三千間的房屋，就是用簡易屋。在那個時間，奧莫克市市長夫妻就來花蓮，來皈依了，也很發心，他說要捐五十甲的土地。所以也有那塊五十甲的土地在那裡規畫，想要建三千戶在那個地方。
所以，這位施恭旗居士他聽到了，問偉嵩，說他想要見這位師父，所以偉嵩就陪伴這位施居士來了。他就發心，問偉嵩：「這一間房子建起來要多少錢？」告訴他：「差不多要十萬，簡易屋菲幣十萬。」「要建幾戶？」「預算要三千戶。」他這樣就捐一億元（菲幣）出來。捐出一億元，人很低調，都不想讓人知道。就是這樣，開始年年對菲律賓慈濟護持，告訴師父他每年的數字要捐多少，就這樣告訴我。我實在是很感恩，對菲律賓他的奉獻很大。昨天這個家庭，哇！全都集中過來，連線，還每一個家庭都是好家庭。原來這施居士，他教孩子都要勤儉，他自己本身也很勤儉。自己來花蓮，他住飯店，所住的是那麼的勤儉。他帶來的人，不是他家庭一個人給他一間房間，他們就是孩子、孫子，幾個就去住一間，幾個一間房，就是這樣，很節省的。但是他對於布施，他就是很願意，每個孩子也很支持父母要做的事情。
昨天這樣同時看，看到這麼幸福的好家庭，同時都集中過來在那個地方，「這個是媳婦、兒子……。」等等等等向我介紹，這真的是讓我看到的一個很大的好家庭啊！很發心，對於菲律賓慈濟奉獻很大，因相信慈濟所做的。昨天在連線，聽師父在說話，他又再說，他要再捐。這次的疫情，菲律賓要救濟的事情還很多，又捐五百萬元。這就是念，這樣「念何事、思何事、修何事」。「云何念」，這都是一個念頭。他的心心念念就是愛，就是有力量要布施人，念念就是為人間做好事，這就是他的念。所以我們人人若有這樣的念，這個人間就是祥和的人間，就是淨土的人間。所以，念何事、思何事、修何事呢？要如何修行？人間修行、修德，以德傳家，看他的子孫都是這樣。這就是有錢，去做幫助人的事情；有德，就傳給子孫。同樣的道理，這也就是在教我們。
所以，「云何思、云何修」。你的思想是什麼？思想，正確的思想是這樣，我們就照這樣的思想去行，這也就是學佛，這就是行菩薩道。這種的思想，行菩薩道。云何修？這就是在修德。就像這樣，要做的事情都是分明、沒有障礙，這就是「如來明了無礙」。大家在做什麼事情，佛都很清楚，我們自己也要很清楚。我的思想要正、我的行為要正，想要有愛、思想要有愛，行為也是要愛，完整的愛、無私的愛去付出，這就是修行。
所以，修行如何修？在家居士，在佛法中稱為「大士」。大士也是叫做菩薩。師父常常叫大家：「菩薩啊！」因為大家都有愛心，有愛心這樣在幫助人，所以大家都是菩薩。是，他就是大士菩薩，這就是修行。就像一切眾生喜見菩薩，他身體力行，入人群付出，回歸佛法，以法的供養；向佛，身、法的供養，這種懇切的供養。所以前面已經說過了，現在，昨天這段文是這樣說，
經文複習：「而作是言：此一切眾生喜見菩薩，是我等師，教化我者，而今燒臂身不具足。」
「而作是言」。供養寶塔等等，身行又再供養，燃臂。昨天說的大家還記得。所以，前面經文這樣說，「作是言：此一切眾生喜見菩薩，是我等師，教化我者，而今燒臂，身不具足」。我們昨天看到，他已經將兩隻手燃，將它燒了，來供養，燃香供養。所以這些人看到不捨，有懊惱，有擔憂、悲惱，就大家悲哀、苦惱。這不捨，也擔憂這樣兩隻手燃香，做香燒來供養，是不是會變成殘廢呢？這個身體有缺了，所以大家心不捨，這樣說。
經文複習：「於時一切眾生喜見菩薩，於大眾中立此誓言：我捨兩臂，必當得佛金色之身，若實不虛，令我兩臂還復如故。」
「於時一切眾生喜見菩薩，於大眾中立此誓言」。因為大家不捨、悲惱，所以趕快向大家安慰一下，就在大眾中立此誓言。「我捨兩臂，必當得佛金色之身，若實不虛，令我兩臂還復如故」。就是能夠證明，我已經捨這兩隻手了，但是我又能夠再得到佛金色之身。我用我的身體來證明，若是實在，我這兩隻手又再還復。這是前面的文。下面這段文再說，
經文：「作是誓已，自然還復，由斯菩薩福德智慧淳厚所致。」
＊以是然臂願力供養舍利，及立誓願畢，復得還復。百福莊嚴臂，謂臂相圓滿，為百福莊嚴之所成就。
這段文，我們就知道了。「以是然臂願力供養舍利」。因為這位一切眾生喜見菩薩，那個時候他就是捨了兩臂，用手來燃香，這叫做燃臂供養。這是一個願力，用這個願力來供養舍利。就是佛已經入滅了，而且舍利也已經收好入塔了，這個時候虔誠來供養，供養的是舍利。「及立誓願畢，復得還復」；舍利供養，燃臂，這樣來立這個誓願，來發願，「我燃臂，我是用很虔誠的心來燃臂，我很虔誠，虔誠在這個地方，立誓願要來證明。可以證明就是再還復，讓大家看到我燃臂沒有損我的相。」燃臂無損相。
所以，是「百福莊嚴臂」。這兩隻手還是百福莊嚴，因為過去利益眾生也要靠這兩隻手，雙手萬能啊！我們人要做事，用什麼去做事？兩隻手去做。你的心要做好事，你要伸出兩隻手去做，這叫做做好事。這兩隻手燃臂了，是不是不見了？證明我燃臂，手還是很好，還是雙手莊嚴，莊嚴的臂。他的莊嚴，意思就是做很多好事，用很虔誠的心供養，還是繼續。這兩隻手，他經過他的志願、懇切的心，表達了供養，還是沒有損身、沒有損臂，沒有缺相，沒有欠缺，還是完整無傷，所以「謂臂相圓滿」。這兩隻手做很多好事情，完成了很多圓滿的事情。
就是由這兩隻手所做的事情圓滿了，做這件事情很圓滿、很巧妙，看到很多很巧妙、很細小。那一天，我們花蓮慈院醫師進來。眼科，在開會的時候，表達如何治眼睛的病，罕見病，眼科醫生是如何開。那個患者找尋名醫，經過好幾個臺灣最有名的大醫院都無法治療好，來到我們的醫院，我們這樣在為他開，醫師開刀，竟然是在眼睛裡面的微細血管，那個微血管裡，有辦法這樣剝開了那個膜。如何去撥開？那麼的薄、那麼的細、那麼的微，等於是毫芒，他有辦法在那個地方剝開眼角膜，剝開，一層一層剝。我們在用的眼睛，我們自己不知道眼睛裡面的組織原來是那麼無法形容的細膩，卻有辦法一層一層去將它剝開。
看到他們來報告、分享的時候，那個相，用一張一張的相片，這樣一張一張出來的幻燈片，連用影像，這樣用動態影像來看，真的是非常細膩，巧奪天工，可以看到那現場這樣在開，真的是很不容易！所以那個相，相的圓滿，這兩隻手如何恢復起來？那種如何讓它們完整起來？「為百福莊嚴之所成就」，真的是兩隻手，因為臂是圓滿的，它是真的是萬能的兩隻手。兩隻手現在再恢復，恢復得比過去更加精巧、更加圓滿。這眼睛看起來很圓滿，所做的事情更圓滿，所以這就是要用練的，兩隻手也是練出來的。
那個時候，佛陀的世界，沒有這麼精細的巧手，做這麼精細的醫療系統，現在看起來這兩隻手，果然是那麼的精細，兩臂相圓滿，無事不圓。人、醫療，我們的身體，所有的功能缺一項都不可以，而這個功能中，那個細膩，就是看到眼睛那麼細膩的組織有病了，也是人要醫它，這樣一層一層撥開。這就是靠兩隻手，那雙手就是那麼的工巧、那樣的細膩，讓它圓滿，能夠復回他的眼力。這就是莊嚴，「為百福莊嚴之所成就」，這兩隻手的莊嚴，就是有他這樣的功夫，這就是修過了苦行菩薩的兩隻手的圓滿。這種圓滿莊嚴相，就是這樣圓滿起來。
＊又臂有轉移及負荷之義，今為利他而然，故起眾生利益。
尤其是，「又臂有轉移及負荷之義」。這個「轉移」，兩隻手會這樣轉來轉去，能夠轉得自如。若不能轉，要如何做那麼細膩的事情呢？所以兩隻手，它們會動，整個身體最會動的就是兩隻手，這兩隻手這樣轉動。這是很多，人人真的是不可思議的功夫，這兩隻手很重要。它們還能夠負荷，扛很重的東西，還能夠做很輕巧的事情，就像你開眼科的刀，很輕、很輕；看到在扛粗重的東西、整包的米，幾百公斤、好幾十公斤，這樣扛了就起來，這就是要靠兩隻手，各有功能。所以說雙手萬能，能粗、能細，這就是靠人人的兩隻手。
「今為利他而然」。為了要利益大家，要讓大家提起信心，一切眾生喜見菩薩他既然還要再來領導後面的人，他更需要讓大家提起信心，所以他就燃臂，這樣來供養，沒有礙這兩隻手，燃香，無礙兩隻手，讓大家能夠起信心。這是真誠的供養，這是為法忘軀。所以這個人可以信賴，他說的話就是真實的法，就是能取得人人相信。「信為道源功德母」，大家能夠起信心，就能夠行菩薩道。這就是這位菩薩，他發心立願，所以燃臂。
所以，「今為利他而然，故起眾生利益」。就是要來利益眾生，給大家有信心，能夠這樣去做利益人群的事情，這就是啟發人人的信心。你看，信心一啟發了，就像剛才說，菲律賓一群的慈濟菩薩，常常哪裡有災難就往哪裡去；保和島、離島也是這樣去，等等。這就是大家因緣在哪裡，就到哪裡去付出，同樣的道理，啟發那麼多人的愛心去付出。所以接下來說，
＊諸天人眾見菩薩無臂而憂惱者，但見報身之臂，而不見有方便法之妙臂也。
「諸天人眾見菩薩無臂而憂惱者」。大家擔憂，這位菩薩既然燃臂了，這樣會殘廢掉嗎？大家擔憂，所以叫做憂惱，就是看他要怎麼辦？「但見報身之臂，而不見有方便法之妙臂也」。只是看他在燃臂，不了解他有方便法，用方便法來度眾生。這也是一種用至誠方便的方法，來啟發大家的愛心。
＊得佛金色之身，金之體性不易毀變，喻得佛之常住法身、圓滿報身。
「得佛金色之身」，因為這樣的方便，他這樣轉一個身就得佛金色之身，佛法更加牢固在他身上的使命。「金之體性不易毀變」，這就是表示意志堅定。「喻得佛之常住法身、圓滿報身」，這都是譬喻佛法在喜見菩薩的身上，大家對他堅定的信賴、信仰，意思就是這樣的譬喻。
經文解釋：
「作是誓已，自然還復」；兩臂如故。
「作是誓已，自然還復」。告訴大家：「我就是有這樣的志願，我就是有這樣的虔誠，相信我的兩隻手會再恢復。」這是表達印證，印證我就是這樣付出，也是這樣所得，所得的就是證明我的虔誠。
經文解釋：
「由斯菩薩福德智慧淳厚所致」；云何燒已，菩薩燃臂復如初。
所以，「由斯菩薩福德智慧淳厚所致」。就是這位菩薩意志堅定，所以他能夠還復他的兩臂來證明。「云何燒已，菩薩燃臂復如初」。是為什麼呢？就是因看他燃臂，為何還有辦法呢？那就是因為這位菩薩「福德務實」。他是真實的、虔誠的，所以「福德務實」，是這樣想、這樣做，是利益這樣的眾生，不是為自己。所以，「智慧解空」。他這個身體本來就是空，這個身體從小一直到大，一直到老，將來還是歸於空。這本來就會沒有，若疼惜這個身體，無法去為人做事，這個身體也會廢掉。他把握時間、借用身體，這樣於法精進，這就是借用這個身體，法才是真實。道理是永恆，所以借用這個身體，來回歸那個真諦的法身。
＊由此菩薩，福德務實，智慧解空，淳淨深厚之所招致。
所以，「由此菩薩，福德務實，智慧解空」，他了解了，世間一切無不都是成住壞空、生老病死、生住異滅。我們的心已堅定了，生了這個信心，他就是堅定這個信心。所以，「淳淨深厚之所招致」，就是這樣。
＊由斯等者，謂燒身身生，然臂臂復，不住之因，稱其性而淳且厚，皆出於福德至誠之力，智慧神通之妙，非今之好奇惑眾也。
「由斯等者」，就是因為這樣，所以謂燒身身生」，說燒這個身，其實這個身生了。「然臂臂復」，燒手。前面是燒身，所以已經過一輩子又回來了；回來，這輩子又再燒臂。「不住之因」，表示這個身體本來就不是常住，過去燒身，已經往生了；又再回來繼續修行，又再燃臂。本來就是不住，前面的身、現在的身，同樣做供養。
但是，「稱其性而淳且厚」，這就是性。人人本性永住，性是常住。我們捨這個身，同樣我們的性，我們來生還是我們。所以因緣果報，萬般帶不去，唯有業隨身，我們的福業隨著我們的來生再來，我們的惡業也是隨來生。這次修行，這次的福智還是帶到來生。所以，「皆出於福德至誠之力」，我們若要修福智這輩子就要好好修。「智慧神通之妙，非今之好奇惑眾也」。不是說顯異惑眾，而是真誠付出。
各位菩薩，用心去了解它，這文短短的，讀起來是不長。我們這樣每天一小段一小段的文，其實其中是講不完、講不完的道理。前面說很多現在人間的事情，《法華經》，就是為人間事而說《法華經》。所以我們現在人間有事，我們做人間事來會現在的理，所以大家要很用心體會人間事、法華的道理，要時時多用心啊！
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