20200721《靜思妙蓮華》精進禪定悲智具明（第385集）（法華經·方便品第二)
⊙「為興隆佛法，共濟度眾生，以山川異域，是日月同天，寄望學佛者，共結佛法緣。」
⊙「若聞法布施，或持戒忍辱，精進禪智等，種種修福慧，如是諸人等，皆已成佛道。」《法華經 方便品第二》
⊙精進禪智等：精者無雜，進者不退；直心向道，勤修正法，奉行眾善，無有懈怠，是名精進。
⊙禪智：思惟修，新譯曰靜慮。屬於色界之心地定法也。或靜慮，即住心一境而冥想妙理。
⊙種種修福慧：福即福德，謂布施、持戒、精進、忍辱、禪定五度也；慧即智慧，謂般若一度也。
⊙前五法資助顯於智慧，慧導於布施等法，猶目與足，不可互闕。以大智慧莊嚴，則大慈悲宏誓滿。
⊙拔除苦難之諦理義成；以福德莊嚴，則大慈願滿，給與幸福之樂義成。故以福慧，是則悲智兼具明之。
【證嚴上人開示】
學佛，自覺覺他，自度度人，這是我們學佛者的本分事。不是自己能解脫煩惱、看得開這樣就好了。常常說，希望社會祥和，少數人看得開、方向對，多數人不對，這個社會怎麼能祥和呢？所以要社會祥和，我們就要法，佛法，輾轉相傳，人人共同一個方向，人人能共同調伏身心。
為興隆佛法
共濟度眾生
以山川異域
是日月同天
寄望學佛者
共結佛法緣
「為興隆佛法，共濟度眾生」。佛法若能很昌盛，大家合力起來，才能來救濟度脫眾生。眾生的苦難千千萬萬種，各人有各人的煩憂，各人有各人的貪欲，各人有各人的無奈，千千萬萬說不清楚，真的就是苦！
我們要如何來度眾生？其實空間很大就是，「以山川異域，是日月同天」。有山、有河、有海的地方，無不都是有人類的地方，有人類的地方，佛法就能普遍到那裡。所以這是同一片天，同一個太陽系，同一個日與月的輪轉中，這就是我們的乾坤；我們的大乾坤應該要有佛法。
空間、人與人之間，輾轉相教、輾轉帶動，我們是寄望於學佛者。因為救世、救人心，真的是需要多學、多覺，要學，如何脫離眾生這樣的沉沉浮浮，那種的業力煩惱要如何突破。認真在人群中來體悟，體驗佛陀所說人間的苦諦，要如何能將善念啟發，人人為善。
要幫助大乾坤四大調和，必定要人類如何在人群中，來將我們所學的佛法輾轉相傳，身體力行。知道「集」的源頭，我們才有方法，去「滅」掉世間種種的災難，就要修行於「道」上。
如何能將人間的苦難如同身受，「人傷我痛，人苦我悲」，這才是真正學佛、傳法的人。所以我們要「寄望學佛者」，是真學佛者，學而致用，用在心得，體悟了人間的種種，這叫做學佛者。
「共結佛法緣」，所以我們必定要用心，為興隆佛法，我們才能來濟度眾生，大家共同來度眾生。
若聞法布施
或持戒忍辱
精進禪智等
種種修福慧
如是諸人等
皆已成佛道
《法華經 方便品第二》
經文開始，昨天我們就已經開始說，「若聞法布施」。聽法之後，我們要輾轉相教。聽了之後，入心消化，看大地一切人、事、物的道理，我們將聽來的法，用在人、事、物、理，與大地對話，無處不是法。我們法入心之後，我們就能時時用法，與人結緣、布施，這就是學佛最重要的。
所以聞法還要布施，還要持戒、要忍辱。我們昨天不是有說過嗎？忍辱，忍要忍得，若是有那種，故意非理逆情來干擾我們的人，這種人我們就要，用寬闊的心懷來寬恕，不與他計較，甚至還要不只是不計較，要用方法來教育他。
世間很多讓我們不如意的事情，人人這樣說，「不如意事，十有八九」。你遇到不如意事，你如果不安忍，我們的心心常常就會，有煩惱起落、沉浮。發一念心，外面的境界一來，就障礙了我們的道心，很快精進的道念，就受外面的境界影響，斷了我們的道念。所以我們必定要先學，學會安忍。
忍辱必須要持戒。心若要安定，若沒有戒，我們就無法安忍不動。當然，學佛就是要精進，精進很重要，這個精進要如何精進？那就是禪定、智慧。精進、禪定、智慧，這都是我們內心的工夫。
精進禪智等：
精者無雜
進者不退
直心向道
勤修正法
奉行眾善
無有懈怠
是名精進
精是無雜念，專心一志，這稱為「精」。「進」，就要向前前進，對準的方向，你若沒有向前前進，那就是永遠停滯。停滯在那裡，那就懈怠、墮落。因為時間不斷地過，人的時日愈是一直減少，從中年就很快進入老年了，所以一定要進而不退。
進，還要直心向道。常常說「大菩提道直」，對啊，就是要有直的菩提心，覺性道路應該就是要直。我們要知道方向正確之後，我們就要勤修在正法中，而且奉行眾善。所以我們用精進的心，用直心行於我們的道場，我們的道場就是菩薩行菩薩道。
若是禪定，前面是精進，禪定，「禪」就是思惟的意思。
禪智 思惟修
新譯曰靜慮
屬於色界之
心地定法也
或靜慮
即住心一境
而冥想妙理
思惟，就是內心要好好思考。所以，「禪」不是都不要去想，「一切皆空」。皆空，要空到哪裡？也是要很精的思惟。
所以現在的人翻譯，也叫做「靜慮」，不只是「思惟」；古代的翻譯稱為「思惟修」──思惟好好地修。就如我們聽法，佛陀這樣說，其實時代不同，這個法用在現在的時代，現代人各種煩惱不同，要用各種不同的法去對治，這叫做「思惟修」，是修學來致用。現在就是有人又翻譯為「靜慮」，心要靜下來，好好考慮人生世間的方向。
這無論是「思惟修」，或是「靜慮」，這都是屬於色界的，色界心地的定法。
色就是我們所看得見的東西。我們在欲界，就是從欲來看物質。我們若修行，在物質中我們會去思考：是不是我們必須要的，維生之物嗎？我們的生活，真的需要這些東西嗎？不需要，只想，我要有。只是這樣嗎？若是如此，我們對這個色要去體會，我們要如何制止，我們的欲念、煩惱；很多享受物質，這叫做色界。我們要好好來思考，用在如何於人間生活，能生活得無憂無慮，沒煩惱，必定就要用這種智慧——「禪智」。
「禪智」，以思惟修與靜慮，來看物質的世界，如此我們的欲念界限，就不會一直超越出去，這就是靜慮的功能。好好地思考，不要心一直被有色的物質，將我們誘引。所以這是色界的心地定法，要如何定好我們的心，面對所有一切的物質，我們要如何看法。
「靜慮」就是「住心一境而冥想妙理」。不被外面的境界將我們誘惑，在各種色的物資，我們能將它排除，將心收回來，攝住一心、一境，我們的心境，這樣收回來，靜靜地好好想。「冥想」的意思就是靜。沒有其他來干擾我們，靜靜默默，好好地來思考這個妙理。
我們也常說，每一種東西都有它的假和合相。常說一朵花、一枝草，有它的種子，這個花與草它的種子不同，不同的種子就是有假和合的因；有假和合的因，還要有假和合的緣配合起來，這粒種子才能成形。這全都是妙理。色相中很多的道理，我們能通徹，我們就不會受這些色相，擾亂我們的心，所以要通徹它的道理。
「種種修福慧」。我們經文中就是：「精進禪智等，種種修福慧。」在這些有色的東西，物質的東西，我們通徹它的道理之後，我們就能知道這個物質，是如何應用。這樣若貪著時，那就造業了。貪這一切色，色欲貪著，當然就是造業；若是對這些色——物質，色相全都能通徹了解，就能造福。
種種修福慧：
福即福德
謂布施、持戒、
精進、忍辱、
禪定五度也
慧即智慧
謂般若一度也
福，就是福德。我們要如何，利用這個東西來造福？當然是付出。所以造福，福，那就是德。懂得要造福的人就是德，就是布施。德要從布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五項，「種種修福慧」。
懂得捨，那就是布施；貪就是造業。所以，既然能了解物質的作用，我們就用物質來修福慧。
在布施中，我們還要再持戒。看到這個物質，經過我們的手，是乾乾淨淨地付出，或者是有貪念？戒要守得好。我們也是要精進，「前腳走，後腳放」。這件事情做了，圓滿功德了，歡喜！
就如最近(二0一二年) ，冬令救濟(發放)，在大陸幾個地方，已經完成冬令救濟(發放)。數十萬人，在冬天有厚厚的被子可蓋，在大雪紛飛、寸草不生時，他有米糧可食，有油、鹽，可維持生命。這樣結束我們的任務了，付出了，大家歡喜回來。
在冬令，貧窮苦難人，能得到維持生活的物資。這樣歡歡喜喜甘願出去，想到大家已經，得到物資能生活，又是快快樂樂這樣回來，都沒有其他所求，這稱為精進。
學法，對的事，我們堅持去做，向前前進，前腳走，後腳放，回來之後，只是一種輕安；輕安就是很輕鬆，心很安。那些貧窮苦難人得救了，菩薩的心輕安自在，這稱為精進。
所以，禪定，剛才說過，我們對物質，一切道理全都通徹，知道物質如何應用在人間，心沒有貪著，如此稱為禪定。
禪定，後面就是智慧。慧，就是智慧，就是屬於般若；般若、智慧，獨立為一度。其實，就是因為智慧，你才懂得要修行；修行才懂得要布施、持戒、忍辱等等。同樣所做的前面五項，就是需要靠智慧來發展，去引度，方向正確，那就是在慧。所以慧能將我們導向，正確的方向、修行的道路，所以說前五法，就是幫助顯於智慧，我們所做的一切歸納於智慧，所以「慧導於布施等法」。
前五法資助
顯於智慧
慧導於布施等法
猶目與足
不可互闕
以大智慧莊嚴
則大慈悲宏誓滿
智慧，這「慧」字——平等慧來引導人人，懂得布施、持戒、忍辱、禪定，這是由於慧。前面的五項來顯示「慧」，顯示、助顯智慧。總而言之，前面所做的就是由智慧發出，智慧回納回來是真實法。
所以「猶目與足」。有智慧，你若沒有前面(五項)來助道，光想而已，也無用。常說，法就是要讓我們修、讓我們行，所以「猶目與足」。眼睛看得到，很清楚，你若沒有雙腳走出去，境界也無法在我們的身，身心無法入法的境界。光眼睛看，腳一定要腳走；用腳走，眼睛若看不清楚，也是很危險。前面的五項，身體力行，後面的智慧是為我們引導。
所以，「以大智慧莊嚴，則大慈悲宏誓願」。「大慈悲的宏誓願」就是要拔苦，那就是「諦理義成」──道理能完成，我們所要立的方向。所以，「以福德莊嚴」，就是大慈悲願滿。
拔除苦難之
諦理義成
以福德莊嚴
則大慈願滿
給與幸福之樂義成
故以福慧
是則悲智兼具明之
福德莊嚴，那就是智慧能圓滿，如此才稱為「福德莊嚴」。
各位菩薩，學佛一定不能有缺一、缺二，應該一、二要併合起來，像是眼睛與腳一樣，看得到就要走得到。學佛，很多很多非常微細，我們要時時多用心。
首頁 
