20200724晨起薰法香，慧命日增長《法華經．藥王菩薩本事品二十三》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
能授與所受，性本具空寂，
修因必得果，大道向真如。
同修獲得記，見授記隨喜，
信己亦將得，自勉待果記。
用心，多了解。說「能授與所受，性本具空寂」，就是跟大家這樣說，「能授與所受」，我們「能」與「所」，能授記。佛陀說法，弟子受教，身體力行。修行，是不是在修行的過程中，將佛所說法，心，入心體會，而且精進不懈怠，起歡喜心，願意入人群付出。同修者修行「六和敬」，而且人與人之間彼此切磨。佛所說的法是這樣的意義，是這樣說，是我的了解，是你的看法；我的了解、你的看法，同時是從佛口聞。你的看法，我的了解，共同來討論，「喔，是啊，你的看法，我的了解。」雖然相同是佛所說，見解卻各不相同。於法，法源是不是共通一個法源？法源是從佛來，而我們的理解就是這樣，各人有不同的感受。但是，是不是回歸到法源是共同，沒有異樣，是不是這樣呢？
《無量義經》豈不是這樣說？溪流、泉水都是水，河、溪、大海都是水。它的名稱不同，是溪水，是河水，或者是泉水，或者是井水，或者……等等的水。到底水所經過的地方，我們凡夫為它取名，有了很多不一樣的名稱。但是水性，同樣叫做水，水都同樣，水性是一。除非海水、溪水；溪水淡的，出泉水等等就是淡水，海水是鹽水。所以，同樣是水，卻有不一樣的名，海水跟我們一般山水、泉水就不同，無非就是這樣。但平地與大海、高山這水，有共同的名稱，都叫做「水」。
佛法，佛法的道理，雖然有大、中、小乘，但是我們在修行，開始依我們的根、機，我們能夠接受的，開始就是從小乘法。多數都知道，苦啊！佛說苦諦。苦諦是小乘？是大乘？其實大、小乘共同都會承認「苦啊」。因為苦是佛陀未出家前所見，覺得：為何會這麼辛苦？老百姓為何會這麼辛苦？貧窮苦難啊！這種的苦，很苦啊！為何那麼苦？老啊！老得彎腰了，臉皮皺了，頭髮白了，披頭散髮，全身這麼地不整齊。街道上在走，這樣看他，貧病交加，苦啊！人生，人一定會病啊！是不是呢？人一定會老啊！是不是？人總是從「生」，就是這樣隨著日子過程，就是青、少而長大，壯年、老年的過程，這不知覺中如何來？而且老、病的苦，這個苦這麼多。
所以，能感受的人，所感受的法，這也是法，人生的過程，這同樣是法；時間累積的法則，法就是這樣，大自然，這種人的生態是這樣，這就是道理。但是這個道理的過程，結果人生是這麼的苦。要如何能夠去解開了這個苦？如何才能夠解脫？苦要如何解脫呢？啊，解脫很難啊！佛陀修行去了，為了要去追求這種自然法則是如何來、如何老？這老、病、死，結果有辦法可改變嗎？無法改變，這叫做自然法則。佛陀的本身，他也是老，在《法華經》〈隨喜功德品〉中，也有這樣慢慢表達出了。時間過了，人老化了，髮白面皺了。這，人生就是這樣，人生的生態隨著時日的變化。
這種到底是什麼在變？這，能受，這個法。這個法是我們所感受，我們所感受的，能受，這個身體與我們的意識去感受。因為我們六根、六塵，面對著這樣自然法則，不知不覺，色、受、想、行、識，日常在這個五蘊中的過程，那個「蘊」的微細，「蘊」很微細。那個微細的「蘊」，與那個時間，大乾坤的時間。我們小乾坤的蘊行，五蘊的「蘊」，這種蘊行，就是讓我們不知覺。就像時間在過，我們的身體，這種蘊行配合著時間過，所以時間無形中過，我們的身體也在無形中新陳代謝，這樣在老化，老得沒有感覺，這就是我們的感受。
所以，「能」與後面的「受」，這就是我們的人生。但是佛陀為了這種日出日落，與生命的老化；日出日落，與生命的新陳代謝，那種無法去停止它，這要用什麼方法來解脫？解脫我們的心意。心意又有幾種，除了五根、五力以外，又一個六識的「意」，意識。意識，那個感觸，還有第七識的思考，思考後去動作。日常生活隨著時間，時過了，我們的行為也隨著時間、動作的過程同樣過，這叫做行蘊。我們體內新陳代謝，外面的時間配合，所以說時日過。天地不老，但是人身，人的身體在老化。大地上不都是一樣嗎？一顆種子，它萌芽了，它發芽了，幼苗了，小樹了，慢慢成大樹、老樹了。樹在天地間，它自然在天地間，而我們人呢？也是在天地間。不過人與人之間互相的互動，有利害關係，「你歡喜，我不歡喜」、「你生氣，我快樂」，有各人不同的感受。
同天地間，有這種很複雜，不同的情緒，就是各人各人的感受。大自然的生物，它就是很自然，隨著天地、日月很自然這樣生長。人類就是因為有感受，所以就有情緒變化。有了情緒變化，就有人我是非；有了人我是非，就有造作。這個造作，小人物是非搬弄，大人物造成大時代的大變化。所以人，說他渺小，很渺小；說他力量很大，有的人就說「人力定勝天」，很豪邁，好像自己能夠展開的很大，他的力量會勝天，這種沒有離開人的情緒變化。有的人安分守己，總是有能力；但是有能力，與人不爭、與事不爭，與天地間一切世事不爭。他也可以去做很多事情，和平人間，相處歡喜。佛陀取向就是這個方向，要不然他可以去接掌王位，可有一番大作為的力量，他的知識可以掌握江山。不只是他一個國，那個時代，時時可以，國與國之間為了佔領國土，佔贏的人就是拓大他的國土，在那個時代。
但是，他就沒有要這樣去做，這不是他的方向，他愛的是和平，要如何和平，要如何人的心能夠人人相安無事。將這個生老病死的疾苦，將人人互相相爭，要如何讓大家看得開、想得通，讓這個心能夠了解，了解生死自然的法則。這樣對生死的法則清楚，要掌大權的人他若了解了，「啊！計較有什麼用？不必計較，人生無常。」對苦難的人，他能夠讓他了解，人生是苦啊！本來是苦，好好用心來修行。今生之苦，是過去生所造作。今生受盡了苦難，我們來生那個因、緣重就新一翻；今生的好因，翻掉了過去生的因，今生受的果歡喜接受。那個因──過去的因，今生的果若完成，今生造的因，帶到後生的果。所以，過去的惡因今生消受掉了，消了、受了，所以甘願消受；消業受果，我甘願，過去就是這樣。
過去做了很多有傷、有害命，或者是折磨過人的心，今生來多病痛，今生來多短命，今生來死來活去，有多種的困難，就是過去生所造。今生來了，為了消過去的業，甘願受！所以甘願消受，這樣就不會讓心又再一項的壓力，看透了生命，輕安自在、來去自在，死不可怕。大家眼睛睜開：「啊，感恩喔！又能夠一天，我面對著這天，我要好好修行，說好話、做好事，好好地培養好心。好心、好意，說好話、做好事，這是我今天的目標，不要計較了，恭敬、尊重、感恩啊！」這就是修行，感恩、尊重、愛。
這一天過來，若有這些念頭，待人接物，凡事「感恩喔！」遇到不如意的事情，甘願消受啦！這就是在消業。啊，我領受，這叫做甘願消受。病是自己的事情，要怎麼辦？總是有醫生開藥，對症下藥，而我們就是接受治療，所以身病接受醫藥治療，而心病就要接受佛法來療治。佛法給了我們，哪怕藥石無效，藥，法藥就是我們的靈方妙藥，練好我們的心，自然過得很自然的生活。醒過來，自然生活在今天，好好地好好消受今天，感恩、尊重、愛在人生，這樣有什麼不能接受呢？是很好接受的人生，所以這叫做能受。
在佛法中接受教育，教育之後，佛陀就要給大家一個印證，印證「某某人，你將來再多久你也能夠成佛。」因為人人本具佛性，人人都可成佛，大家都知道，不過經過了佛陀給他一個，「再多久的時間，你就能夠成佛。」那就是一個目標，篤定了，佛陀告訴我，我能夠成佛。其實我自己就知道，本具佛性，但是沒有修行，遙遙無期。我們若沒有學佛，我們不知道我們有佛性，沒有人知道。學佛了、聽法了，佛陀這樣說了，我們知道，若能夠再得到佛陀告訴我們：「你再過幾個劫的時間，未來的長時間，你好好照這樣修行，你也能夠成佛。」
大家相信佛，所以自然就這樣，方向準確，一心一志向前走，這樣就對了。對的事情、對的路，走就對了；對的事情，做就對了。這麼長的時間，總是要做事情，所以要再幾劫之後會成佛，不是在那裡空坐就會成佛，是你要去與人人結好眾生緣，眾生來成就你，所以我們要感恩。付出是造福，因為他受苦難，我才有辦法去付出，與他結一分的福緣。付出無所求，造一分的福，與那個眾生結一分的緣。累積起來，來生來世，這個緣不斷，就會這樣不斷連結起來。就像在綁粽子，只要你粽串編好了，那條系統，繩子已經都很直了，自然這個竹葉準備好，又裡面的佐料也準備好，周圍的因緣，有鍋子、有灶，每項都要準備好，缺一項都不行。鍋、灶，就還要有柴，現在是說瓦斯，每項都要準備清楚，這些東西全都齊備了。
我們有這個功夫，將一條一條繩索，將它結一個粽串，粽串理清楚了，東西每項都完全了，有功夫的人會綁粽子，這欠缺一項都無法成就那顆粽子。所以，粽子拿來吃很容易，粽子綁好了，蒸熟了，來喔，聞香而來啊！粽子的香味出來了，聞香而來。打開粽葉，開口、入肚子來，這樣好像很簡單，其實過程也是錯綜複雜。這我們若再用心來想，世間一個動作很簡單，但是這個動作才是單一而已，單一的動作。其實這個動作，我這個動作，這個動作是有這個，有這裡、有這裡（上人用手比手肘、上臂）。總而言之，還要有身體健康的結構，很多因素，才能任憑我的手自由揮舞起來。
所以我們大家要很用心，佛法、世間法、人間法我們都要去清楚，要用種種的法來了解「能」，我能夠這樣。這只有一字，我們就要聯想得很多。「授」，就是給你，教授、教授，教導你，叫做教授。教授，就是我賦予你，雙手給你，我所學來。接受多少，受也是要雙手接受，這些書我要看過、要看過，也是用雙手來接受。還有人還是這樣教授給我們，我們看書、看字、聽聲，明白了，換我們很用心、很用心接受來；他授了，我們接受來。所以授、受，「能授與所受」。誰要讓我教？我要教人，誰要給我教？所受的人是誰？我教出去了，所接受的人是誰？所以有「能」、「所」。佛將要涅槃之前，要有一段時間要找接受的人，叫做授法。受法、受記，證明你法有入心了。
法入心是一回事，那個德，有這樣的德。德行，就是有能夠統理大眾的人嗎？能夠讓你統理的人是與你有緣，你過去生有結那麼多好緣嗎？那麼多人願意聽你的話嗎？那麼多人願意接受你的法嗎？這最重要。所以，釋迦菩薩與彌勒菩薩同時修行，古雷音王佛要選一位來接法，結果兩位當中，他選的是釋迦菩薩。釋迦菩薩比彌勒菩薩先前成佛，彌勒菩薩在釋迦菩薩的後面。因為釋迦菩薩眾生緣結盡了，眾生緣圓滿了，彌勒菩薩呢？是智慧具足，欠缺了眾生緣，只是欠缺一個眾生緣，就無法接受這授記了，所以「能授與所受」，這很重要。
「性本具空寂」，其實人人都有本具的佛性在，而我們生生世世，到底佛性？我這輩子有佛性，我往生了，我的佛性又要在哪裡呢？佛性就是看不到、摸不到，性本空寂，就是「性」。但是我們有第八識、九識。「萬般帶不去，唯有業隨身」，第六識、七識，第七識思考：就是這樣去做。六根就開始一直做，做一做，那些歸到哪裡去呢？第八識。第八識叫做業識，這些業歸到第八識去了。所以萬般帶不去，唯有業隨身，帶著這個業，這個業還是凡夫業，因緣果報，隨著因緣果報，由不得自己就這樣去了。
我們修行，常常說，要修成了這個習氣轉為我們的「性」。我們還是習氣未盡，就是我們的性還不清明、不明朗，我們的本性還糊里糊塗。所以，隨著糊里糊塗的因果，就又去來生。要進去牛舍？還是馬廄呢？不知。是要去畜生道？還是要去地獄道呢？那個時候捨這個身體，第八識，糊里糊塗隨著業力牽引，我們就到哪裡去。所以，危險的是在那刻，捨身後面那念，那念何去何從呢？所以這樣，我們要修行，我們篤定了我們自己。現在這個無明，無明的凡夫，無明要如何將它去除、去除、去除，去除到真正無明消除。大家會說：「要如何才能夠將無明消除？」「不要計較啦！不要與人計較，不要與事計較，唉呀！不要與世間一切計較。」不要計較啦！就是不要計較。
所以消舊業障，不要再造新的災殃，只是消舊的業障，所以叫做受。我們甘願受，消掉了過去的業障，不可再造新的災殃了。我們要結好緣，不可結惡緣，結惡緣就障礙。來生來世哪怕你有這樣的德、有這樣的好緣，但是你還是有障礙。佛陀在修行，成佛了，還是又有很多的障礙；外道教的障礙、提婆達多的障礙，還有很多過去生不順意的障礙，所以佛陀成佛之後障礙很多。佛，雖然成佛、教化，覺悟了，成為覺者教化眾生，他被障礙，害佛、迫佛，那個時代也是苦不堪啊！所以甘願受受，甘願接受，總是不損他的性，這就是覺者。「我受了這樣，也是過去那個業因未盡，過去的業還未盡，餘業未盡，所以要再同樣受報。」已經成佛了，還是有業報，餘業未盡，還是一樣。
總而言之，佛的《本生經》當中有很多餘業未盡、受障礙，在走路，有人來擋他的路，為什麼？就是過去生，又再一段故事出來。總是人啊，我們修行總是歡喜受受，甘願接受。但在這個地方，佛陀就是對弟子教授，弟子接受了。所以我們知道性本空寂，這個時候我們接受佛法之後，空掉了過去，過去的那個業力，我們不要計較，「你怎麼樣，我歡喜接受。」這樣過去就好，人與人就是這樣，「過去了，我歡喜接受了，就是這樣過了。」這甘願受，過去了，不可再冤冤相報。所以，「性本具空寂」，不要再有因緣果報來交纏，空寂了。
「修因必得果」，我們好好修，如是因、如是緣，如是果報。「大道向真如」，我們所修的，大道是要向真如走。所以，真如才是我們的方向，我們的真如本性要回歸，所以一定要認真撥開了煩惱的纏，撥開了，我們「同修獲得記」，大家共同來修行，共同能夠得到佛來為我們證明。我們現在修行，盼望我們的來生來世也能夠同得與佛同世，同得佛的授記，我們也盼望這樣。我們同樣在法華會上，有緣才能夠在現在，在這裡聽《法華經》、講《法華經》。我們從《法華經》這條路，「經者，道也；道者，路也」，同這條路來走，互相牽引，往這條路走。「同修獲得記」，未來能夠真的遇到佛為我們授記。所以我們現在「見授記隨喜」，我們若看人在被人誇獎，我們就要歡喜，不要因為誇獎別人我們就心不歡喜。佛陀肯定人，所以人人歡喜；我們現在看人在誇獎人，也就要見善隨喜。
所以這個地方，佛世的時候，「見授記隨喜」，大家聽到這些大弟子被佛授記了，大家都隨喜，很歡喜。所以，「信己亦將得」。因為他能夠受記，我也將能夠得佛授記。因為對方有真如的本性，佛陀說我也有啊！所以早晚我也能夠得到授記。「信己亦將得，自勉待果記」，我們要好好自己勉勵自己：我將來也能夠受記，將來我也會成佛。但是我們這時候要認真修，我們的將來同樣能夠得佛授記，要有信心。所以，要有信心，就要修行，所以我們要好好用心。前面的經文也就是這樣，「當爾之時」，經文。
經文複習：「當爾之時，三千大千世界，六種震動，天雨寶華，一切人、天得未曾有。」
「當爾之時，三千大千世界六種震動，天雨寶華，一一切人、天得未曾有」。這是前面的文，大家都歡喜。接下來的文，這都很簡單，
經文：「佛告宿王華菩薩：於汝意云何？一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也。」
經文解釋：
「佛告宿王華菩薩：於汝意云何」；佛告宿王華菩薩。於汝之意以為云何。
這段文很簡單，大家應該知道這意思。「佛告宿王華菩薩：於汝之意以為云何」；佛告訴他，告訴宿王華菩薩：「你們知道嗎？」這意大家要了解。
經文解釋：
「一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也」；彼時即今藥王。其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數。
「一切眾生喜見菩薩，豈異人乎？今藥王菩薩是也」；「彼時即今藥王」。這位一切眾生喜見菩薩不是什麼人，是誰呢？藥王菩薩。「其所捨身布施，如是無量百千萬億那由他數」。
＊非止日月淨明德佛世時，二度如斯苦行供養。而是其所從累世至今捨身供養，不可數計。
這段文又這樣說。「非止日月淨明德佛世時」；因為藥王菩薩他所捨身，不是這輩子在日月淨明德佛而已。這輩子，一切眾生喜見菩薩，他是連續兩世，兩世的焚身；前一世的焚身，再來燃手臂。這兩世，所以「二度如斯苦行供養」。不僅僅是這樣，這段經文，看他兩世這樣焚身供佛，不僅僅是這樣而已，不是這樣二度，「而是其所從累世至今捨身供養，不可數計」。不僅僅是這兩世，是過去生這樣生生世世。
各位，菩薩修行是生生世世，不是這樣一生、兩生這樣就過了。一切眾生喜見菩薩，其實他就是藥王菩薩，是生生世世。各位，修行就是要這樣，篤定了，生生世世。其實我們的過去生也有修行，因有過去生修行的因緣，所以我們這輩子又能修行。期待來世的修行能夠更早一點，更早修行；再更清淨一點，清淨修行；再更用功一點，用功精進修行。希望讓我們生生世世修行的心堅固，名副其實的精而無雜、進而無退，精進修行，這就要時時多用心啊！
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