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 20200806《靜思妙蓮華》諸法無性 藉事練心 (第410集)(法華經•方便品第二)

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月亮
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文章總數 : 29052
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來自 : 台中
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注冊日期 : 2009-01-11

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月亮
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20200806《靜思妙蓮華》諸法無性 藉事練心 (第410集)(法華經•方便品第二)

⊙「法性實相名真如,實諦真理應萬法,泡沫波動不離水,隨緣所在覺群迷。」
⊙「未來世諸佛,雖說百千億,無數諸法門,其實為一乘。」《法華經 方便品第二》
⊙「諸佛兩足尊,知法常無性,佛種從緣起,是故說一乘。」《法華經 方便品第二》
⊙兩足尊:謂佛福德、智慧兩相具足並運,是即為世人之所敬仰,尊無過上。因敬仰而生深信,依教奉行,福慧雙修,至究竟菩提。
⊙知法常無性:知法中道,圓成一乘實法。一切諸法無實體,謂之無性。畢竟空中一切悉無,是名無性。
⊙以此遍計之妄情,非我計我,執無為有,執非為是,恰如見繩謬為蛇,是名為遍計所執性。

【證嚴上人開示】
「法性實相名真如,實諦真理應萬法,泡沫波動不離水,隨緣所在覺群迷。」

法性實相名真如
實諦真理應萬法
泡沫波動不離水
隨緣所在覺群迷

我們大家都已經知道了,法性實相是真如,我們每天,都是真如在我們的內心深藏,其實這就是我們原來的本性,真理存在人心,這叫做真如本性。

實諦真理,我們若能了解真實的道理,能夠應萬法,只要我們能了解,道理都在心裡,日常的生活中,我們的心方向若正確,一切的道理,我們都走得很順。

常常說,「事若圓,做人就圓;做人若圓,道理就圓。」一切都是不離開我們一念心,真如本性會合道理;我們就是不了解。就像泡沫波動,其實不離水。

水泡,水泡它的名稱叫做水泡,為何會有水泡呢?大家應該都知道,因為有水,水這樣沖下來、搖動,水泡就起。沫,泡沫,同樣。波是什麼東西?波也是因為有水。

道理與這樣相同,我們的真如本性,與外面大家所說的,物理、或者是生理等等的道理,天文、地理等等,其實這本來具有的真理,和我們內心的真如本性是合一。因為有了道理存在,才能夠成就了種種有形的物質。所以,有形的物質是有作為出來,有作為的東西,就是產生於,看不到、摸不著的道理存在。同樣的道理,看到泡,不要忘了水;看到一切方法能夠成就,不要忘了我們的本性真如。所以我們要用心去體會。

真如本性存在,天地真理存在,那是為什麼眾生無明會這麼多?社會人類會這麼混亂呢?這全都是一切因緣所造作。既然因緣造作了人類的困擾,也要藉重因緣來教化眾生,藉事來練心,藉故事來說法。我們昨天不都是用故事嗎?

貧困的南非,她們了解貧窮、苦難之苦,她們了解道理之後,她們認清了方向,所以從那個方向,步步用愛鋪出去,再去引導其他,苦難國家的苦難人,也給他們心靈中豐富。這種心靈財富,「覺悟群迷」,讓大家不要貧中再帶苦,在貧中帶苦又再造業。貧,拔除他的苦難,就付出了那分豐富的愛,所以貧困的人,也能付出悲智雙運。這昨天我們說過了。

所以我們要知道,佛性、真理、真如,同樣一件事情;泡沫、波動,和水性不離開。所以,一切我們要懂得把握因緣,因緣把握,那麼我們的心,心中有法,自然行中有法。天底下同一片天,就是同一分的道理,真諦、真理就是應萬法,唯有無私的大愛、清淨的本性,自然就福慧雙具。

過去我們的經文,前面就說:「未來世諸佛,雖說百千億,無數諸法門,其實為一乘。」

未來世諸佛
雖說百千億
無數諸法門
其實為一乘
《法華經 方便品第二》

這前面說過的法,過去的諸佛,或者是釋迦佛當時,或者我們現在的諸佛,甚至到未來的諸佛,所說過的法很多,「雖說百千億」,已經是百千億,表示很多。所有的法不離開法之門,很多法,就要開很多門,其實是為一乘。雖然開那麼多門,那叫做「方便法」,人人通過了那個法的門,了解佛法的道理,佛陀再開始將它歸納起來,開除方便,就是說真實一乘之法。就是要讓人人知道,人人能成佛,這一乘佛性,這是過去我們已經說過了。

今天再看今天的文「諸佛兩足尊,知法常無性,佛種從緣起,是故說一乘。」

諸佛兩足尊
知法常無性
佛種從緣起
是故說一乘
《法華經 方便品第二》

「諸佛兩足尊」,我們前面,昨天也一直在說「兩足尊」,那就表示已經成佛,覺悟的佛陀,已經福德、智慧兩具足,全都很具足了;具足之後,就要運行,所以要說法度眾生了。這就是佛陀他一生,運用的就是福德、智慧。

釋迦佛若只單獨有智慧,沒有福,和眾生無福的因緣,哪怕佛所說的法,也無人會接受。

福就是和眾生結很歡喜的緣。眾生見了,就會起歡喜心,不論你怎麼說,他就是這樣聽;不論你怎麼教他,他就是這樣接受,這都叫做福緣。要福,也要有智慧,所以才有辦法讓眾生的方向正確,所以要福慧兼修,所以要兩足尊。

不要只是人與人之間,生活在一起,就缺那一分的輕柔細語,這樣每天在一起,哪個人和哪個人有緣,哪個人和哪個人無緣,所以講話就會互相衝突。態度、語言等等,不要招惹來我們來世,我們想要修行,就有人來障礙我們,這種障礙的煩惱也是很煩。

我們這個候時明白道理,我們這個時候就要趕快修好緣,佛法,我們要入心,培養智慧,這樣才能成為兩足尊,福與慧才能不斷具足,累積起來。所以要好好用心。

兩足尊:
謂佛福德、智慧
兩相具足並運
是即為世人
之所敬仰
尊無過上
因敬仰而生深信
依教奉行
福慧雙修
至究竟菩提

因為佛陀就是在這個,福德、智慧具足,所以世間人所敬仰。要有福、有智慧,說法,人人能夠信受奉行,就是因為一個「敬」。我敬重你,你說的話,我能接受,所以是一位尊無過上。因為敬仰,所以生起了深信,才能依教奉行,我們才能福慧雙修。

我們現在要修行,不可輕視任何一種法。修福的法,我們要好好在人群中修;修慧的法,我們要在聞法中入心。所以,修福、修慧,內修外行,我們都要每一個時間,我們要很謹慎,福慧是在日常生活中修,所以一直到究竟菩提。

「知法常無性」。我們要了解法無性,因為它無體,怎麼會有性呢?應該就是說,性是普被在所有的真理中,因為有這個真理,應物就是顯相,每一項物都有它的道理,歸納到道理。你說道理的性是硬的,或是軟的呢?其實,軟、硬,是在物質上才能顯現出來。要如何讓物質能很硬?那就是要人的智慧常識。鋼鐵,鐵就很硬,鋼是硬中帶軟,那就是這個道理,用人(的)智慧,就是「無為法」,才去顯出了「有為法」的物質。

現在說「知法常無性」。既然法,我們已經知道「無為法」,既然無為法是遍虛空法界,到處都有,但是,這個地方說「無性」,我們要用心去體會。

知法常無性:
知法中道
圓成一乘實法
一切諸法無實體
謂之無性
畢竟空中
一切悉無
是名無性

法,知法,我們要行在中道,我們現在學佛的教法,正法就是不偏。所以正法,或者是我們要行正法,不能離開佛法的真理,正法就是「知法中道」,我們行在中道,不偏、不移,沒有偏(差),走在中道。

在經(《雜阿含經》)中也這麼說,在一條溪河裡,有一支大木材很長,這條溪,水這樣流,這支木材它一定要在水的中間,才能順著水這樣直流下去。假如這支木材橫向過來,就兩邊都卡住。所以,譬如我們的法,要真正能通達,就要像那支木材在水中央,沒有卡到這邊、也沒有卡到那邊,在中央裡,這個道才能夠暢通無阻。如我們開車在路上,我們若是開得太偏了,山崖危險,偏這邊是山崖,偏那邊是撞到山(壁),所以,開車也是要在路中間。

當然,別人也在中間,我們也在中間,該怎麼辦呢?所以,就是要開大(馬)路,開出了這條大路,你是走哪個方向的路,他是走哪個方向的路,走在已經開好、準確的道路,我們按照這條道路的路線,走就對了。所以,「知法中道」。

我們佛法過去有說過,真觀、假觀,空諦、假諦,這兩樣都是叫做道理,你要用什麼樣的方法。空,你若執空,撥無因果;你若執有,迷得石頭也有神、草也有神,有的人就說:「如果這樣,菜也有神,該怎麼辦呢?」這就無法生活下去了。要用智慧嘛!所以我們要取中道。

所以說要「圓成一乘實法」。空中妙有,因緣果報,這就是我們要修行,讓我們能向前走,有這個因和緣,你要如何造因,該如何了解因緣。佛陀從開始修行,不曾離開因緣果報觀,但是他不執著,但是他開啟了清淨無染、真如本性法門呈現出來。這就是我們修行最重要,要如何能圓成,在這個中道、法,法就是要行在中道,所以「圓成一乘實法」。

所以,法常無性,一切諸法無實體,這應該知道了。過去一直說,一切諸法無實體,剛才也說了,一切的物資都有方法,讓它成(就),桌子有桌子的方法,這張桌子,它的本質就是一塊大木柴,這塊大木柴名稱叫做樹,這棵樹過去是一顆種子,人間自然的法,這種法相就是要有土、水等等,培養這顆種子。到底哪個相,才是真正這張桌子的相呢?所以說,法,諸法無實體,謂之無性,這樣叫做無性。

否則你們會覺得,「無性」到底是什麼呢?師父不是這樣說嗎?真如本性,「人之初,性本善」,性常住,為什麼這個地方又說無性?就用一張桌子這個相,就是因為它有各種、各種,是種子嗎?是樹嗎?等等,這個性相就是要經過造作而完成,所以叫做無性。不只是無性,也無相,所以「畢竟空中一切悉無」,我們若要將它追究到底,畢竟就是空。

一張桌子再追究過去、過去的過去,那顆種子,那顆種子的來源,也是過去也還有種子。種子(長)成樹、樹結子等等,就是不斷的循環,到底這張桌子那顆種子,是哪一顆種子?真的畢竟就是空。但是,空中一切無,就是無,是名無性。所以那個妙有,妙有,你就是看不到,所以畢竟空,叫做無性。

以此遍計之妄情
非我計我
執無為有
執非為是
恰如見繩謬為蛇
是名為遍計所執性

各位,我們要好好用心,性,我們凡夫就是遍計之妄情,我們就是都這樣遍計。你認為這個水能用,現在樣樣(用水),師父都一直說,水,我們水資源要珍惜。要怎麼辦呢?一水多用。我們用回收的水,什麼叫做回收的水,污水過濾回收,污水,你們就知道了,現在在供應,你們若要洗地、要澆花草等等,你們就用這個水。或者大小方便的,全都要用這個水;乾淨的水是用來吃的、用來喝的。

這就是我們要用什麼方法,去應用水,而不要執著在,我非用這樣不可,這樣彼此之間可能意見就不相同,這就又是惡因、惡緣。因為彼此之間有衝突,「我認為我要用這樣的水。」「我認為你不能用這樣的水。」這樣該怎麼辦呢?

東西洗好之後,手再用清水洗一下,這樣不就是叫做智慧嗎?世間的物資,我們怎麼省、怎麼愛惜、怎麼用,這都不要有「遍計之妄情」,這就是叫做執著。你若要執著這樣,就是你的性遍、普遍,每一項你都要執著,每一項你都和人家過不去,這很辛苦。

總而言之,我們要大家在日常生活中,是最好修行的道場,所以人人時時要多用心。
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