20200807晨起薰法香，慧命日增長《法華經．藥王菩薩本事品二十三》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
如來愍諸眾生故，
有種種性、種種欲、
種種念行、種種憶想，
歷劫纏綿，無了出期，
無明生念，一大因緣。
用心聽，入心，行在日常，用心聽。「如來愍諸眾生故，有種種性、種種欲，種種念行，種種憶想；歷劫纏綿，無了出期，無明生念，一大因緣。」用心來體會，如來，也就釋迦牟尼佛，他會愍諸眾生故，有種種性、種種欲。這段文，應該大家能知道了，如來，釋迦佛，他那慈愍、悲智的心，他了解眾生，眾生有種種性、有種種欲。佛陀的智慧！我們眾生豈不是呢？是啊，人人都有種種不同的習氣、不同的方向、不同的執著。性，清淨性，回歸清淨就都叫做佛性。而若是開始污染，有了執著、有了無明，這個無明、執著、煩惱，將我們清淨本性，就這樣隨著我們各人的習氣，就有各種的不同，人人的想法，這種的習氣。
常常說，人人本具佛性；佛性是一，佛性就是慈悲、就是喜捨。眾生在佛的心目中，這些芸芸眾生與羅睺羅一子同樣。釋迦牟尼佛唯一的親兒子就是羅睺羅。羅睺羅與所有弟子同樣，所有的弟子與羅睺羅，在佛的心目中平等。所以，佛陀將羅睺羅交給舍利弗，這個孩子，你按照僧團的規矩，按照修行者的規則，同樣教，不必分別他是誰。他就是僧團當中的一位僧人，年紀小，調皮多，所以要好好督導，與僧團生活也都要一樣，這是佛陀，他對眾生沒有差別。同樣來到人間，只是借因緣，隨因緣而來，也要回歸如來的本性，本性平等。同樣，修行一樣，與一般修行沒有不同。
「如來愍諸眾生故」，所以如來對眾生憐憫，來人間一大事因緣，就是要來教育我們；教育眾生，人人要去除煩惱、無明、習氣，都要去除。煩惱、無明、習氣去除了，智慧自然生；智慧，是人人本具有，只是煩惱、習氣，這樣將它遮蓋過去。就像天上，同樣，地球隨著太陽在輪轉，太陽永遠都在那個地方，地球繞著太陽走，太陽同樣在那個地方，卻是我們輪轉在這太空、虛空中，總是宇宙浩大，天體一律，常常都是一樣在這個大空間。但是，地球隨著這樣在轉，不是太陽轉，是地球轉。所以在我們這地球與太陽的關係，公轉、自轉，所以它這樣在轉，在這個軌道上轉變，我們才會覺得有早上、中午、黃昏、晚上，這是我們地球自己在轉，不是太陽在轉。所以，我們的本性與這一樣。
月、太陽在天空中，地球轉，就有了月缺、月圓，也是一樣，是地球自己在轉，不是月在轉（月球也會自轉。它自轉一周所要的時間是一個月，和它繞著地球公轉的周期差不多。 因此，月球總是以一面對著地球。地球上的人永遠看不到月球的背面。）所以說來，我們若能透徹了解，原來天空、法界，它是永恆這樣很自在，就是這個大空間。所有一切的星球，都是各有自轉；我們走我們的，它們走它們的，各個都有不同。尤其是地球很特殊，地球它是一個很美的世界。眾生隨著因緣來人間，在人間裡有福緣、有惡緣，因緣果報集會在這個娑婆世界。所以這個娑婆世界，善、惡，這樣雜居在這個地方。佛陀就是這樣的因緣在人間。所以一大因緣，出現於世，而這個因緣，就看，在哪一個地方有特殊的因緣，在那個地方出生，在那個地方來見，見人間的形象。
「喔，苦啊！」在那個苦中，他有這樣的環境，觀念與一般的人不同，很特殊。他在享受中，見苦不忍，而且還去了解苦的源頭是如何來。所以，種種的分析，他願意棄榮；捨棄了榮華富貴，他走入這個苦，入苦難眾生群中去體會。然後，要如何來解決呢？不是一國有形的財富，就能夠幫助這個國家的人民。何況人生是普遍，救度眾生才是根本，不是僅僅救這個國家、這個社會的人，要救的是普遍的生命界，有生命、有感觸，這樣叫做眾生。人與一切的物命都是同等，唯有人，有辦法去付出，有辦法去幫助眾生，各種、各種生命物；唯有人，人要啟發，啟發那分慈悲、喜捨，這叫做菩薩。所以，他來人間就是教導眾生，要有這個菩薩心。
菩薩就是轉識成智，將一般人的知識，讓他能夠深入體會了解，將知識轉為成智慧，體會一切眾生、物命，要如何去解救所有、所有生命物的苦難。所以來人間，是為了這個目的來。所以，「如來愍諸眾生故」，了解眾生有種種性、種種欲。所有的眾生，雖然本性是一，卻是，在人間不斷受習氣一直薰習，在這個濁世裡面，那個欲念、濁氣，不斷不斷一直薰習，造業變成了習性。我們常常在說，「這個孩子的習慣很不好。」這就是習性，去薰習來的，不是教不會，就是要有人有方法，如何去教他。他會學壞，若是有人用心，去轉一下他，他自然會學好，一樣叫做「學」，一樣叫做「教」，讓人教壞了，將他轉變過來，「要教好喔！」
佛陀也將羅睺羅交給舍利弗，「你教他，教好。」同樣的道理。視一切眾生如羅睺羅，如一子，這是佛陀他的慈憫心，希望眾生都能夠得到快樂、幸福。心無染著、沒有煩惱，行為能夠入正規。心靈沒有貪著，沒有瞋、癡，自然人人的心就是開闊，回歸到了安和樂利、輕安自在，這就是人生。但是人就是脫離了受教軌道，佛法在人間，能夠認識佛教的人又有幾個呢？人數之少啊！認識了佛教，真正會來接受佛道理教育的人又剩下多少？常常都這麼在說。所以能夠在人間；雖然佛陀現在沒有在人間，說不定也來在人間。因為佛陀教法，他來人間，現身人間，經歷了這樣，我們所了解釋迦佛來生，他的背景，他的故事、歷史大家都知道，但是離我們現在是二千五百多年了。
佛陀說法，那些法，我們是不是二千五百多年前有與佛同世嗎？我們現在不知道，不知道幾十生世以前過去了，二千多年了，二千五百年過去了。我們若平均壽命七十、八十歲，那也是幾生世了，七、八生世過去了，不只喔！幾十生世過去了。所以說來，我們哪怕那個時候與佛同世，說不定我們已經又失去了與佛會面的因緣。記得嗎？曾經說過，佛陀去到那個城市，那個城市有九萬人。三萬人不曾聽過佛陀的名，另外三萬人他們曾聽過佛的名，不曾見過佛陀，才只有三萬人見過佛陀。聽過佛的名、見過佛陀，但是真正能夠入佛講法的場所沒有幾個，所以說起來，與佛同世，要見佛、聞法都不容易啊！
因緣啊！因緣不容易，與佛同世，同一個城市、同一個地方，但是沒有發心、沒有起心動念想去見佛、禮佛、聞法，「不要啦。」這也會錯過。所以，真正見佛、聞法寥寥無幾，沒有多少。所以說，眾生聞法、見佛很困難，何況再來到像法，到現在是末法了。雖然拜佛的人，在我們現在聽起來，不少喔！其實少之又少。七、八十億的人口，其實真的曾聽到佛法的差不多千分之一曾聽到。但是，在千分之一聽到佛法，問他們：「你是佛教徒嗎？」「不是。」是佛教徒，「曾去聽過法嗎？」「不曾。是人家這樣說，而我就這樣信、這樣求。」我就說，佛法不離人間，是能夠求得道理，無法在佛像前求，求我平安、求我的欲望滿，不可能啊。你自己做，自己有多少福，你就有多少的福緣可受。你若是過去沒造福，根本你就沒有那個福緣。要去銀行領錢，你也得要銀行有存款，要不然你要去向人家領什麼錢？
同樣的道理，佛陀告訴我們，己修己得。自己要修，修如是因、如是緣、如是果、如是報，所以因緣果報觀我們要很清楚明白。現在有的業，我們就要感恩，歡喜接受，過了一關，消了一次的業。心要常常很自在，把握著現在的因緣，你付出不是現在得，就是來世得。現在有辦法克服過去，心歡喜，法喜充滿，能夠得到的就是法喜。「我今天平安過去了，我有聽到法了，我還有用喔！我改變了我的想法，我已經寬諒了。我與人沒有對立的恨意了，我已經心寬了，我已經沒有掛礙了。我聽法之後轉變了我的心，所以我今天輕安，我自在了。」應該所得的是在這裡，不是我能夠賺多少錢、得多少福。其實，有幫助的就是不要計較，給人好印象，後面有機會讓人人見歡喜、有信任，願意與你互動、合作。這是在現在，只是僅僅能夠得到這樣，不是如何做。
我們每天就要存一個念，「願消三障諸煩惱」，我們的心一直時時要自我警惕；「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡」，我們應該要知道過去。現在我們面對著佛，接受到法，開始我們要立願，立願消掉了過去的業，願意現在好好接受，勤行菩薩道。這就是我們要如何來做一個憐憫眾生的人，我們要如何將我們種種的性、種種的煩惱、無明、欲念，如何將它去除，這很重要。「種種念行」；我們的雜念，種種的念行，都在我們的心念，一念轉，身體力行，這樣就過去了。種種的憶念，過去記恨、記仇，那都要放棄。
我們現在要記得，「莫忘那一年」，多少人來幫助？發生了什麼事情？多麼多的人合和一心的力量去幫助，做什麼事情？這很溫馨，歷史上的人間，很多好人。若看到眾生已經脫離了苦，現在環境改變了，這周圍都旺盛起來了，「喔！為他們祝福」，這樣的憶想。不是我付出，我去討人情，不是。只是看眾生得救了、眾生解脫了，我們歡喜，應該就是這樣。諸佛菩薩最歡喜，就是眾生離苦得樂，這就是諸佛菩薩的歡喜。
所以我們歷劫，凡夫歷劫就是纏綿。纏，纏在情，都在迷情之中。家家戶戶，哪一家戶不是為了家庭，這樣地纏啊、擔憂啊，都是這樣在擔憂。生生世世，今生這樣纏，這個纏來生還是要再繼續，這種「歷劫纏綿，無了出期」，這說要脫離，很難！因為俗情、俗念、俗愛，恩恩怨怨、愛恨情仇，光是在那裡報來報去，報不完，所以了無出期。這就是「無明生念」，就是凡夫的「一大因緣」，這叫做凡夫。諸佛菩薩的一大因緣，是不忍眾生受苦難，但是眾生就是一直在那個苦難中纏綿不休，了無出期。「無明生念，一大因緣」，這叫做凡夫的因緣，是無明生念，是歷劫纏綿無了期，就是這樣。這都是在種種念行、種種憶念，這都叫做凡夫。
我們都要了解，如來他就是愍念眾生，我們就要學如來，這叫做學佛。我們要愍念眾生，我們要憐憫眾生人人有這樣的習氣，我們要想方法，如何讓他改除習氣，才是真正的度化眾生。若沒有讓他改掉習氣，眾生苦是永遠的苦，苦不完，習氣真的很可怕。佛陀他憐憫眾生，了解眾生就是與佛同等，但是就是這樣的習氣，所以變，變了。昨天看到新聞，也有一段短片出來。那個新聞，就是一隻雞，這隻雞在軍校的隔壁，這個軍校隔壁有飼養雞。這隻雞每天每天就在那裡聽軍歌；軍校每天都在訓練，都會有軍歌音樂出來。這隻雞一直聽，這隻雞看他們在操練，軍人在操練，這隻雞看到也能夠學與軍人，與那些學生在操練的腳步。
那個音樂若放下去，學生開始跟著音律在操練腳步的時候，這隻雞就跟他們這樣很挺，那個腳步，就照這樣踏著腳步，與軍校的操練一模一樣。人家說，聞聲起舞，這隻雞真的是聽那個軍樂一起，牠就會踏軍步，這樣一步一步踏，按照那個音樂的音律。這實在是眾生應該性是平等，只是因緣果報，生的形態不同。我們是人的形態，牠是雞的形態；人在受訓練，雞也會與人同等受訓，這不可思議啊！但是佛陀就這樣告訴我們，就因這樣，叫做眾生性平等。而若還是凡夫，他就有累世纏綿，這樣纏綿著，了無出期，我們就要清楚。前面的文這樣說，
經文複習：「有能受持是經典者，亦復如是，於一切眾生中，亦為第一。」
能夠修持這部經也是很特殊，他也是眾生中為第一；選擇這部經來讀，而且隨這部經的教育去實行，這也是讀諸經中的第一。
經文複習：「一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一；此經亦復如是，於一切諸經法中、最為第一。」
「一切聲聞、辟支佛中，菩薩為第一」。同樣在修行，若這樣排下來，到底什麼為第一？菩薩為第一。因為菩薩的法是修大乘法，不僅僅是修「四諦法」就過去，不僅僅是「十二因緣」，他所要修的是「六度行」，入人群度眾生，所以菩薩為第一。「此經亦復如是，於一切諸經法中、最為第一」，一切諸經法中，《法華經》也是為第一。
經文複習：「如佛為諸法王；此經亦復如是，諸經中王。」
佛來人間，他說法、他教化眾生，所以這些法就是由佛的心智所說出來的話，所以佛陀是諸法之王。《法華經》也是佛陀所說法中，「法華」也是諸經之王。這是佛陀一大事，也是佛的本懷。佛的本懷，法王中的本懷，所懷的是這一部《法華經》，就是諸佛本懷。接下來這段文這樣再說，
經文：「宿王華！此經能救一切眾生者，此經能令一切眾生離諸苦惱，此經能大饒益一切眾生，充滿其願。」
經文解釋：
「宿王華！此經能救一切眾生者」；此法華經能為眾生導向正途作救護者。
「宿王華！此經能救一切眾生者，此經能令一切眾生離諸苦惱，此經能大饒益一切眾生，充滿其願」。這部經的好處。「宿王華啊！這部經能夠救一切。」這就是佛陀將這部經的價值，用種種種種的譬喻，還是在說這部經為第一。說來到這裡，佛陀又再叫宿王華菩薩，因為佛陀是為宿王華菩薩來講這段經文，因為宿王華菩薩請佛陀再重說，〈藥王菩薩本事品〉。所以他說到這裡，就再叫宿王華菩薩。
「宿王華！此經能救一切眾生者」。來告訴大家，這部經能夠救一切眾生。「此《法華經》能為眾生導向正途，作救護者」，唯有這部經能夠解釋很多很多。那個時代，任何一個時代，這個法能夠入任何一個時代去，去為那個時代的眾生所需說法。所以《法華經》在現在的時代，我也一直將現在時代人的生活所需要，用這部經來與大家分享，時時都會用現在的事情報給大家知道，「喔，現在有什麼事情啊！」哪怕這隻雞，在住在軍隊的隔壁，這個雞場裡的這隻雞，也有這樣的因緣拿來為大家作見證，說：「佛陀說人人皆有佛性，眾生皆有佛性。」
我就將軍校隔壁這隻雞，牠能夠聞聲起舞、踏步。現在有這樣的故事，知道了，又有這樣的影片，現在要攝影很快，每支手機拿起來，這樣就能po上網了。看到，「哇，這隻雞了不起啊！」果然是有佛性存在，只是可惜落入畜生的身體這樣而已，這證明佛陀的智慧。所以，眾生性皆平等。在這個時代，這個時候，能夠這個故事拿來作見證。而這個故事我說完，將來再傳下去，這個故事還是在，這就是見證，時代見證這部經。
＊此經能令眾生，離分段、變易二種生死之苦惱，故云能救一切眾生者。
所以，「此經能令眾生離分段、變易二種生死之苦惱」。我們眾生在人間沒有離開這二種的生死，一種就是分段生死。分段生死，就是這生幾十年結束了，人生自然法則一段一段。我們大家都要清楚，總有這一天，從我們來生那一天開始，我們就要知道，就會有最後的那一天。所以分段生死，這段人生結束了，還有來生。來生是不是當人的身呢？或者是來生是那隻雞呢？不知道。看你這輩子如何做，是造人身的因呢？或者是造畜生的因呢？有畜生的因，這輩子結束了，就要入畜生道去，由不得自己。當你一口氣一斷，那個境界就像夢境一樣，就有那個境界接引你去，由不得你自己，就像我們在做夢一樣，由不得自己就這樣去。
所以我們人生有二種，一種「分段生死」，一種叫做「變易生死」。變易生死，就是化身。離開這個身體，化身就到天堂，那就是有福。你這輩子做很好，真的是化身了，那就到天堂了。這就是分段與變易二種。或者是化身到地獄，地獄也是化身，因為你的靈魂這樣就到地獄去，去受拖磨、去受苦難、去受折磨，所以兩極，分段，捨了這個身，就到地獄道去，即刻就去了。或者是捨這個身，就到天堂去，這都叫做化身。
一種叫做變易，一種化生就去了，所以，有這二種的生死。分段生死，天人壽長，但是壽盡，同樣依報，要再回來。人生有惡的，他要再來修，所以善惡分明，你善的做很多，那就是生到天堂去；惡的比較少，惡的逃不過，天壽盡了，還是要墮落惡道去。或者是惡的比較重，先到惡道去，善業比較輕、比較少，再來人間。這就是世間因緣果報，看看我們重的因緣果報就先報，輕的在後面，還是可以再受福報，或者是天報。總而言之，分分己獲，你修什麼行分分己獲，不是我做這項能夠補這項，補不過。所以我們才說要提高警覺，提高警覺，善惡分明。
這種生死之苦惱，「故云能救一切眾生者」。《法華經》能夠教我們，讓我們提高警覺，我們要趕快很謹慎，要很謹慎。過去有錯的，我們趕快提高警覺起來，即刻趕快改，惡的能夠少一點，善的增長起來，這就是我們讀經、入佛法的好處，及時轉變過來。雖然不是有辦法抵消，不過能夠即刻斷，斷惡，防非止惡，能夠增加善這樣走。所以二種生死之苦惱能夠了解，分明了解，就是這部經能夠讓我們清楚。
經文解釋：
「此經能令一切眾生離諸苦惱」；如是此經能令眾生離一切生死苦惱。
所以，「此經能令一切眾生離諸苦惱」；「如是此經能令眾生離一切生死苦惱」，這部經能夠我們這樣離一切苦惱，一切生死苦惱能夠離開。
經文解釋：
「此經能大饒益一切眾生，充滿其願」；持此經者，則能得大饒益一切眾生，充滿其願，得成佛果，所願皆足。
所以，「此經能大饒益一切眾生，充滿其願」。我們能夠有什麼樣的願呢？這部經我們了解了，能夠堅定道心，向道身體力行；方向正確，這樣身體力行。所以，「持此經者，則能得大饒益一切眾生」。這部經我們若好好受持，我們所造一切，心念如何能夠利益眾生，克服很多困難，只是為利益眾生為主軸，這是我們的人生、我們的方向。這樣「充滿其願」，我們能夠得以步步向前，這就是成佛之道，沒有什麼行可修，這就是成佛之道。在《法華經》，這條就是道，這條就是路，讓我們能成佛的道路，所以「得成佛果，所願皆足」。
這我們就要了解，好好用心，用心在人間，用心好好方向對準，向上去實行，不可再退步，步步踏實往前行，這就是我們的方向，也就是《法華經》為我們導向，不讓我們再退失掉，這是充滿希望的一部經，來入人群中導引眾生，行在菩薩道，究竟到佛，往成佛的方向去。所以大家要時時多用心啊！
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