20200810《靜思妙蓮華》莊嚴本心道場 (第413集)（法華經•方便品第二）
⊙「真如是諸法安住之位，說一乘者是真諦理同，明心見性大愛亦真如。」
⊙「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」《法華經 方便品第二》
⊙「世間相常住：是佛所自證悟，一切世間最真實之相常住，則世間一切法相，皆不離法性，諸法相無非是性常住之相。」
⊙於道場知已：即成就無上正遍知，覺悟大菩提場；道場，即佛及眾生之本具真實本心道場。亦即諸佛正遍知法中實理，知法性本空，並知眾生本有之無漏佛種。
⊙真如：須藉熏習之勝緣而起，故說一乘之法。
⊙導師方便說：佛成最正覺之道場中如實證知，特以導引眾生為世人之導師故，而為其方便說法。
【證嚴上人開示】
「真如是諸法安住之位，說一乘者是真諦理同，明心見性大愛亦真如。」
真如
是諸法安住之位
說一乘者
是真諦理同
明心見性
大愛亦真如
安住，性安住，要安住在哪裡呢？性相，相，我們看得見，性，我們看不見。「性常住」，要住在哪裡呢？所以就是要告訴我們「真如，是諸法安住之位」。很多事情光用想的是看不到，想得到的道理，我們若是做不到，有道理也是看不到。我們若是有道理，想得到又能做得出來，那個相是我們平時生活中，都能夠感覺得到，也是做得到，也是道理所表達出來的。
常常說，「事圓，人圓，理就圓」。道理圓，做人能圓，做事就圓，就是圓滿。所以，真如也是一切真諦的道理。
常常要讓大家知道，真如是我們做人的道理，人人本具有的真如本性，那就是真理；所以，真理與真如是同體。所以「說一乘者，是真諦理同」，真諦的道理是共同，真如、真諦是同一體。我們人人心若能夠會理，這樣叫做覺悟。所以理與真如合，這樣叫做成佛。
所以說來，釋迦牟尼佛在二千多年前，他的深思默想，將他的心與宇宙間的真理合在一起，身心清淨。我們若能道理通，世間名相不執著，無所謂的名利、地位好驕傲，也無所謂貧窮苦難好悲傷，一切人人本具富有真如的大愛。這些大家若願意做，都是做得到的事情。
看到了全球最貧困的總統，他雖然很貧困，卻是就是最慷慨的總統，這位總統是現在的烏拉圭(總統荷西‧穆希卡 JoseMujicaCordano），他上任之後，他不想要搬進總統府裡，甚至他還拒絕總統隨扈的車，他自己每天上、下班，自己開著一輛老爺車，車齡已經是二十五年。甚至若有假日，他就是去農村裡，因為他是農家出身，他的老家還在務農，有假，他就是投入去務農，下田去種田。
他的薪水，就說有百分之九十，能捐出去救人。他說，他不用那麼多薪水，生活能過就好了。到底總統的薪水，一個月是多少呢？用(二0一二年)的匯率相比，那就是臺灣(貨幣)的三十七萬。他說：「我三萬多元，我就很能生活了。我的同胞人民，也是這樣就能生活，他們能生活，就是我能生活。」
所以有人就說，穆希卡總統就是最貧困的總統。他就說，他說：「我並不貧困，說我貧困的那個人，才是真正貧困。說我的財產全部有多少，有幾項東西，那倒是真的。」真的，他的農場，有兩輛的拖拉機、他有兩輛二十五年齡的老車，他說這都是真的，現金有六百萬的存款，這也是真的。
他過去曾坐過十四年的監獄，因為他為人民說正義的話，所以受政治迫害，他也是有好幾次坐牢。現在人家要他搬進去總統府，他說不要，因為那只是比監獄的空間，比較大而已，與我的生活沒什麼差別。所以他還是住在自己的家，安然自在。有假日就是去農村務農，這樣這是他最快樂，也是最享受。所以儉樸、勞力，這是人生最富足。這種「真諦理同」，這種清淨無私、無污染，不受名利、權位所拘束著，他能海闊天空、逍遙自在，這就是真如本性。
各位，佛在人間。能夠覺悟的人，他就叫做覺者；覺者就是他的心與道理，已經會合了。「知足心常樂，簡樸最大富」，這種道理，我們人人都會說，「知足」雖然嘴上說知足，卻是看到好的東西，還是很想要。別人有，我應該也要有。想盡辦法要得到那個，別人有，我也應該有，這種的心態，還是習氣很重。
我們若說得到、做得到，那就是我們的真如本性。我們不只是知道、知道，我們還會說；說得到，我們還真正的，我們的生活是這樣，這就是事、人與理，這樣會合起來。事圓、人圓、道理也圓，這是一個圓、圓、圓的人生，真的人格很圓滿的人生。人格圓滿，那就是佛格圓滿。所以佛經，我們《法華經》經文這樣說：「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」
是法住法位
世間相常住
於道場知已
導師方便說
《法華經 方便品第二》
「世間相常住」，那就「是佛(所)自證悟，一切世間最真實之相常住。」
世間相常住：
是佛所自證悟
一切世間
最真實之相常住
則世間一切法相
皆不離法性
諸法相
無非是性常住之相
覺悟之後，天下一切事物的形相，都是與這個理非常的貼切。若沒有這個理，就沒有這些相；有這些相，就是有這些理。所以說世間一切的相常住。
哪怕我們常常說，說「一切皆空」，一切、一切將它分、分、分，分開了，沒有一項的實質在，這也是道理。常常要說我們面前的東西，地板，覺得是什麼呢？能知道地板嗎？地板它的過去叫做什麼名字？是木料，木料就是叫做材，而材的原木就是樹，樹就是(來自)於種子。分解、分解來，在我們的面前，呈現出來就是地板，地板是木。
這張桌子呢？是木，但是同樣的木，來源是相同，卻是名相不同。所以這些形形色色，我們眼睛所看得到的東西，這些形相，都是從我們的觀念中，人類的觀念，心這樣造作出來。
不過，既然造作出來的東西，它絕對有破壞，成、住、壞、空，到了一天，舊了之後，壞了，壞了之後，就沒了。
不過，道理還是原在，源源不斷。種子在大地，大地就是樹木，還是不斷循環的道理。同樣，不斷地，人類去創作種種的名相，還是不斷，所以，因為這樣，叫做「相常住」，就是「世間一切法相」，一切道理所展現出來的相，「皆不離法性」，法性就是我們的真如，我們有了這個真如本性，有了清淨的智慧，儘管說不斷受污染，無明染污之後，變成了智識，或者是常識，或者是叫做明等等，這個名詞又是不同。其實它歸納回來，還是清淨的智慧，所以叫做「法相皆不離法性」，所性相不離。但是這是二項東西，一項道理，「諸法相無非是性常住之相」，諸法的相，無不都是我們的，性常住的那個相。看外面的相，其實是我們內心真如本性，所展現出來的相。這樣不知道大家能了解嗎？
又說「於道場知已」。經文就是這樣說：在「是法住法位」，「世間相常住，於道場知已。」
於道場知已：
即成就
無上正遍知
覺悟大菩提場
道場
即佛及眾生
之本具真實
本心道場
亦即諸佛正遍知
法中實理
知法性本空
並知眾生
本有之無漏佛種
這個道場，道場「即成就無上正遍知，覺悟的大菩提場」，是釋迦牟尼佛，他修行的過程，接受了牧女供養之後，體力恢復，選擇在這棵大樹下的石頭上，開始在那裡發誓願——我在這個地方坐下來之後，我一定要覺悟後，我才會離開這個地方。這個道場，就是稱為菩提場，佛陀成正等覺的地方，叫做道場。也就是「成就無上正遍知」，那就是正等、正覺，叫做「正遍知」。
「無上」，沒有比佛陀所覺悟更高的道理。佛陀的覺悟，是宇宙的真理。我們凡夫所知的，讓你知道很多，也就是世間事而已。
科學的發達，是證實佛陀覺悟的，無上正等正覺的道理。這是科學發達，宇宙的真理雖然看到了，還是有很多的科學家，還繼續再探討。不過，佛陀二千多年前，就一句話就全部涵蓋在內：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性」，那種浩瀚廣大的智慧，這樣完全呈現在宇宙之間。佛陀心靈的境界開啟，開啟起來的那個時候，那就是道場，所以道場就是正遍知，覺悟大菩提的道場。
我們《法華經》中說，「是法住法位，世間相常住」，這些道理，這個法住在法位，就是回歸真如的本性。這麼浩大的法，竟然是歸位於我們真如的本性。這種的大道理，甚至世間所有的形相，所住進來的法位，那種「相常住」。那個相，常住在哪裡？還是常住於回歸真諦道理，真諦道理回歸真如本性。唯有真如本性，能夠透徹正遍知覺的道理，這就是大菩提場，這是大覺悟的道場，也就是「佛及眾生之本具真實，本心道場」。
不只釋迦佛他有那個道場，佛陀要告訴我們，真正的道場是「佛及眾生本具，真實本心的道場」。我們人人都具有真如本性，人人本具心靈道場，也就是諸佛正遍知法中的真理，這就是道場。他已經覺悟之後，這個道場也就是「知法性本空」。
在那個地方，法性本空，我們的法性本來是空。「空」，是什麼空？那就是「無罣礙」，一切「無罣礙，無罣礙故」，所以不會受到世間一切，一切形相將我們拘束，那就是真空。真空中，它就是有妙有。所以知道，「眾生本有之無漏佛種」，「無漏佛種」就是真如。這個「無漏」就是無染著，那就是真如。
就是人人本具的佛種。但是，我們現在是凡夫，現在就要藉「須藉熏習之勝緣而起」。
真如
須藉熏習之
勝緣而起
故說一乘之法
我們要能夠透徹了解，就要重新修行，要有這樣的環境，在五濁惡世，要如何自我淨化？那就要走入人群中去，藉事練心，藉種種的勝緣來成就我們。所以常常說，付出不只是無所求，還要說感恩。因為你給我很殊勝的因緣，讓我能夠無掛礙、無執著去付出，這叫做勝緣。這就是一乘實相的道理，這叫做真理。
所以「導師方便說」，我們若知道「道場知已」，全都覺悟之後，成為導師。
導師方便說：
佛成最正覺之
道場中如實證知
特以導引眾生
為世人之導師故
而為其方便說法
導師是佛，最正知覺之道場中，所實現、所覺悟之後，能夠知道世間一切，宇宙萬物真理，所以這些事情又回來人間，為一大事因緣，要來開示、引導眾生，這叫做導師。再來教，教大家如何走過這條路，怎麼修行，用什麼心態來看事、看人、怎麼看道理，讓我們很安心，能夠走出這條道路，這叫做「導師」。導師在人間，要用種種方便的法來引導大家，所以叫做「導師方便說」。
各位，我們要了解，希望聽法入心，人間有這樣的人，在極高位之上，極大的名，他不貪著榮華富貴，他要做一個普通人一樣，與大地自然合為一體，也有這樣的總統。所以，人人都做得到，凡夫也是做得到，所以這叫做法，在人間我們如何用，道理透徹，我們就是法在行中、在心中。所以人人要多用心。
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