20200811《靜思妙蓮華》方便引入第一義(第416集)（法華經•方便品第二）

20200811《靜思妙蓮華》方便引入第一義(第416集)（法華經•方便品第二）

⊙「心地風光本寂，清澄微妙諦理，離言無量義相，空中有妙施權。」
⊙「天人所供養。現在十方佛，其數如恆沙，出現於世間，安隱眾生故，亦說如是法。」《法華經方便品第二》
⊙「知第一寂滅，以方便力故，雖示種種道，其實為佛乘。」《法華經方便品第二》
⊙知第一寂滅：謂第一義諦，離於言相，深妙之真理，是為第一義，第一寂滅。離一切言辭之相，故云寂滅，亦云言語道斷。
⊙雖示種種道：佛具種種智力，明瞭眾生種種欲樂，是非勝解之智力。謂知處、非處智力，如作善業，定得樂報，名知是處。若作惡業者，欲得受樂報，決無有是處，是名知非處。
⊙其實為佛乘：佛雖說種種法，而實唯為說一切眾生悉皆可成佛之道法。此法不分二乘三乘等，其實唯為說一成佛之法。

【證嚴上人開示】
「心地風光本寂，澄微妙諦理，離言無量義相，空中有妙施權。」

心地風光本寂
清澄微妙諦理
離言無量義相
空中有妙施權

也就是要告訴大家，我們人人心地風光，本來就是這麼寂靜，心地寂靜的風光，也就是澄清微妙的諦理。「離言無量義相」，這個真諦道理，其實本來就是很寂靜，本來就沒有什麼形象，這是真理。常常在說「無為法」，「無為法」就是真諦理，「有為法」是人間有形象，一切的形象，無不都是從無而成有。

道理也是一樣。道理看不到、摸不著，有時候也是想不透徹，所以說「離言無量義相」，這就是道理，不是用言語，有辦法能表達的。其實每一件東西都有，包含著無限量的道理，日常我們接觸得到的、摸得到的，這全都是很多的，物資、資源所合成起來，這叫做因緣會合。道理不離開因緣，因緣一定要會合起來，才有辦法用言語來說，用形象來表達。

道理原來就是無處不有、無處不存在，到處都是道理，每一個時刻都不離開道理。道理在時間、在空間、人與人之間，無不都是充滿了道理。卻是這些道理就是，它的真實相，那就是「寂」，真正的本來就是很寂靜，沒有什麼，所以我們會看不見。本來是這麼清澄微妙，含藏著妙法在其中，所以不是我們三言兩語，或者是長篇大論，有辦法將這個道理，讓大家能夠了解。所以(用)語言，要來解釋道理是困難重重。

所以說來，這麼的「清澄微妙諦理」，是「離言無量義相」，不是語言有辦法來解釋。若要解釋，這個道理是「無量義相」，很多很多法，如何來解釋都很難得盡，那個道理的本來的實相。

所以這個相就是已經看得到了，告訴你們這個東西，從哪裡來的，因、緣，因，這個因，還有無量的因素會合；光是這個「因」，還要無量無數的「緣」來合成。所以這「無量義相」，很多很多的道理合成起來，才能夠顯出這個相。

用很多很多的語言來解釋，是不是這個道理，能真正的淋漓盡致，這樣完全解釋清楚呢？難啊！所以叫做「離言無量義相」。若要分析，是「空」啊！天地有成、住、壞、空；人生有生、老、病、死；我們的心理，生、住、異、滅，到最後不都是空、死、滅，都沒有了。何況這生存在人間的東西，哪一件不是成、住、壞、空呢？哪一件東西，不是要很多因緣的合成呢？所以，「空中有妙」，但是要顯出道理來，那就要「施權」，用種種的事相來譬喻。

前面我們不就是，一直用很長的時間，佛陀這樣說：「譬喻亦言辭」。佛陀在世時親自教法，那些弟子一直到開始，將要講《法華經》，就有五千人退席，頂禮而退。這五千人，他們心中還有執著，還無法將「相」的執著打開。

佛陀親自授教，那時候的弟子，還是無法將佛陀所說的法，完全納入心來、完全體解大道，實在是很困難。不過，我們要相信，空中有妙，讓我們能來施權顯實。

(二0一三年)我們周年慶，大家的精進，要來帶領天下慈濟人，能夠同入靈山會，所以從精舍開始，在誦《無量義經》、《法華經》，靈山會的道場，心的靈山會，就能夠傳上了「雲端」，從「雲端」再傳播下來，十幾個國家，一百多個道場，十一萬多人，能夠共同來受持、精進，《妙法蓮華經》「無量義」的道理。你們想，這是不是「空中妙有」呢？在這樣的形態裡，就是有這樣的科技，現出了這樣的神通，不就是借重這些，種種的因緣合成，這樣傳送出去呢？

所以我們要知道，「心地風光本寂」，我們本來的心地，如來清淨的本性，本來是這麼的恬寂；它的環境——心靈本地風光，就是這麼的清澄微妙，含藏著這麼無量數的道理在。所以這些道理，「離言」，真的不是用話語能夠說清楚；說得清楚的，還是無法表達出了，那個法無量的形象。所以道理實在是難知難解！

我們前面，我們已經一直說下來，佛種是從緣起，尤其是佛陀用四十多年的時間，用種種的權巧方便，只是為了要說「一乘法」，一乘就是《法華經》，就是要教菩薩法，目的就是這樣。所以一切法是常住，但是，我們凡夫不知覺，所以佛陀他現相人間坐道場，就是要來引導眾生，所以人稱「三界導師」。

所以這「三界導師，四生慈父」出現人間，所以「天人所供養」。這是前面說的，現在再將它重複一次。因為佛陀來人間，坐在人間的道場，是三界導師、四生慈父，為人間說法，所以：「天人所供養。現在十方佛，其數如恆沙，出現於世間，安隱眾生故，亦說如是法。」

天人所供養
現在十方佛
其數如恆沙
出現於世間
安隱眾生故
亦說如是法
《法華經方便品第二》

這就是說，在描述佛陀出現人間，天人所恭敬，不只是人間，連天都是恭敬，時時而來人間供養。而天人所供養，不只是釋迦牟尼佛。很多的佛，多少？十方無量的佛，「其數如恆沙」。諸佛來來回回人間，來教導眾生。眾生無明、惡的累積，有無量數的諸佛，已覺悟的人來人間，都希望能夠教育、度化，這些苦難的眾生。只是我們凡夫肉眼，不知道哪一位是佛？其實在人群中，無數諸佛時時在我們的周圍。所以說，「其數如恆沙，出現於世間，安隱眾生故。」這些能夠說善法、教化眾生的人、能覺悟的人，都可以稱為佛。

不是常常跟大家說，我們人人本具佛性，只要你的佛性浮現出來，將佛的真理，我們將它說出去，哪怕是跡佛，短暫覺悟，我們也是浮現我們的佛性。所以，當你浮現了你的佛性，所說的法，無不都是「安隱眾生」，這是前面我們所說的話。

再來，現在，開始說這段(經)文，今天所要講的是：「知第一寂滅。」

知第一寂滅
以方便力故
雖示種種道
其實為佛乘
《法華經方便品第二》

我們已經知道了，過去的諸佛出現在人間，不論是什麼時間、什麼空間，充滿了很多的覺者在我們人間，來輔導、來教化眾生。但是，真正我們，能和哪一尊佛最有緣，他就現相。大家所認定，釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛，從他的來生人間，一切很完整，與我們娑婆世界有緣。當他覺悟那時候，他了解了，一切法就是這樣，就是這樣，是什麼樣呢？華嚴海會，靜寂清澄，志玄虛漠，那麼寧靜的境界，這是佛的境界。

所以這麼寧靜的境界，那時候覺悟，就是「第一寂滅」，知道法就是這樣。不過，這不是覺悟之後，就能將這個法直接向眾生說明。因為佛陀了解，眾生無明、煩惱重重疊疊，一下子告訴他，這種的心靈境界，沒有人能夠了解；一下子告訴他，世間一切的苦相，就是因為種種、種種，很多無明的源頭所造成。儘管說很多，眾生要捨那個無明都不容易，所以佛陀他就要思考、思考，要用方便的道理，用方便法來循循善誘，慢慢地牽、慢慢地教。

「雖示種種道」，雖然用種種的方便法、都不離開真實道。所以「其實為佛乘」，種種的方便，其實佛陀的目的就是為了，要讓人人回歸本性，能夠成佛的道理。這是我們今天要說的，最重要的這段(經)文。

知第一寂滅：
謂第一義諦
離於言相
深妙之真理
是為第一義
第一寂滅
離一切言辭之相
故云寂滅
亦云言語道斷

「第一」佛陀已經知道、覺悟，所以「知」就是覺悟。覺悟宇宙間一切的道理，回歸到心靈來，原來就是這麼的寂靜。「寂滅」就是寂靜的意思。一切一切紛紛擾擾的無明，都完全去除了、清了，一片清淨，這也叫做「第一義諦」。第一義，無量義的道理，叫做「第一義諦」。這個道理，「義」就是道理，道理的最真髓，這就是佛陀所要說的教法。不過，這個教法就是要「離言」，這不是這樣一句話，大家都了解。

因為這個真理太深了，會說，依這個字來解釋，可以說，但是能夠透徹入心嗎？入心之後，能做嗎？這都是很奧妙的事情。所以這第一義諦，就是第一寂滅的道理，名詞不同，道理是同，這就是「離一切言辭之相」，所以叫做寂滅。

用說的，直接說的，無效，因為大家聽不進去；聽得進去的，是做不到。這就是叫做「離言」，「離一切言辭之相」，所以叫做「寂滅」。說也是這樣，原來的凡夫，還是回歸原來的凡夫。要能夠從凡夫一直到佛的境界，這種的寂滅的境界，實在談何容易啊！所以叫做「言語道斷」，說得到的，其實已經不是真道理了。

凡夫，就是一直一直反覆，沒辦法。所以「以方便力故」，所以佛陀不得不用方便法。就像人在世間中，親近善知識時，善友，就是善知識，聽他所說的善的法，歡喜，自然他能吸收，慢慢地學，一步一步向善的方向走，慢慢發心。這種的慢慢發心，是不是能夠永遠方向不變呢？這還要看我們人的，利、鈍的根機。所以「雖示種種道」，雖然一直開示種種方便，但是不離開那個道理。

雖示種種道：
佛具種種智力
明瞭眾生種種欲樂
是非勝解之智力
謂知處非處智力
如作善業
定得樂報
名知是處
若作惡業者
欲得受樂報
決無有是處
是名知非處

佛陀就是具備種種的智力，他用種種智慧的力量來說法，了解眾生的根機，所歡喜的是什麼法，所以佛陀的智慧，就應眾生的根機來解說，所以叫做「知處、非處的智力」。在這個地方能說嗎？對這個人是不是說這個法呢？常常跟大家說，要知人、知時、知地；因人、因時、因地。要知道，要對這個人說話，這個地方適當嗎？這個時間適當嗎？這就要用種種的智慧，才有辦法這樣拿捏得恰恰好。

「如作善業」，或者是「定得樂報」。若造善業的人，就是能夠得到快樂，這叫做「是處」。你說好的話給他聽，這個人(話能)投機，他聽得進去，去做了，得到，就能有那個心得。若是惡知識牽誘的這樣去了，去造惡，自然就得到惡業，想要得享受，其實心也不穩定。所以要因人、因地、因時來教育。其實，佛陀所要對眾生，那就是「其實為一乘」，要讓人人回歸本性，人人能立地成佛，不過談何容易。

其實為佛乘：
佛雖說種種法
而實唯為說
一切眾生
悉皆可成佛之道法
此法不分
二乘三乘等
其實唯為說
一成佛之法

佛雖然說種種法，而實唯為說一切眾生，都能成佛的道理，其實佛陀就只是為了這個目的；這個法，沒有分二乘、三乘，只是為了一乘而已。