20200816晨起薰法香，慧命日增長《法華經．藥王菩薩本事品二十三》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
阿難聞如來所說，總持一切法，
皆能憶持一切善，而心不放逸，
亦不敢憍慢於眾，故名心無憍慢。
用心。人身難得，佛法難聞，阿難隨在佛陀的身邊，他盡心力聽佛法。佛陀所說法，阿難句句用心聽入，銘刻心版。佛陀入滅了，僧眾請阿難來重覆佛陀所說一切，大家用心來編，編記，重新再聞，從阿難所說。這佛法輾轉傳、用心記，最後才真正落實文字，也要感恩古代的高僧大德，能夠這樣用心聽法、傳法，來編寫、結集。這樣一次再一次，從梵文譯為中文等等，工程是很浩大，今天能夠在我們的手中讀，書很豐富，印刷豐富，文字已經譯成了我懂、你們懂，大家都懂。拿到手來，就看得清楚，了解其中的含意。但是我們若沒有用心，儘管這些經、這些書這樣很昌盛，排疊在你的周圍，但是我們無心去將它抽出；抽出來，又無心去看，看了又不用心去理解，這樣儘管有再多的東西在你面前，都無益啊！對大家無所利益。
儘管經典，一段時間一直在說：「你若讀誦這部經，比什麼的功德都大。」用各種各種來譬喻。這是你有讀誦、你有受持、你有身體力行；聽經，在人群中我們這樣在付出，這就是真實法。真正的法在我們的心中，哪怕完全都沒有接觸到，沒有直接接觸到《法華經》，卻是他所做的一切就是適合經文；道理，事歸於道理。「喔！那是《法華經》，佛陀的教育。希望我們能夠入人群，就是要說這些道理。這些道理要給人應用，人有用到，這才是真正持經。」經，在他的路裡，他的路這樣走過來的，這樣輾轉。最重要的，源頭的法一路要一直鋪，鋪到最終在人群，人能夠踏著這樣的路走進來這個道，了解、聽經，這很重要啊！
這幾天在聽，又是與大陸雲南昆明視訊連線，聽他們分享聽法的心得。聽，聽他們那裡的委員在關懷貧窮苦難人；貧窮的苦難人接受到慈濟人的疼愛，受到感動了，翻轉人生，現在也能夠去做環保，也能夠去用竹筒，將自己很辛苦生活，他還是一樣點滴累積，還是拿著重重的竹筒給委員，說：「盡一分的心力，也要做一分的功德。」這一段一段的故事都很感動人。其中有一個個案，那就是肝病很嚴重，看醫生，要用錢，沒有錢可看醫生。醫生告訴她：「妳這種病，肝病，現在營養不夠，需要吸收蛋白質。」蛋白質，這貧窮的人哪有辦法？這要如何來補充營養，三餐就有困難了，什麼叫做蛋白質呢？有人就告訴她，自己養，養活的蟲。那個蟲就這樣養，用人說的方法來養那個蟲。而蟲養起來了，放在碗裡，一隻一隻、一條一條的蟲就是很肥，相片看起來很像以前廁所裡面的蟲。她就這樣每天活生生地要吃二十幾條的蟲，活活吞、活活吃。就像這樣，也沒有比較好。
後來慈濟人接到這個個案，關懷了。那個時候看到，真的病很重了，肚子也已經大起來了，所以用愛不斷膚慰她。除了物資的幫助，輕言柔語去輔導她，慢慢地她心開了、意解了，所以自己也提起了精神，自己很努力，也慢慢走出去做環保。這樣的過程，看起來好很多了。現在在做環保，而我們的菩薩就輔導她：「不可吃這些東西，要素食了。」她怕素食沒有營養，我們送給她東西，希望她能夠轉葷為素。所以她開始素食了，這樣身體就慢慢恢復，投入環保。現在做環保，一大早出門，也是同樣晚上才入門。這種投入做環保，而且也素食了，身體健康了，昨天同樣也來分享。
還有一位老婆婆說：「我與師父同樣年紀。」也來現身說法。她過去的身體……，她不識字，但是志工陪伴她，也輔導她，她現在還是同樣薰法。她聽法，聽得智慧真的是……，出來說話，句句經文當中的含義她落實在生活，做環保做到感動孩子、感動孫子，全家人都帶出來。這也是用這樣來聽法，我們慈濟人雖然離這麼地遠，越過海峽，翻過了多少山，那麼遙遠的地方。他們聽法，現在的視訊連線，真的讓他們很方便，每天沒有漏失掉，就是每天都這樣在聽。雲南昆明那個地方，那裡每天早上，告訴我差不多八十人以上，就是這樣聚集一堂，一大早來禮佛，禮佛完了就聽經。聽經完了，大家分享；分享完了，用個早餐，上班的人上班去了，帶孫子的人去帶孫子，回去了。就是這樣每天，幾年來如一日沒有停歇，聽到他們這樣在分享，實在是很感動。
「阿難聞如來所說，總持一切法」，這就像佛陀向阿難說話，要阿難勤精進，告訴阿難，就是要總持一切法，法就入心來，不可漏掉了，要總持一切的法，所有的法入心不可漏。「皆能憶持一切善，而心不放逸」，法當中，一切法當中都含藏著一切善，所以我們要憶持，常常記住，不斷聽入，還要傳出。聽進來，一直不斷放在我們的記憶中，記憶、傳法；傳法出去，我們的法還是不斷在累積，藏在我們的記憶中，時時時時、不斷不斷去弘法。就像昨天所說的井水，我們已經將井水掘出泉了，我們要不斷將井水汲起來，一直供應、供應給大家，我們才能保持著這個井水。同樣的道理，佛法我們就是不斷聽，聽進來放在我們的心中。我們就像湧泉，佛法不斷入心來，見聞，一切歸納在佛法中。
人來了，我們不斷用聞法的法寶與大家來分享，能夠聽的人就如獲大寶，能夠讓它也源源不失，這就是佛法，我們得到總持一切法，聽，入心來。這個法入心了，就像井水開掘出來了，我們要能夠記住，不斷不斷付出。而自己呢？在規矩裡，法的規矩，要守規矩。這個規矩，不放逸，不可放縱掉。過去我們不懂法，說不定做人的規則我們不懂，說不定我們很放縱，浪費時間、空過時日、吃喝玩樂、無所事事，過去說不定很多人是這樣。至少我聽到翻轉人生，這些人的過去就是都有一段放逸的日子，聽法之後，人生一變，現在的人生是人中之寶，與人在一起就能夠去幫助人，用愛心、用耐心不斷去付出，將過去那些人；有心所欠缺、有心偏向、有生活貧窮，有很多很多苦，從我們聽法之後，內心豐富。
人間有欠缺什麼，我們就有辦法付出，滿足眾生所需要，什麼樣的方法解除眾生的困難，只要有心就沒有困難。只要我們心不放逸，殷勤在人間中，幫助人也沒有放逸；有困難，困難想辦法，還是一樣可以幫助他，可以開啟他那個心，閉鎖著的門幫助他打開了。這就是我們聽法、持經一切功德。所以《法華經》是總持一切法，而也是行一切善，都可以在這部經當中取得。所以，「皆能憶持一切善，而心不放逸」，不可放逸掉。我們持經的功德就是要這樣，不放逸。經、法之中讓我們有很多方法，能夠得到沒有欠缺的智慧、沒有欠缺的力量，這是在經裡面能夠給我們的，給我們有這樣的信心。
但是持經的人，儘管我們經與法很清楚，擁有很多，但是要時時提起警惕來，「亦不敢憍慢於眾」。不可認為：我已經懂很多了，我會說很多了，我說起法來也是滔滔不絕，能夠說得很好，這樣我就憍慢了，千萬不可啊！我們若有這樣的放縱、憍慢，法在我們的心只是助長我們的無明、我們的驕傲，所以這法在心中就無功德了，無所用，反過來增長傲慢、驕傲，這樣這部經對你也無所用，只是一般的學習而已，所以不可，不可驕傲。
阿難他就這樣說：「亦不敢憍慢於眾，故名心無憍慢」。這是阿難說，聽佛陀所說的法，在他的內心得到總持一切法。他雖然總持一切法，但是他還是很緊密地記憶著，一句就不敢漏掉，不敢放逸，而也不敢驕慢，這是阿難他的品德。在佛的身邊，聽佛的法很具足，他自己也是很謹慎，持一切善而不放逸，他不敢驕傲，於眾中不敢驕傲，他還是謙卑、和氣與人相處。所以我們要很用心，要去體會這段告訴大家的話。佛法，《法華經》與人間是這樣這麼地會合，我們要多用心啊！前面的文這樣說，
經文複習：「阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上，不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚愚癡所惱，」
他聽到《法華經》、持《法華經》等等，將來就也能夠轉女成男。意思就是心要開闊起來，要精進、要認真，持誦這部經，將來也能夠生在佛土，遠離這種心──心態不端。我們的心態，無明、貪、瞋、癡等等的驕傲、無明都去除了。這有機會持這部經，心一清淨，將來也能夠生淨土，到彌陀佛的淨土去。在那個地方，「圍繞住處」，他化生到哪個地方，在那個地方，圍繞住處都是菩薩。菩薩都是蓮花化生，「生蓮花中」，蓮花化生，化生就是在那個寶臺，「寶座之上」。「不復為貪欲所惱」，那個心就不為貪欲所惱，就沒有貪瞋癡了，「亦復不為瞋恚愚癡所惱」。我們的身心清淨，化身在這個淨土，身心清淨，遠離了貪、瞋、癡。接下來這段文再說，
經文：「亦復不為憍慢嫉諸垢所惱，得菩薩神通、無生法忍。」
經文解釋：
「亦復不為憍慢嫉諸垢所惱」；有憍慢心，則生輕慢憍恣，輕視不如己者。
再者，能夠得到不驕慢，沒有嫉妒的心，這就是我們學佛要用功的地方。我們就不知道何時，幾輩子一直熏習，熏習來很多無明。其中若有所成就，驕慢心就會起來，這就是一大病，這是隨煩惱，隨著貪、瞋、癡。這樣貪一起，當中就有驕慢；瞋一起，更是驕慢在作祟，癡也是在驕慢中。所以這個驕慢，就是隨煩惱，隨著你任何一個煩惱，都沒有離開這個驕慢與嫉妒。所以有這個憍慢心，他看一切就是這樣驕慢帶動起來，那個無明就是從驕慢這樣起來，所以這就是隨煩惱。「有憍慢心，則生輕慢憍恣，輕視不如己者」，有一點點，有一點點學問，他就輕慢、憍姿，這種的姿態不可一世，這就是驕慢。這種輕視別人不如我們自己，這種會輕視人，覺得：我學問比你還高，我的德比你還高。以為自己都是超越在別人之上，這就是驕。
有嫉妒心，容不得他比我美好，則生妒名下婢妾、垢污自心。
「有嫉妒心，容不得他比我美好」，還有嫉妒，看到別人好，不能堪忍。看到別人，人人在讚歎，聽到也是忍不住，覺得：應該讚歎我，為何去讚歎那個人？他就起了毀謗，這樣的心就是嫉妒；容不得他人比我好，也是生嫉妒。「則生妒名下婢妾」；以前的人，有的人，妻、妾娶得多，都娶好幾個妻子，在這當中就是這樣妻妾彼此怨妒、彼此鬥爭。過去的家庭，有很多這樣的家庭，很苦啊！「垢污自心」，這都是這樣，看別人好，污染自己的心，起嫉妒。
今因持此《法華經》故，明諦理、定方向、心向善，得心諸煩惱垢病自除，不被所惱。
「今因持此《法華經》故」，若是持此經，我們現在持這部經，《法華經》，明白了道理了，「明諦理」，這真諦的道理我們都了解了，我們能夠知道。「定方向心向善」，我們知道肯定那個方向，一心一志，我們向著真理、諦理的方向，心再也沒有散亂、再也沒有驕傲，完全一心一志，方向對準了，心是向善的。「得心諸煩惱垢病自除」，完全消除，我們若能夠方向正確，那個內心的煩惱、詬病就能完全消除。所以「不被所惱」，我們自己也沒有煩惱，也不會帶起了他人對我們起煩惱。總而言之，煩惱彼此去除，沒煩惱，豈不是很輕安呢？
經文解釋：
「得菩薩神通、無生法忍」；此明菩薩悟得心通淨明，得神通證無生法忍，起欣樂心，安忍不退。
「得菩薩神通，無生法忍」。我們能夠心沒有煩惱、無明，自然我們發心入人群，去廣度眾生，成為覺有情，那就是得菩薩了，菩薩叫做覺有情人，所以菩薩他就有神通。這表示，「此明菩薩悟得心通淨明」，我們的心開通了，過去我們都讓無明、煩惱將我們阻塞著，不通。就像一條溝，有流水，水在流，骯髒的東西若丟下去，隨水就流掉了。但是水溝若有東西塞住了，那個水不通，自然骯髒就囤積在那裡。所以我們，「菩薩悟得」，若能夠了解這個道理，那就是「心通淨明」。就像水沒有讓它囤積著，讓它能通、讓它能流，就是「心通淨明」。
「得神通，證無生法忍」。自然在說的神通，我們的精神通達了，不再有煩惱來傷神，或者是來傷心，就沒有了，一切都通達了，人生的法則就是這樣。所以我們心通意解了，所以「心通淨明」，自然得神通，精神通達了，就不會在那裡傷腦筋、想不開。想不開自然就是傷腦筋，我們想通了，那就是神通。而且「證無生法忍」。世間有什麼苦？沒有了。一切想通了，哪有什麼人生的苦呢？沒有了，所以沒有什麼苦可說「要忍」。不用忍，不忍自通，因為沒有什麼煩惱在我們的心裡，所以叫做「無生法忍」。因為我們心中有法，得到法的快樂了，想得通，沒有煩惱囤積，我們得到法歡喜，時時就是法喜充滿。
所以，「起欣樂心」。法，一直很欣樂。「樂」就是歡喜，看到法就歡喜了。而人生有什麼事情？會合到法來，想通了，沒有了。人生什麼才是我們真正要的？身外之物，身外的東西有什麼用處？三餐吃得飽，冬天有衣服穿，能夠讓我們保暖，足夠就好了；熱天給我們遮體的衣物，就是這樣。有房子可遮蓋，有土地可安住，這樣就滿足了，還有什麼不夠呢？人生，衣、食、住足夠就好了，這樣豈還有什麼可貪、可求呢？還有什麼需要我們去爭的呢？
人與人之間，我們若懂法，人人本具佛性，人人都會成佛，「我尊重你，我感恩你喔！」這就是人生，這麼地快樂，欣樂心就會很歡喜，天天都很歡喜。看人，我們就是欣樂，欣賞他，很快樂，「他有這樣的優點，他有這樣的優點，了不起啊！很有才華，讚歎！」每天我們讚歎別人，也會讓別人讚歎我們。這種「起欣樂心」，我們能夠得無生的法忍。我們欣賞別人，別人欣賞我們；讚歎別人，別人讚歎我們。這種「安忍不退」，安住我們的心，沒有得失心，尊重心、愛心我們若能夠保存著，我們每天都很歡喜，沒有什麼可計較的。
因不著故，住於靜思惟定中，發得自在神通力，由之能安忍故，了生法空，得無生忍。
所以，「因不著故」，因為我們的心無所住，所以「住於靜思惟定中」。我們所過的日子沒什麼複雜，好好地我們的心靜下來，好好地想，想佛法，佛陀是如何教育我們？我們要如何待人接物？與人相處能得皆大歡喜，心沒有雜念，這叫做「靜思惟定」。心定下來，不可朝三暮四，我們的心定下來就對了。不是在那裡打坐，才叫做坐禪、定心，不是！我們生活禪，我們一切，做事情也是在生活禪中，那就是靜思惟。做什麼，專心在那個地方，就不可做這裡，卻在想著那裡。
昨天看到那個新聞當中，一隻猴子。這隻猴子在山裡，在那個地方坐不住，這裡跑、那裡衝，而且東望西看，沒辦法有一時能定下來，跳來跳去。忽然間一塊木材，很大的木材，那塊木材，木料，中間蛀一個洞，那個樹結這樣掉了，那個洞，一個洞。整片的木料，木材的料，在山上人家砍了、鋸掉，在那個山上還未運下來。牠在那裡跳啊、跳啊，不小心跳進那個木料的洞。這隻小猴子，就是很小隻，牠剛好掉在那塊木料的洞裡面去。在那個地方，要起來無法起來；在那個地方，這樣東張西望，手要拉這裡、要拉那裡，有時候拉來要吃，有時候在急牠爬不起來。
看牠在著急，無法發聲叫，也沒辦法叫，看牠很著急，但是沒有一時半刻停歇下來。身體被拘束在那裡，但是那個頭與胸；胸部在上面，只是爬不起來，這樣在那裡掙扎、掙扎，拉來拉去，拿到東西就要塞到嘴裡。但是眼睛還是看四方，同樣轉來轉去、手撥來撥去，沒有一點點時間能夠靜下來，在那裡掙扎很久。我看那個影片，我說：「為什麼？為何都沒有看到人來救牠？難道沒有其牠的動物呢？」在那個地方看很久。後來來了一隻狗，時間過了很久，一隻狗這樣慢慢走過來，在身邊這樣看牠，看來看去，好像在想辦法，要如何救牠？牠這樣，只是繞在牠的身邊，這樣一直在看。忽然間這樣接觸，這隻狗用一個力道這樣撞牠一下，這隻猴子突然間跳起來，就這樣脫離了那個木材的孔洞。這樣將牠撞一下，那隻猴就這樣脫逃出去。
所以狗救猴子，這隻猴子一跳起來，回一個頭就這樣跳啊、跑啊，跑很遠，又跑回來，又跑很遠，爬去樹上。那隻狗悠哉、悠哉，就是這樣慢慢地走，若無其事，沒有發生什麼事情一樣，牠這樣慢慢走。看到這幕，會覺得眾生界不同的形態，卻也是有牠落難的時候，也有那種盼望、著急，「什麼人來救我？」在那裡，這樣在很掙扎中。而也有這樣，很穩定走近來，這種想辦法，在那裡繞著、繞著，這樣想辦法。方法讓牠想起來，快速地一撞，這樣那個方法，到底那是什麼方法？瞬間這樣讓這隻猴子突然間跳起來。牠，救猴子的狗若無其事，還是這樣。這，眾生界到底不同類的形態、不同類的身形，牠們有牠們生活的境界，真的是很不簡單。
所以，前面在說的人生，有這樣幫助人的菩薩，幫助苦難人。苦難人一轉一個人生，也成為要學做菩薩的人。畜生界也有這樣，有困難了，不同類的動物如何去救牠，這也就是。所以我們人能夠見聞佛法，當然我們也要想方法，如何自救自己，如何學菩薩法，入人群去救人，這很重要。所以我們要不離開「靜思惟定」，「靜思惟定」一定要來用心。「發得自在神通力，由之能安忍故」。我們若有這個靜思惟，自然我們就有辦法，有辦法啟發我們得自在神通力。有辦法啟發自在神通力，「由之能安忍故」，這就是功夫。這個神通力，想通了、了解了，就沒有事情會擾亂我們的心，我們的心就安然自在，所以這就是法。法空掉一切，沒有煩惱來擾亂我們的心，所以「了生法空得無生忍」。
得菩薩，明證得諦理覺有情者。
其心靜寂清澄，根淨無染，得無生法忍，故能見若干諸如來。
「得菩薩明證得諦理覺有情者」，得菩薩來明證，能夠來證明這個道理，道理讓我們通達，叫做覺有情。覺有情就是「其心靜寂清澄」，那個「根淨無染」。我們的心寂靜清澄了，不受什麼來污染我們；我們的五根、五塵也互不相關，不相染污，這我們要清楚。「得無生法忍」。我們就不會看到東西就起貪心，不會聽到聲音就起煩惱心。這個根與塵我們會隔開，就沒有什麼來染著我們，自然我們就「無生法忍」，就不會生起了種種的煩惱。這不管如何，我們用這樣來很淺近來解釋，這就是「無生法忍」，在我們的生活中。
「故能見若干諸如來」。若這樣，我們就能夠見佛了，我們的心能夠見佛。見佛在哪裡？見自己的心佛。我們見自己的心佛，也見人人將來皆得成佛。這不敢輕視，時時看人都皆得歡喜。《法華經》能夠通達了，我們見人，人人就是佛，人人就是要好好修行，不是說：「我有佛性，我也會成佛。」只是這樣念，不會成。儘管我們有成佛的本性，與佛同等，但是我們經過了凡夫污染，溝渠還未通，還塞住，骯髒還是一大堆，水又是濁的，我們哪有辦法清水通達呢？還是要將心的污垢清乾淨，水才會流通，污濁的水也流通過去了，來的是清淨水，這樣我們就是通達。所以各位菩薩，愛心是最好的通達劑。用心，用心才是我們能夠得佛、見佛的心，所以要時時多用心啊！
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