20200820晨起薰法香，慧命日增長《法華經．藥王菩薩本事品二十三》（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
隨順從善有為，
讚喜欣悅之稱，
身心深生歡喜，
隨順從心法樂。
用心，聽，要了解啊！把握時間，佛法有緣，有緣，要把握因緣。知道人生苦難偏多，想要聽佛法，不是那麼簡單，因緣不成就，可能千生萬世都難得聞。若有緣，因緣也不是常住，我們要把握因緣。時日也一直在過，不斷不斷過時日，在時日中，能看到，所接觸到，所了解，能了解的事情很多，要說的真的也不知道要說什麼。就像，過路人，走很遠很遠，天煎地逼，知道要找水。水，忽然間聽到水流聲，憑著聲音去找，找到小溪流，水很湍流，很多，「要從哪裡下去喝水？」站在那裡一直看，久久都不會探手去捧水來喝。
一位種田的老人，看，「這位年輕人站在這裡是要做什麼事？」看，也看了很久，時間一直過，老人就向前去問：「年輕人，你在這裡站很久，都不動，我也跟你在這裡站著，到底你站在這裡要做什麼事？」年輕人回過頭說：「我從很遠的地方來，我口很渴，想喝水。」老人就說，「水，這溪流的水很清，你站在水邊，怎不會彎下腰去捧水？」年輕人就說，「是啊，想要下去捧水，但整條溪流都這麼清澈，我到底是要捧哪裡的水？」
老人家笑得很大聲，「溪水一直流，任憑你從要從哪個地方捧水，這些水都可以飲用啊！」他就說，「知道啦，但是都能用，我反而不知道要用哪一個地方的？哪一捧的水才是我真實要用的？」這也就是說，人生與這個一樣，我們知道這法，法都很寶貴，每天每天都這樣在聽，我到底要取哪一段？哪一句才是我所受用？所以，在那個地方，一句一句一直過去，一段一段也是這樣在過，但我們所得到的是什麼呢？在那裡等待，等待哪一句是我所得？這叫做愚癡的人。
真正有智慧的人，一段一段，一句一句，哪怕是一字，我們有感觸就有所用；而若是都沒有感觸，那就真的都無所用。所以，大家要用心，任何一句，簡單的一段，只要我們有所感觸，取即用，用得歡喜。人與人之間，一句話讓人有受用，這就是表示我們接觸到法，法我們受用，然後我們教人用，這個叫傳佛法，就好像，每天都這樣跟大家說，聞法受用、傳法，後面要不斷連接下去。所以我們要培養那個隨順從善，我們要「隨順從善有為」。那就是法聽了之後，看到人在做的事，做得好！這就是佛法。經的道理當中，我們就是要這樣做，這就是「隨順從善有為」。一些法，我們聽，我們能夠，看到別人在做，很好！雖然不是我做的，你做的是對的事，我會讚歎你，「對啦」！需要我幫助，我也能夠幫助你。或者是，看到他對，我們不用他請，要做不請之師，有需要，我們就去幫助，這就是隨順從善。
好事大家共同來做，這就是善有為。有為法、有為善，這全都是我們的事情，該做的我們就要去做，該做的事，沒人想要去做，如果這樣，人間的好事要從哪裡來呢？好事就是要有人起一分心，動一個念，開始要做，需要大家的力量，對啊，來啊，大家一起來做。做，這「有為」，有所動作，他人間事才能完成。佛法是如此教，菩薩道要入人群，知道我們要入人群，對的事，利益人群我們就做。善有為，從善有為，大家共同去做，也是對！所以說隨順從善有為。「對的事，做就對了」，這句話大家已經說很久，常常在說，常常在用，當換一個方式，有感覺嗎？隨順從善有為，就是對的事情，做就對了。
同樣的道理，我們聽這句、用那句，這樣，雖然不同的時候說，不同的文字排起來，到底有同不同理？當然同樣的道理，我們若是用了、了解了，這些都是我們受用的法。同樣，雖然這段不是在經文裡，卻是讀經之後的心得，要入人群中做事情，那就是，道理就是這樣。佛言、佛語要在社會應用，可能會讓人有一種異常的眼光來看；而我們若換一個方式，告訴大家「隨順從善有為」，那就是菩薩入人群去，要行善，看到了，需要我們做，我們就要從順、隨善，一起來做，好事大家做。用這樣，也是我們與經文中所教育的，行菩薩道一樣。慈、悲、喜、捨四個大字，我們能夠用在很多的場合，寫很多的方法來適應時機與人群。若能夠這樣，我們能常常用法在人群中，我們能夠時時「讚喜欣悅之稱」。我們常常稱讚人，常常對的事情，稱讚、歡喜、讚歎，這都是隨喜功德。而且我們還要當不請之師，自動去護持、去付出，這也是一樣。
所以我們「身心深生歡喜」，我們會常常很歡喜。自己做的隨順從善，該做的我們去做，大家來為我們隨喜功德。而我們看到這樣做，我們是第三者，也是很歡喜，「身心深生歡喜」。這一個過一個，那種歡喜、讚歎，「隨善從心法樂」。看起來是不是都很歡喜呢？聽法、用法，隨喜幫助法去流傳，讓人人得法，就沐浴在法流中。這都是很歡喜的事情。所以我們應該要多用心，這個法用在日常生活中。世間，佛陀就這樣說，「苦啊！」就是人生是苦，佛陀來說法，就是要讓我們解苦，將苦解開；解開苦的方法，你要了解是集來的，是集了很多無明煩惱，更不斷不斷重疊、累積。
總是也有去除煩惱的方法，就是法。法譬如水，一層一層洗，苦的去，歡喜的來了，那就是法，法樂。我們若懂得用法，得法我們就歡喜，沒有有什麼苦。所以我們要懂得「隨順從善有為」，世間的有為法，對的事情多讚歎，讚歎、歡喜，看人歡喜我們也跟著人歡喜。總是這個歡喜的人間，轉苦為喜，這不是不可能。依照佛法來走，我們接法、受法，得法喜樂，這就是我們要用的法。所以《法華經》，一直一直在過，所以我們要趕快，快把握，現在我們就要很了解。所以來看，前面，前天的文，我們要很法喜，歡喜來看，看法是如何為我們教育。昨天的文就是這樣說，
經文複習：「是時諸佛遙共讚言：善哉、善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中」
這就是讚歎啊！讚歎善男子，在釋迦佛的法之中。因為我們是在娑婆世界，而娑婆世界就是釋迦牟尼佛教育的化區；釋迦佛所教育的地方，就是在娑婆世界。因為娑婆世界是堪忍，堪忍事多。所以釋迦佛慈悲，甘願來這個堪忍的世界，來教化我們，要讓我們如何知苦；知苦，苦的源頭從哪裡來？好好找到源頭，我們就知道要如何去止那苦的來源，如何來處理、消除這些無明煩惱。你苦的源頭若不知道，這些末，就是後面已經做過的這些煩惱，要如何清呢？清在已累積的無明煩惱，累積來的垃圾，現在一邊在清，上面新的垃圾又不斷再丟，那這樣如何清都清不完。我們要先知道源頭的垃圾從哪裡來？要先去將它止。
止那個製造垃圾的源頭，我們止了，從這裡一直清除，這才是真正能夠清淨的辦法。所以我們要先了解法，法了解了，我們自己清楚，自己要受持；自己有受持，才有辦法去教人受持。就像這時候，昨天大家也是在說，素食。此時，這個時候「大哉教育」，疫情就是新冠狀肺炎，這波瘟疫的疫情，不是藥有辦法，還仍未有藥（疫苗）。知道有這個病，而且這個病會傳染，很可怕！所以全球提起了這個疫，談疫色變。每一個國家就為這件事情，很惶恐，而光是惶恐沒有用，還是沒有方法得以去阻擋它。
要怎麼辦呢？唯有心的虔誠，虔誠要從哪裡說虔誠，就是素食。要提出了完整的大愛，完整的大愛那就是善心、愛心，愛人類、愛動物，這個愛很完整。你只是愛人，這樣不夠，就是愛人類、愛動物，一切的物命，我們都要發揮我們的愛心去疼惜、去愛。所以要發揮人性本善，用那個完整的大愛，保護人的健康、保護人的生命，同時也要保護一切物命，這叫做完整的愛。何況說於健康，要如何健康？五穀雜糧就能提供給人健康；最有營養的，就是蔬菜、水果、五穀雜糧，這就是很自然，生活自然的法則。其實就是這樣，這這麼自然，能夠有這養生之道，就能夠養人的健康，為什麼一定要去吃動物的命呢？動物也是生物。這就是惡念，吃有生命的東西，這就是惡念。弱的肉，強的去吃牠，所以弱肉強食，這就不對！
這個時候，大哉教育是給我們一個最正確教育的時刻，在這一波的教育，所以我說「大哉教育」。這波疫情，瘟疫是來給人間一個警惕，教育我們，讓我們知道要能夠保得人人健康，瘟疫消退，唯有人人素食。這讓我們的愛心完整地結合起來，那就是齋戒，那就是茹素。一直說的就是這些，這麼的簡單，應該在教育。昨天在教育裡也就是說，這就是要教育。教育我們人要如何做人、發揮愛心，道德的情操就是要從大而一直到細膩，那個愛，這才是人類本性，我們人人具有佛性，那個最清淨的本性。這就是佛陀來人間，也這樣教育我們。
孟子也說：「見其生，不忍食其肉。」（孟子曰：「君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。」以下同）。看到這些動物這樣活蹦亂跳，只要他眼睛看到，一下子主人辦一桌豐盛的菜，桌上有雞、有鴨，就問：「唉呀！這個雞、鴨……」「是啊，這是你剛剛來的時候，才趕快去將牠抓來殺，才上桌。」這樣這一餐孟子不會吃。因為剛剛進來的時候，才看到這些動物活生生在那個地方走；現在放在桌子上，這樣吃不下去，「聞其聲，不忍食其肉」。這也就是聖人、賢人的心。但是佛陀平時就是素食，完全所有，見與不見，知道那就是生命，不是等到看到的時候，說：「剛剛看雞在那裡跑，現在不忍心吃雞肉。」而若沒有看到牠在那裡跑，那就隨意了，不是這樣。佛陀就是「那些都是有生命的。」所以一律素食，就讓我們知道，這生命就要護生。我們看到有一個生命在，我們要互相來保護，保護所有的生命物，我們都要保護，這是佛陀所教育。
所以在這個人間，釋迦牟尼佛法中，那個愛是大愛包含天地間，細膩要細到連蚊蟲他也是愛。總是生命就是活著的，我們就要培養這分微細的愛，也就要透徹；最好就是微細的東西能夠保持不生，就比如說衛生，不要囤積垃圾，它就不會生起了一些微生蟲，那個細細的蟲，我們只要沒有垃圾，它這些東西就不會生出來。所以，我們平時就是要去除骯髒的東西，我們的心理也是一樣，要去除無明垢穢，心中也不可囤積垃圾；囤積垃圾，那叫做無明垢穢，外面的生活也是一樣。所以，大乾坤要乾淨，小乾坤一樣也要乾淨。這種無明的惡念不可生，所以這是佛陀的教育。我們生在這個娑婆世界苦難偏多，佛陀給我們的教育是那麼的微細，從大到小，從天文地理，一直到生活很微細的方法，他都教育我們。所以我們要好好受持。下面接下來這段文這麼說，
經文：「受持讀誦思惟是經，為他人說，所得福德無量無邊，火不能焚，水不能漂，汝之功德，千佛共說不能令盡。」
經文解釋：
「受持讀誦思惟是經，為他人說」；即聞經受持、讀誦、思惟是經，力行入眾為他人如說修行，即自利利他是名菩薩。
看這一段我們就知道，「受持讀誦思惟是經」，再「為他人說」。「即聞經受持、讀誦、思惟是經」，這部《法華經》我們若能夠好好受持，來讀它，又再好好來將它思考。這本經當中所說的法，它的涵蓋是有多大、多廣、多深，我們用心去將它靜思惟就能夠清楚；了解了，還是要「力行入眾為他人如說修行」，我們要身體力行，知道這樣的道理，我們就開始要入人群，要身體力行，入眾為他人說。修行，我們要修身養性，在這個行為的上面。所以，「即自利利他是名菩薩」。所以我們法用在我們的身上，叫做自利；我們知道道理了，用這個法在人群，我們自己用，同時也教大家明白這個道理這樣來用，叫做自利利他，這樣叫做菩薩。
經文解釋：
「所得福德無量無邊」；其所得福德利益甚深，無量無邊。
「所得福德無量無邊」；「其所得福德利益甚深」，他所得到的福德利益就很深，「無量無邊」。既能夠自利又能夠利他，我們知道事物，待人接物，對待我們自己，佛法用之不盡；我們能夠從這個法再傳給其他的人，而其他的人，我們要讓他們知道我們要如何利用，利用人間的東西，要如何惜福、如何用。哪怕是衣、食、住、行，穿衣服要如何穿得端莊；吃，要如何吃，五穀雜糧已很豐富了，如何能讓我們健康，能夠讓我們警惕，食物病從口入，那些動物有病菌，我們從牠們的身體惹來了，食物鏈，牠的病菌、牠的細菌，病毒從口入，傳在人的身體。從這樣細膩，我們能夠想起了很多的事情。
在現在這個時候，新冠狀肺炎的疫情已經這麼普遍了，我們在這個時候，佛法，這部經當中為我們教育，那個智慧我們就開始拿出來了解，所以我們要如何？非說不可。大哉教育的時候要如何用，開始就要去發揮。總是，這不是很容易。
經文解釋：
「火不能焚，水不能漂」；以忍力故，一切瞋火所不能燒。以斷絕欲愛故，一切貪念欲水所不能漂。
「火不能焚，水不能漂」。我們要知道，困難很困難，在這樣的環境中要來推動善法，實在是很不容易。說不定推動得很……，惹來了不正確的看法，所以我說：「幾十年前就想要說的話，無辦法可說。」那就是說了也沒有用，還會惹來了，善的人會煩惱，惡的人會毀謗，所以要推素食也不是那麼容易。但是這個時候非說不可，也得要勇敢，「以忍力故」，還是要勇敢，不論惡的人要毀謗，或者是善的人有煩惱，我們要有耐心去告訴他，用什麼方法讓他解開了他的煩惱，歡喜接受。這就是每天我不厭其煩，現在的科技發達，每天我都說一句話，因為說的時候，遠遠的地方，一條線連過去，能夠接受的人，他們能夠及時接受；不能接受的人，在遙遠的地方，他就是反感，他還是在遙遠的地方。所以用視訊連線來推動也是一個很好的方法，有益無損。現在就是可以不斷地、不斷地來推動。這還是要有耐心、要有忍力，還是要不斷，是法要推動。
「一切瞋火所不能燒」。我們不可受幾句話就去接受；有的人他要接受，但是家裡的人反對，或者是旁邊的人毀謗，我們還是要將這法再說給他聽，不要勉強別人，但是自己要堅定，這也是方法。總是保護要受持法的人，讓他堅定道心，這是一個譬喻，而實在也要這樣做，要不然這教育永遠就是教育不起來，要讓大家知道發揮愛心，預防病毒入侵。一來可以發揮愛心，再來預防病毒入侵，所以最好不食眾生肉。我們若能夠清楚，應該多多少少也能夠發揮一些力量。
所以，「以斷絕欲愛故」。因為這欲愛，吃也是一樣，口欲，貪一個口欲，那就殺掉無邊數的生命。每天若在與人說話，手上就會拿著一張圖；那張圖，是一個大大的嘴巴，旁邊就畫一些動物往這個嘴巴送進去；文字就是，一秒鐘有二千四百四十隻的動物，一秒鐘這二千多的動物這樣被吃進去了。這七十幾億的人口有這樣，一秒鐘損失那麼多的動物，一天是二億一千多萬的動物就這樣消滅掉了，一天喔，一天有二億多隻。這七十幾億的人口，平均是這樣，很多人沒飯、沒米可吃，根本就不必想著要吃什麼。總而言之，富有的人，一般的人，總是那個欲、貪，造多少的惡。
所以，「以斷絕欲愛故」。這個口欲若能夠這樣斷起來，那也是功德。「一切貪念欲水所不能漂」。我們若能夠斷，這樣的吃，光是口欲我們若能夠斷，其他的欲就不困難了。最難的是口欲，嘴巴要吃的，就是最難！連嘴巴都懂得要禁，能夠禁這個食欲，能夠斷了這個食欲，食動物。若能夠斷這個口欲，那其他呢？我們自己能提高警覺：我是素食的人，所以我不可犯戒，能自我警惕，人自然就能善，就會改善生活，待人接物就會改，只要素食。素食的人的個性很平和，沒有什麼樣的衝動，或者是欲念很高，就不會。所以素食對人與人之間，就能夠和平相處，社會祥和，這是對人間有益。
所以，若能夠斷了那個欲火，自然譬喻「火不能焚」。那就是外面有什麼樣欲的境界，都動不了我們的心，所以譬喻「火不能焚，水不能漂」。欲水不會淹，我們不會沉入那欲水之中。這就是我們要禁欲，從口欲開始禁起，時時自我警惕：我是素食的人！自然很多犯戒的錯誤就會斷。所以我們要用心，可以的，不是做不到。可以！不是做不到，總是要下決心。
＊實相之理，非有為之福，故水火不能焚溺稱實相理，海墨不窮，故千佛共說不盡。
所以，「實相之理，非有為之福，故水火不能焚溺」。所以實相的理，那是真理，絕對不是在這個有為之福。「有為」就是人的作為，應該是回歸本性，這叫做「實相之理」。我們迷失了本性，才會在那個有為法迷失了。所以這種有為法，就是哪怕我們做善事是造福、是行善，但是你若不懂道理，「我一方面造善，今天去救人了。我請你，請你去吃一餐豐盛的菜餚。」人是救了，但是請客，不知要殺多少的生命來請客，這就叫做顛倒。所以這叫做有為法，有為的善法、有為之福，這就是有造作；我有做好事情，所以我能夠吃豐盛菜餚。如孟子說的，「聞其聲，不忍食其肉。」他是看到牠在那裡叫，才不忍心。而我們呢？應該就是，那些都是動物，所以我們不忍心吃牠們。這叫做無為，叫做無為法。所以「實相之理」，就是無為法，不是人去造作的，是道理本就是這樣。
「非有為之福」，不是你去造善，這就是善，有福，就能夠這樣強欺弱，不是這樣！我們若是道理清楚，這叫做弱肉強食，強的就是欺弱小的。這樣應該大家聽懂。所以，「故水火不能焚溺」。就是說，「什麼樣的境界動搖不了我的心，你再怎麼豐盛的山珍海味，多麼地豐盛，動不了我的心。我就是素食，我就是禁欲，我就是不要去吃那些東西，這就是斷欲。」同樣的道理，現在的人，吃很難斷。
所以，「稱實相理，海墨不窮」。就是海將它當成墨來寫，實在寫不盡。那個真理、實法，實在是道理很深、很廣、很大，說不完，「故千佛共說不盡」。有很多道理，無非就是要來教育眾生，教育眾生斷去一切欲念，貪、瞋、癡。這，用很多種的方法要來教育我們，讓我們改過，將這個貪瞋癡、損人利己這樣的念將它去掉。這個「損」，就是那些東西不可去損它，我們也要去保護它，連這樣很微細的戒我們也要守。
經文解釋：
「汝之功德，千佛共說不能令盡」；縱使千佛一時共說，所得功德，亦不能盡。
「汝之功德，千佛共說不能令盡」。你們若能夠這樣，將心禁欲起來，心的欲念將它禁起來，口欲自然就會斷。心欲不斷，口欲、身欲那一定無法斷。這，口四、身三，幾天前說過。口有四惡，身也有三惡，身體的三惡，殺、盜、淫；口的四惡，妄言、綺語、兩舌、惡口。這是七項，七支的惡。而我們若將它收起來，就是善，七支為善，口四善、身三善，所以就成七種的善法，同樣的道理。所以佛說了很多道理，無非就是要我們懂得改善，淨我們的心，清淨我們的行為。
所以，「汝之功德，千佛共說不能令盡」。很多很多的道理，我們若能夠改善，將這個心，心欲完全清除掉，我們是回歸自然清淨的本性，通達一切的道理。這樣諸佛全都讚歎我們，讚歎不能盡，功德很大。「縱使千佛一時共說，所得功德，亦不能盡」。這就是，我們要相信這部經，只要我們能夠接受入心來，哪怕小小的動作、心念，我們也能夠做很大的功德。就是要修行，行，要身體力行；心，起心的這個念，採取於實際的行動。知道現在這個時候，就是要好好大哉教育。要從自己開始，要去講說，讓大家了解、讓大家聽，道理應該是這樣。不要食物鏈拿來從口入，吃進人的嘴中，再感染在人的身體中，這些病就是這樣發生。所以還是要推動素，這就是最大的功德。
人人，口能夠說好話、斷口欲，開口說好話、造福業。僅僅是我們一念心動，看是要，吃，造業；或者是要，說，積福。這就要看我們大家是不是了解，了解就是心明白了。所以，我們要時時多用心啊！
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