20200824《靜思妙蓮華》以方便法入大乘 (第434集)（法華經•方便品第二）
⊙「信己無私弘大愛，真誠大乘施妙權，轉小為大菩薩道。」
⊙「少智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果；雖復說三乘，但為教菩薩。」《法華經 方便品第二》
⊙少智：不求大法，獨善自利得少為足，謂小乘人，小智樂小法，不求大乘法，而不自信能成佛。
⊙方便是善巧之名，善巧者智之用也。理實無三，是故以方便力，分別說諸果。對實智之稱，達於方便法。
⊙雖復以方便，善巧之法，唯為眾生能了達三乘，乃是一乘實智。故云：但為教菩薩。
【證嚴上人開示】
「信己無私弘大愛，真誠大乘施妙權，轉小為大菩薩道。」
信己無私弘大愛
真誠大乘施妙權
轉小為大菩薩道
佛心，心包太虛，廣大無邊，我們應該要相信，我們的心與佛的心，應該是同等、平等。
佛心視天下眾生就如一子般，那麼平等、那麼包容，那麼大的愛。這，我們的心，應該也要學與佛的心，是同樣無私。最重要的，知道我們的心無私，我們就還要再弘揚，希望人人的心，同樣就是無私大愛的心。每天的心都是那麼開朗，那麼歡喜，這就是無私的心，自然就能「弘揚大愛」。
這個大愛要用真誠，真正的誠意。常常告訴大家，修行立「四弘誓願」，就要誠正信實，這是我們靜思法脈最根本，人人都要有。所以，我們要真誠，每一天對人、對事，拿出了真誠的心。我們若能用真誠的心，心在法中、行在法中，這叫做大乘。
大乘法，那是不斷與天下眾生，在作典範、立典範，我們所做的一切，也就是來影響他人。別人若對我們，沒有什麼樣不好的成見，加上了佩服的心，我們和他說話，這就是布施，那個權巧的方法。
因為每一個人的心態不同、每一個人的習氣都不同；我們應該人人都要有這分心，我們看這個人的習氣，這樣會很辛苦，對人、對事會起煩惱，我們若直接說，可能他不會接受。我們要怎樣和他作伴？要怎樣來影響他？這樣叫做「施妙權」，這樣就是在布施。
勸人轉小為大。有的人心量很窄，他自己要做事情，卻是不希望這個功勞是別人的，一切的一切都擁有自己：「是我做的」；不肯成就別人、提拔別人，不想要提拔人，現在的名詞叫做培養人才，以前叫做「牽成」。這種儘管自己做的事情，天底下絕對沒有一個人，自己能夠成就很大的事情，都要很多人來成就。卻是將這個別人做的，將他壓下來，都認為是我做的，這樣叫做小根、小器、小量的人。若這樣是很辛苦！
我們就為這樣的人也轉他；你可以做，你還要「牽成」更多人、要再提拔更多人一些，讓人人都有成大器，這樣這也是叫做菩薩。有的不肯將財物布施，看別人在辛苦，他自己想要享受，「苦是別人的事，和我有什麼關係？」這種把所有的物資，有餘都不願意付出，這也是叫做慳貪的小根機的人。像這樣的人都是很難度(化)，那要怎麼辦呢？「真誠大乘施妙法，轉小為大菩薩道」。
唯有這樣，就像佛陀在世時，他的弟子目犍連尊者，在佛的身邊，了解很多道理，相信佛所說的法。想到他的一位小弟，是數一數二的富翁，不過，很慳貪。目犍連尊者他想：很可惜！我這位弟弟若是願意發心，以他的財產能夠幫助很多人，能解除了多少，受飢受餓的苦難人。
有一天他下定決心，就到他小弟的家去，去見他的小弟，就開始告訴他：「你若是想要永遠，保持著今生、來世都能很富有，我想要教你一個方法。」這位小弟一聽到哥哥來，「他很有修行，他要教我能夠保持著，今生、來世都是能夠富有，這樣我喜歡聽。」目犍連尊者，開始就又向他說：「其實，因緣果報……。」從這個因緣果報，佛陀所說的法，這樣用心(說) 給他聽。
聽得很歡喜的時候，目犍連尊者就說：「這樣你知道嗎？布施，布施是造富的因，布施給人，這就是結好的緣，你有好因、好緣，你來世的物資會很豐富。」小弟聽到，他說：「我知道了，我了解我應該怎麼做。」開始決心開他的寶藏，他的倉庫，開始布施了，整個城內，他就是這樣一直布施。
一連串的時間，布施出去很歡喜。他所歡喜的是：「我布施出去，我能夠得到更多進來。」所以每天這樣在布施、每天歡喜，起初是這樣。已經一段時間了，他的心開始起懷疑了，就很不歡喜對目犍連尊者說：「你說我若布施，福會一直來，我的財產會再增加，怎麼沒有啊？我這樣已經布施多少了，我的倉庫已經減掉多少了！」
目犍連尊者就說：「你千萬就不要起懷疑的心，也不要想說你布施，只是為了要得到你的福。你應該布施出去，看到大家能飽，吃得飽、好過日子，因為這樣而歡喜。來，我帶你到一個地方。」這個時候，目犍連尊者運用神通，將他的小弟帶到一個境界，那就是「自在天」，那是欲界第六天。
在那個地方，看到了，看到一個宮廷，很大很大的宮廷，裡面的裝潢是非常富麗堂皇。走在那個周圍，有池，水非常清澈，走靠近，池水又是很香。又看到的，很多的天女，在那裡地方，到底怎麼都沒有看到，這個宮的主人在裡面呢？那就是問目犍連。目犍連就說：「不如你自己去問。」
自己就走去問，一位很美的天女就這樣告訴他：「我們這個才已經新完成的宮殿，這個地方，就是我們在等待我們的主人。」「主人是什麼人？」她就說，是在閻浮提；閻浮提就是我們地球世間，在閻浮提中有釋迦牟尼佛，有一位目犍連尊者，他的小弟樂善好施，做很多好事情，布施很多人，讓人人每一天能夠飽足，能這樣很幸福的過日子，所以他的功德很大、福很大，將來他會生來這個地方。」
聽到很歡喜，這位目犍連尊者的小弟布施，那個人不就是我嗎？聽了之後，很滿意：「我將來就是這間這麼大、這麼堂皇，這間房子的主人，我擁有這麼多的美女，這是最期待的環境。人間哪有這種環境呢？我來生就能在這個地方。」
所以他歡喜了，趕快向目犍連尊者懺悔：「我將來是否真的，我能到那個地方呢？」目犍連尊者對他的小弟說：「是，但是你絕對不能起疑心，也不可還想要貪很多。貪著，你一生起貪著，這個福就會消失。」「知道，知道，我從現在開始，心不貪著，我也不貪戀這個世間。」從此開始，他就是樂善好施。
像這樣，這就是我們，「信己無私弘大愛」，目犍連尊者已經無私了，「真誠大乘施妙權」，用真誠的心去度他的小弟，這是權巧的方法，但是這對他的小弟，能夠大捨、大喜，這也是造功德，這是轉小為大行菩薩道的方法。
前面的經文不就是說，佛陀已經用種種的方法，自己知道所得的法，眾生，一般的眾生沒辦法接受，所以「為諸眾生類，分別說三乘」，這是我們昨天說過的。我們現在就知道，這段文又說：「少智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果；雖復說三乘，但為教菩薩。」
少智樂小法
不自信作佛
是故以方便
分別說諸果
雖復說三乘
但為教菩薩
《法華經 方便品第二》
這段文，眾生就是這樣少智，只知道目前的事情，眼前的事情，所以他只是樂小法，獨善其身就好了，「不自信作佛」。他認為要作佛哪有那麼容易，成佛沒那麼容易，我若能求得解脫苦，這樣我就很滿足了。這種小根、小智，不相信自己能夠覺悟，所以「是故以方便」。
因為這些眾生是這樣的根機，所以佛陀就要方便，用方便的方法，「分別說諸果」，所以才有初果、二果、三果、四果，這種種適應眾生的根機，談有說空，種種的方法。雖然佛是應三乘，所以「雖復說三乘，但為教菩薩」，只是應眾生的根機，雖然是名稱說三乘，其實是教菩薩法。
看目犍連尊者，帶他的小弟這樣到「自在天」，去看他的那個景象，又告訴他：「你千萬不要貪著。」一直付出、付出，不要貪著，這不就是在教他行菩薩道呢？他若能夠不斷、不斷付出，付出到很歡喜而無所求，這已經就是去除煩惱，這就是一種的方法。
所以我們要了解，「少智樂小法」。多數的人付出就有所求，這也是少智的人；樂小法就是說，我就是這樣求得一時的福，求得一時脫離苦，這樣就好了，可能這樣的人是很多，沒有想到要能覺悟成佛，這樣的人更多。所以這都叫做小智不求大法，只是「獨善自利，得少為足」，覺得這樣就好了。這叫做小乘的人、小智樂小法的人。
少智
不求大法
獨善自利得少為足
謂小乘人
小智樂小法
不求大乘法
而不自信能成佛
這「不求大乘法」，這就是因為他不相信，他會覺悟，他會成佛，這對自己都沒有信心，哪有辦法信佛的大法呢？所以要對自己先有信心，「信己無私」，才有辦法「弘大愛」。
所以「是故以方便，分別說諸果」，因為這樣的人，都是想要獨善其身，應這些眾生的根。
方便是善巧之名
善巧者智之用也
理實無三
是故以方便力
分別說諸果
對實智之稱
達於方便法
所以「方便是善巧之名」。我們都說方便，其實是善巧，用種種巧妙的方法、善法，怎樣來適應眾生的根。所以善巧就是智之用，就是運用我們的智慧，這叫做善巧，要運用。
運用這個「理實無三」，運用這個道理，其實道理是一項，沒有三種，只是適應根機而已。同樣在說話，每天說的話也都一樣，但是就看什麼樣的人，在什麼時間，聽到什麼樣的法，起歡喜，願意發心，不然每天說的法都是一樣。所以「理實無三」，道理是一項，老實說沒有三種，道理若三種，那就不算道理。
一大乘的道理就只是一項，一項的道理——就是人人本具佛性，人人都有這樣的智慧，這是真理。所以叫做設方便，道理是一項，只是人的根機不同，所以要設種種善巧的方法，這叫做方便。
為這些人，就要仔細地分別來說諸果。「你若這樣做，將來你能得到這樣的果報。」大家很重視未來的果報，要怎樣讓大家將心靈的煩惱，一次又一次將它去除，破解了無明見解，這是佛陀對弟子的用心，種種方法「分別說諸果」，對實智的人所說的叫做方便，讓人人能夠了解。其實，方便法，將這個實在的智慧，用方便的方法來引導。
「雖復說三乘，但為教菩薩」。雖然名稱是說三乘法，其實是善巧的法，三乘法，我們應該是說善巧的方法，為了只一項、一個目的，為了要讓眾生能夠了達三乘，讓這眾生能夠知道，從這個初果、二果、三果、四果，這個小教，中根、中機，種種的方法，聲聞、緣覺、菩薩，這種三乘的道理。
聲聞就是執著於，初果、二果、三果、四果，這些弟子；獨覺(緣覺)，他雖然知道，但是無法啟開他的大心，心雖然都清淨了，但是不願啟開他的大心，去度眾生，所以他就再為他再說菩薩法。所以這是三乘，其實是一乘實智，所說的三乘，總歸納回來，就是一乘實智，真實的智慧的道理。
雖復以方便
善巧之法
唯為眾生
能了達三乘
乃是一乘實智
故云：
但為教菩薩
「但為教菩薩」，這就是佛陀的慈悲，開種種善巧方便的法門，應世間所需要，有的苦難人，需要有愛心的人去幫助他，但是，人人都有這個貪念，凡事都是要擁為己有，所以他就要慢慢、慢慢，破除人人貪、瞋、癡的念頭，才能夠啟發愛心，去幫助更多的人。在幫助人當中，體會更多的道理，這是佛陀用方法度眾生，三根普被，普遍在人間，善的道理。
所以我們大家用心學佛，我們必定要學得，「信己無私弘大愛，真誠大乘施妙權」，這個方法我們都要會，同時我們要「轉小為大菩薩道」。這是每天我們就要多用心。
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