20200825《靜思妙蓮華》大法難投需施權 (第436集)（法華經•方便品第二）
⊙「無始來今為眾生，如慈父母呵護兒，出入濁世險道中。」
⊙「舍利弗當知！我聞聖師子，深淨微妙音，喜稱南無佛。」《法華經 方便品第二》
⊙「復作如是念：我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。思惟是事已，即趣波羅奈。」《法華經 方便品第二》
⊙復作如是念，我出濁惡世：念隨順根機，眾生心垢五根遂境，意不自守，濁惡之世，大法難投。
⊙如諸佛所說，我亦隨順行：隨順諸佛方便說三。施權設教。此明佛不得不隱實施權，分別說三，實非佛本懷。
⊙思惟是事已，即趣波羅奈：波羅奈即鹿野苑，為五比丘得度處。由此次轉法輪後，遂有佛、法、僧三寶差別之名出現於世。
【證嚴上人開示】
「無始來今為眾生，如慈父母呵護兒，出入濁世險道中。」
無始來今為眾生
如慈父母呵護兒
出入濁世險道中
這是佛陀無始以來，就是為了度眾生，來來回回娑婆世界，就只是為了度眾生、不捨眾生，像慈父、如慈母在疼惜孩子，不肯放棄了孩子，世間的父母不都是這樣？不論孩子怎麼不聽話，當父母的永遠都是不放棄。佛陀就是這樣的心理。
雖然這個五濁惡世人間，就像一條很險的道路，慈悲父還是不斷為子女保護著，所以，子女在哪裡、孩子在哪裡，父親就跟到哪裡去了。
就是像佛在世時，有一段時間，佛陀行腳到鄔陀延聚落，那個地方、那個村裡去，很多人都希望來聽佛說法。佛陀在這個聚落中，他想到一個人，這位戰迦羅是一位老婆婆，她的家庭很貧困，夫妻都是在富有人家的家庭，在當奴婢，讓她的心最苦，就是沒有子女。
佛陀知道這位老婢女是心的苦，有一天，他就對阿難說：「阿難，你去度這位戰迦羅。」阿難就奉著佛陀的教示，看到這位戰迦羅在溪邊汲水，要挑水回去。那當中，阿難走近了，就說：「老婆婆，您能給我一些水嗎？」看到阿難，戰迦羅很恭敬，就說：「尊者，您要水？」阿難就說：「不是我要的，是我的釋迦世尊，他需要水。」
聽到了，就很歡喜，說：「我可以將這個水，我親身隨您，到佛的面前來供養嗎？」阿難就說：「好啊！您能親自送水到佛前，當然是很好。」所以她就趕緊將水挑了，就隨著阿難走，到佛陀所止的地方，安住的地方。
到達後，水放下來，用一個瓢捧著水，這樣接近了佛陀。還沒有到達，這樣遠遠看到，她的心非常的歡喜，歡喜得很激動，忘記了自己，將水放下，舉起了雙手、展開了雙手，一直到佛的面前，好像要去擁抱著佛，那種的形態，佛身邊的弟子，趕緊向前這樣將她攔住。佛陀就撥開這些弟子，就讓這位婆婆來到他的面前。看到佛陀，(她)高高展開的手，慢慢這樣放下來，就五體投地，將佛陀的腳這樣抱住。
在這當中，佛陀開始，就為這位老婆婆，戰迦羅，說「四諦法」──人生本來是苦，聚集了各種的因緣成了現在的苦報；要脫離這個苦，就要修行於道，所以才能滅除了，宿世以來種種的苦難。好像有所覺悟，就這樣回去，開始就去向她的老先生，請求說：「能讓我出家嗎？」
這位老先生也感覺到：「是啊！人生是苦！一輩子付出的苦力，又再讓一般的人輕視、看不起。妳有這個好的因緣，妳願意，我祝福妳。」就這樣，這位戰迦羅趕緊再來到佛前，向佛陀請求要出家。佛陀歡喜了，就收她入比丘尼的團體去，交給大愛道所領導的比丘尼團，去修行。
那個時候，有人就覺得這位戰迦羅，為什麼會有這個好的因緣呢？佛陀開始就說：「記得嗎？來見佛的那一天，她那麼的激動，那個時候她的心境，就如母親見到孩子一樣，那種的激動。你們可知道，她和我的因緣，五百世以前，她是我的母親。那個時候，她就是很疼這個孩子，這個孩子很有善根，一直就是想要布施、想要聽法、想要出家等等，就是受到這位母親阻礙他。不只是障礙孩子的道業，又再是毀謗，毀謗著三寶，所以她一輩子，這樣生生世世就是在貧賤，尤其是無子，就是這幾世來一直都沒有子嗣。
今生此世，一直一個心願要，思念她的孩子，她若能有一個孩子，她就能夠滿足，這就是她這輩子的遺憾。不只是這一世，五百世以來，生生世世都是這樣，今生此世，這個時候，正是她能夠接受佛法時，這個時候就是因緣成熟了，所以我叫阿難去接引她。」
她來到了，看到了，所以那種愛子之心，很衝動，抱著佛的腳，那個時候她的心，好像將佛(當成)是她的孩子，都抱在身上一樣，那種的滿足，那種的激動。
這是佛陀的慈悲，好像是慈父、慈母，在護著這些孩子一樣，所以哪怕是五百世以前的因緣，到現在，佛陀還是要度她。這是舉這個例，其實，我們與佛陀，人人都是有緣，我們過去與(佛)，到底是什麼樣的關係、什麼樣的因緣呢？我們見佛、聞法，就是很歡喜！無緣，見了，就會逃避、閃避，聽了，不歡喜，沒有精神聽法，這就是與佛與法還是無緣。有緣就能夠接受、信受奉行。佛陀的慈悲，出入在濁世險道中，無非就是要度化眾生，對眾生這分鍥而不捨的精神，所以我們應該用最恭敬的心。
舍利弗當知
我聞聖師子
深淨微妙音
喜稱南無佛
《法華經 方便品第二》
之前，昨天說過了，佛陀說：「舍利弗當知」，舍利弗，你要知道。「我聞聖師子」，我過去聽到，諸佛他「深淨微妙音」，佛陀、過去的十方佛，湧現在道場中，所出的深妙音，我從內心的恭敬，「喜稱南無佛」，那個時候，我的心也是以很恭敬的心。
看看佛陀已經是成佛，他還是一樣對過去佛，還是那麼恭敬、皈命的心，何況我們現在，應該要身心皈命。所以佛陀他「復作是念」，他用著最虔誠的心，念過去佛，決定入人間度化眾生。
所以：「復作如是念：我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。思惟是事已，即趣波羅奈。」
復作如是念
我出濁惡世
如諸佛所說
我亦隨順行
思惟是事已
即趣波羅奈
《法華經 方便品第二》
這段文，前次也類似這個文，已經與大家這樣分析過。
這種「復作如是念」，這個「復作」就是再重新思考：我來人間修行、成佛，目的不就是為了要度眾生嗎？不能起一念取入涅槃。所以既然要度眾生，就是隨順眾生的根機。眾生的根機有上、中、下，有利根、有中根、有鈍根。所以隨順根機，也就是隨順眾生，這叫做隨他意，順著你的意，說你聽懂的話，讓你解開你內心的疑惑。這就是過去，過去四十多年間，佛陀不就是這樣嗎？
所以「眾生心垢，五根遂境」。眾生的心就是垢穢，無明覆蔽，就是因為五根，五根就是眼、耳、鼻、舌、身，此五根追逐著外面的境界，所以「意不自守」。每一個人的心，就是隨著外面的境界去緣，人家如果向我們說好聽的話，很歡喜、飄飄然欲仙；若是說我們哪裡怎樣的缺點，我們怎樣的不對，聽到了是很生氣，破口大罵、怒目對視。這就是我們耳朵聽的、與眼睛看的，我們的心的感觸等等，這個五根眼、耳、鼻、舌、身，就是緣著外面的境界，我們的身去造作。
復作如是念
我出濁惡世：
念隨順根機
眾生心垢
五根遂境
意不自守
濁惡之世
大法難投
所以這種，「五根遂境，意不自守」，這就是「濁惡之世，大法難投」。真正佛陀所覺悟到的，這麼廣大無邊際、微妙的道理，哪有辦法這種心垢、「意不自守」這樣的眾生，哪有辦法來接受呢？所以「大法難投」。佛陀也是這樣想，「我出濁惡世」，我既然來到這個濁惡世中，這些眾生，要給他們的法，我就要隨他們的根機來設法。
「如諸佛所說，我亦隨順行」。諸佛，過去的諸佛所說的法，也是隨他意、設方便，循循善誘。這是佛，過去佛也是這樣。
如諸佛所說
我亦隨順行：
隨順諸佛方便說三
施權設教
此明佛不得不
隱實施權
分別說三
實非佛本懷
所以「隨順諸佛方便說三」。就是三乘法，小乘、中乘、大乘。同時就是「施權設教」。這就是要表明「佛不得不隱實施權」，佛陀為了要讓大家聽得懂，所以不得不說小教、施權，應眾生的根機，所以不得不隱實。
其實，真實法，就是直指明心見性。告訴你們：「你和我一樣，我能夠覺悟，你們也能夠覺悟，你們為人人本具佛性。」但是什麼人能理解呢？所以，還要回過頭來，不厭其煩，設小教投眾生的小根機，隨眾生的根機而設教，這叫「隱實」，將這個實教這樣隱下。
施，「施權」，分別說三。哪怕用很多種的方法來譬喻，你要這樣的制度、你要這樣的規格，怎樣來引度他。像我們慈濟的團體這麼大，必定我們要有慈誠、委員，有組、有隊，而且我們必定要有這樣的次序。當然，委員、慈誠，人人是共一法，那就是菩薩法。人人都要親身去接觸到眾生，我們要親身去為大眾付出。去與人接觸，去與事接觸，要身體力行，真的是有接觸到，才真能夠體悟到人生的道理。過去有句話說：「不經一事，不長一智」。你一定要經過這件事情之後，你才知道原來是這樣。
佛陀一直在說的苦、集、滅、道。你看到他苦，要知道他「苦」的原因是從哪裡來？從「集」種種的因緣匯集起來，所以有這樣的苦。既然因與緣這樣，能夠這樣匯集，了解道理之後，我們才能常常警惕自己。這個道理，自己要警愓，要好因、好緣，不要去造惡因、惡緣。這修行在道上，我們要怎樣能夠成佛，我們必定就是要了解這個惡，現在所受的苦果，是來自因與緣的匯集，這叫做「集」，是因緣匯集。了解之後，我們才能夠自我警惕。
所以，增長我們的智慧，懂得分析什麼叫做苦果？什麼叫做惡緣？就能夠警惕自己。我們付出，就是好因、善因、善緣，這就是我們能夠時時警惕自己，這要用戒、定、慧，保護我們的心。我們的心要能夠自守，因為我們的心，若隨著五根在外面緣境，難免就會因與緣又再造。
你是要造福因呢？或者是要造惡因呢？這就要看我們有守戒、定、慧。戒、定、慧若有，自然所種的因，都是福、慧的因，所結的緣，就是福、慧的緣。福慧就是「兩足尊」，福與慧是行菩薩道，體解大道、深入經藏、領導大眾，一切無礙，那就是因為我們有戒、定、慧。
戒、定、慧是來自，入人群去體會之後的體悟，所以「經一事，長一智」，我們要經一事，長一智，必定身體力行在人群中。不是說：「我當組長，我就只去關懷就好了。你有做嗎？你這項要這樣做。」不是這樣，是「我們有做嗎？我們大家應該這樣做。」所以大家要能夠清楚，這也就是我們在人間修行。
所以佛陀最期待的，就是人人能夠接觸到這個法，能夠產生戒、定、慧，了解因緣果報。看到眾生的苦難，我們要發大心，要度眾生，所以佛陀對度眾生的方法，所以「思惟是事已」，去思惟要怎樣度眾生？「即趣波羅奈」，就是波羅奈，就是鹿野苑那個地方，為五比丘說法，所以去度五比丘。
思惟是事已
即趣波羅奈：
波羅奈即鹿野苑
為五比丘得度處
由此次轉法輪後
遂有
佛、法、僧三寶
差別之名出現於世
這五比丘得道的地方，是佛陀初覺悟之後，第一場的說法處，那就是鹿野苑。「由此次轉法輪(後)」，一直到現在有佛、法、僧，在鹿野苑三寶具足。佛既然就說平等了，怎麼佛還是佛、法還是法、僧還是僧？當然，本來佛陀就是直指說：「你們已經是佛了。」不過，心還是凡夫心，充滿了煩惱、無明，這樣還沒覺悟，不能稱「佛」。所以，你要依照這個法去修行，所以叫做「僧」。
我們人人既然發心為佛弟子，我們應該要「體解大道」，同時要「發無上心」，要好好聽法，我們好好身體力行，在菩提大直道上。所以人人要時時多用心。
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