20201117《靜思妙蓮華》無明欲熾調心為藥 (第556集)（法華經•譬喻品第三）
⊙「無明欲熾缺慧水，救世妙法需調心，一切唯心圓覺法，心佛平等大悲心。」
⊙「我今當設方便，令諸子等得免斯害。」《法華經 譬喻品第三》
⊙「父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著。」《法華經 譬喻品第三》
⊙父知諸子先心各有所好：此釋正說三乘。知先心各有所好、所求心念，喻佛知眾生諸根勝劣智力，更思量其受用法之根器而後與之。
⊙又喻各人習性為因，與其自修行為果，得諸功德之所趣向，各有不同。此是如來，先逗其各有所好，說法之機。
⊙人多好樂種種寶貴珍品玩賞之物，貪著欲樂，喻二乘行者唯樂獨善，自利偏執於自法樂。
⊙上根人本習大乘，名知先心各有所好。種種珍玩，即諦緣六度等法，三界稀少，故云奇異。知覺有情，心必好樂，正投其所好也。
【證嚴上人開示】
「無明欲熾缺慧水，救世妙法需調心，一切唯心圓覺法，心佛平等大悲心。」
無明欲熾缺慧水
救世妙法需調心
一切唯心圓覺法
心佛平等大悲心
修行不就是要我們人人，調好我們的心嗎？心若沒調好，無明起，那就是很多障礙的門就開了。心若能調得穩定，我們這個明智的鏡子就現前了，這就是我們要時時用心調心。
佛世的時代，在僧團中也有這樣的一段故事：那就是佛陀在給孤獨園，一群的比丘，隨著佛陀在那裡修行。給孤獨園周圍的環境很美，到了春天來的時候，那就是百花齊放，樹木又是很旺，又再看到很多的花、草，春天這個美景，真是太迷人了。
其中有四位比丘，共同在那裡坐著的時候，其中就有一位那就這樣說：「能夠這樣每天都在這個地方，輕安自在，與人來看山景、欣賞山花，能夠這樣，就是很快樂了。」另外一位比丘就這樣說：「我若能夠與幾位好朋友、親人，若能夠這樣喝一點酒，彼此之間，稍微唱一個歌、跳一個舞，這樣歌舞享樂，這樣不知有多好。」
另外又有一個說：「我若是能夠在這樣的境界裡，若有很富足的金銀財寶、若有很美的美服，又再有很高貴的車、馬等等，出門讓大家看到都欣慕我，若能夠這樣的境界，不知有多好。」另外一位就這樣回答：「若能夠再多一項，那就是嬌妻、美妾都在身邊，大家穿得很漂亮，大家都有很好的歌喉、會唱歌，會彈樂器，大家在這種的境界裡來享受著，豈不就是人間最歡喜的事情嗎？在這個地方嬉戲遊玩，這是人生一大享受啊！」
佛陀聽到了，感覺：「明明就已經，發心出家了，這個心還緣著這樣的境界，實在太可惜了。難得聞法，難得有出家的心，卻是這念心，還是緣著種種的境界，這樣起心動念。
佛陀憐憫，開始就將他們叫過來，向大家說：「大家應該要知道人生是無常。這個境界，春天過了之後，夏天燠熱的氣候開始來了，若是乾旱，百花枯萎，而若是到了秋天，所有的樹葉就要凋零了，世間這個美景無常。」
還有，若是要這樣，整群人喜歡作樂，要知道，再好的人，都有離別的時候；若是要金銀財寶、一切富貴，要知道，五家共有；也要知道，想要嬌妻、美妾，一切的這個娛樂，要知道「愛別離(苦)」、「怨憎會(苦)」。人間沒有一項是永恆的，大家要知道，你們現在的思想、你們現在的心，若是再這樣一直緣下去，這是危險的事情，會引起了，引導出了，人人走向憂愁、畏懼，而且危險死亡的道路。這是佛陀，向著這四位比丘來開示。
所以說「無明欲熾」。這個無明欲若生起，就熾然火起，就像我們的心地，沒有法水滋潤，所以我們的心地因為欲，整個乾燥起來了，這是很危險。
我們最近在說天下三界一大宅，裡面住很多人，人人開始，這個散漫心躁動起來了，就是很燥、很乾，這個心定不下來，所以，引起了三界的大宅，已經腐敗掉了，境界很乾燥，人還不知道，在裡面。像這樣，這間大宅是很危險，不只是危機，也已經「俱時火起」，在四面火也起了。這是佛陀警惕我們，要趕緊將這念心調伏下來，大家要發心救世，要將這個周圍，火開始在起，我們大家要趕緊，如何來熄滅這個火，或者是火已經大起來了，要趕緊離開，這是救這間大宅的方法。
救世，那就是需要妙法。這個「妙法」，第一項的方法，那就是調心。佛陀還告訴我們，「三世一切佛，一切唯心造」，我們一切，過去、現在、未來的佛，也是要從這念心開始。
所以「一切唯心圓覺法」。這就是一個平衡的法，要如何讓我們的心能夠，很平衡下來、穩定下來，保持我們清淨的本性，到達了佛，心佛平等這個境界，那就是要應用大悲心。
我們要知道，天下這個大宅，是人人共生存的地方，所以人人就要心全部清淨。現在已經是大乾坤，四大不調和的時代，現在是人心善惡雜揉，多數都已經迷失了人倫軌道，這個時刻，要怎麼辦呢？就要趕緊再想辦法，讓大家能夠更加積極，同聲來呼喚。只有一個人的聲音，太微弱了，需要更多人的心和齊，聲音來呼喚。唯有這樣，才不會只有佛陀一個人，只有那位長者，很孤單，所以我們必定，學佛者要有這念心。
前面的文這樣說，「我今當設方便，令諸子等得免斯害。」
我今當設方便
令諸子等
得免斯害
《法華經 譬喻品第三》
這是前面說過了，這位長者一再呼喚，孩子還是這樣，所以要緊急再想辦法，用種種的方法來誘引，將這些已經沉迷了，在那個欲念中，還是同樣要應用，他們所歡喜的方法，來將他們叫出來。這就是這位慈悲父、世間的長者、出世的覺者，那就是佛陀。
所以下面再說，「父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著。」
父知諸子
先心各有所好
種種珍玩奇異之物
情必樂著
《法華經 譬喻品第三》
這就是在解釋三乘。佛陀要將他成佛的境界，來與大家分享，讓大家的心中，同樣與佛同等的境界。無奈，眾生習氣已經是很重，所以不得不開三乘法。
父知諸子
先心各有所好：
此釋正說三乘
知先心
各有所好所求心念
喻佛知眾生諸根
勝劣智力
更思量
其受用法之根器
而後與之
接下來，「知先心各有所好、所求心念」，這就是譬喻，佛已經知道這些眾生的根機，有很殊勝的根機，也有很頑劣的根機，所以就要再用心，來思惟、來思量，來看這些人，差不多什麼樣的人？用什麼樣的法？
這就是佛陀不斷，觀機逗教、隨機說法，就要隨各人的「習性為因」，讓他能夠「修行為果」。每一個人的習性，接受什麼樣的法，這是因，就開始看他們的根機，如何去修行的結果。
又喻各人習性為因
與其自修行為果
得諸功德之所趣向
各有不同
此是如來
先逗其各有所好
說法之機
上根機的人，行菩薩道去了，中根機的人觀四時的境界等等，像這樣，讓他們各人隨根機，「得諸功德」。行菩薩道的人，內修外行，而若是中根機的人，只為自己內修，卻是所修的行都是只為自己，這種的果，但是，雖然內修，「自淨其意」，也是同樣有德，卻是沒有菩薩入人群中，那個弘法，就是四弘誓願的法，這樣那麼大的果德。所以要各人修，各人行，各人得，各人德，這就「各有不同」。
這就是如來，「逗其各有所好」，用種種種種的珍寶、種種貴重的東西，在那個地方誘引大家，「看你們要什麼，能夠趕緊過來」，這就是佛陀的用心。
人多好樂種種
寶貴珍品玩賞之物
貪著欲樂
喻二乘行者
唯樂獨善
自利偏執於自法樂
人人都是同樣，有「好樂種種寶貴珍品」，能夠玩、能夠欣賞，這種的東西是很多人，多數的人所愛的東西。也就是人，有的人看到很好、喜歡，要來拿、要來取，一取得下去，玩物喪志，就這樣沉在那個地方，不要再向前去走，不要向前去發揮他本性的良能，只是沉著、貪著，在他那個境界裡面。這就是譬喻二乘行者，就是獨善其身的人。
不論是獨覺，或者是聲聞，獨覺，他能夠自己了解，天地萬物完全是無常。就像舍利弗，已經停滯在「真空」那個地方，但是他還未透徹那個「妙有」，要如何去度眾生，回歸如來本性。
已經透徹了道理，就是自受用，這種了解「真空」，卻是沒有體會到佛的本懷，那種開闊如宇宙，「心包太虛」，這種以三界視為己宅，三界內的眾生，就像自己的眷屬、自己的孩子一樣，這種廣大的心胸，這實在是真「妙有」的境界。卻是與舍利弗同樣這種，停滯在「真空」道理，這種獨善其身的人。
還有另外的是還有心欲，這種的聲聞(根性)，就如剛才說的那四位比丘，在這個修行的境界裡，這樣起心動念。你看，聲聞(根性)，已經聽佛說法，卻是這樣的心，還是不斷在起伏，這就是全都是小乘者，還未真正體會那個大道理，佛陀只好就要用，種種的法來誘引。
為眾生觀機逗教，隨眾生、學佛者的心欲接受，他到底要什麼呢？所以，這個樂，若是二乘都是樂獨善，「自利偏執(於)自法樂」，這就是普通，平常修行者，那個大乘法還未入心，還是在二乘法的裡面。
上根的人本習大乘，「名知先心各有所好」。
上根人本習大乘
名知先心各有所好
種種珍玩
即諦緣六度等法
三界稀少
故云奇異
知覺有情心必好樂
正投其所好也
佛已經「知先心各有所好」。這些人過去已經有這種發大心，從過去一直到現在，這樣根機的人，所以用，能夠馬上接受到大法，去度眾生。
所以「種種珍玩，即是諦緣六度等法」。「諦」就是「四諦(法)」，「緣」就是「十二因緣(法)」，「六度」，那就是(行)菩薩道──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等等。這個「六度」，真的是「三界稀少」，「故云珍異」，這個法實在很珍貴。
知道這些覺有情，就是菩薩，菩薩是到覺有情人，必好樂，投於最歡喜的法，這就是發大心、要立大願的人，就是為他們說「六度法」。
修行像農夫在耕田，這個田不能沒有水。看看現在多少國家乾旱，大地的土裂開了，就廢耕了。土地若廢耕，五穀雜糧就不收，所以，生命就有危機；而我們的心田若廢耕，我們的慧命就會喪失。所以，我們的無明在心裡，像那個旱地若草乾掉了，一點點火種就燒起來，所以我們必定要有智慧的水。
要好好，智慧的水，要從調心，心調得好，我們這一面鏡子，就如田有水，照著空中的月，同樣有明月現前。就像一面心鏡，必定要運用我們的大悲心，入人群中，當然，「苦、集、滅、道」，這個「四諦法」，同時要了解到「十二因緣」，過去、現在、未來，更重要的，就要行「六度」行。所以人人時時要多用心。
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