20201119《靜思妙蓮華》菩薩六度去來自在 (第559集)（法華經•譬喻品第三）
⊙「菩薩人間遊化無礙，淨心意樂利他為上，六度法俱自度度人，凡聖兩岸去來自在。」
⊙「父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著」《法華經 譬喻品第三》
⊙「六度」譯言為彼岸到。度：為度生死海彼岸到，亦為到涅槃岸之義，其意一。
⊙「而告之言：汝等所可玩好希有難得，汝若不取後必憂悔。」《法華經 譬喻品第三》
⊙對三乘學人，幸親值佛，得由方便引出，否則貪著於三界火宅。不易出離，為可憂之事而悔將無及也。
【證嚴上人開示】
「菩薩人間遊化無礙，淨心意樂利他為上，六度法俱自度度人，凡聖兩岸去來自在。」
菩薩人間遊化無礙
淨心意樂利他為上
六度法俱自度度人
凡聖兩岸去來自在
人間菩薩，菩薩在人間，遊化來去無礙。這不就是很美妙的境界嗎？
我們能夠聞佛法、發大心、行菩薩道，能夠在人間不受障礙，隨我們的心境能夠投入人群，度化、幫忙、救助苦難的眾生，這是能夠無障礙，實在是我們人人應該心所祈求。心要用清淨心，能夠清淨心，時時付出之後，看到對方困難已經解除了，這是我們最歡喜的心，別無他求，所以叫做淨心——很清淨的心，沒有貪求其他。
眾生的快樂、平安，就是菩薩的快樂、菩薩的平安。所以，發菩薩心，時時要抱持這一點──歡喜心、無所求付出。若能夠這樣，名稱叫做「六度」：這個「六度」，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這就是行菩薩道的六種的條件。
用這六種的條件，就能夠度盡，天下種種眾生的苦難，這名稱上說是在度人、救人，其實，同時也是自度，因為我們大家都還是在凡夫地，我們才需要發菩薩心。我們要學佛、學大覺者的心境，我們必定要從此岸到彼岸去，從凡夫地到聖人的境地。從凡夫心能夠體會聖人的心，這中間那就是一條河，煩惱河，必定要從此岸，度過彼岸去。
所以，菩薩道。若有這六種的條件，那就能夠度──從此岸度到彼岸去，從彼岸再回歸此岸，從此岸再度人到彼岸，來去自如，自在無礙。這就是我們為什麼要發菩薩心，那就是在人間，有這樣來去自如的境界。
就像在佛在世的時候，每年的夏天都要「結夏安居」。這一年，各地的弟子「安居」結束了，從各個叢林全都集中過來，到祇園精舍。來的時候，佛陀看到所有修行的弟子，全都到達了，很歡喜，就問大家：「大家這三個月結夏安居，大家都平安嗎？」異口同聲回答佛陀：「平安。」
佛陀就又再問：「這三個月的生活有欠缺嗎？」大家還是這樣的回答：「沒有，所有生活的物資，來自於各地護法居士，供應得讓我們很充足。這一切都要感恩佛陀的德，能夠讓我們安心修行，能夠在家居士這樣虔誠地護法。所以我們大家，很感恩佛陀的德，所庇蔭，才能夠讓我們這麼平安。」
阿難看到各地的弟子，都集中過來，佛陀那分的歡喜，聽聽弟子三個月「安居」，這個心得，大家都充滿了感恩，充滿了法的歡喜。此時，阿難感覺，內心就這麼想：佛陀到底過去是與眾生，結什麼緣？怎麼這麼多弟子，對佛陀的感恩、尊重、敬仰，修行者的精進、護法者的悲心，這樣來護法，到底佛陀過去是，發什麼願、修什麼行，能與這麼多眾生，結這麼多的好緣？
忍不住就開始提出來，向佛陀請法，佛陀露著微笑，回答阿難：所有的弟子，大家要仔細聽，這要說的就是過去無央數劫，無法算計以前的時間，從地獄那個時候開始。
地獄的刑具，受罪的人墮地獄，真的是苦不堪。那時候，受獄卒的刑具，一輛火燒紅的鐵車，將人的身體的皮剝下，這樣將皮拉長，綁在鐵車上。二個人用自己的皮當繩子，綁在那個鐵車，叫他們這樣拖，這麼重的鐵車，又是火(燒)紅的，而若拖不動，獄卒就用繩索鞭、打，這不論是用棍、用繩索這樣鞭打，很苦啊！
其中有一位，那就是已經撐不住了，就這樣倒下去，另外一位，看到他的同伴已經倒下去了，獄卒還繼續，一直打到讓他站起來，這位是在拖車，另位一位就說：「由我自己一個來吧！我代替他，我能夠多出力量，我能夠代替他。請您慈悲，放過了這位最受苦難的人。」獄卒很惡、又是很毒，就說：「你自身不能保，你還想要保他人。」怒火一衝，棍與繩同時鞭打，這樣，這位還在拖車的，剝皮拖車的人，起了一念的心，這樣讓他的繩子、棍子，同時鞭打，這樣往生了。
這一往生，就生到天堂，在天堂裡看到人間，回顧著在人間所受的一切，所做累積的一切業力，墮落地獄是這麼的苦。所以，從那時候開始發心了，來來回回，願意在六道中，哪一個地方需要因緣，他就要去度。
佛陀說到這裡，就向大眾這樣說，叫著阿難的名字：「阿難，你知道，地獄中那一位自己在受罪，還想要去救別人，被獄卒打死的這個犯罪者，是什麼人，你知道嗎？就是我，釋迦牟尼佛。現在(成佛)，是從地獄那個時代發心，一直到現在，六道中來來回回，去來自在，就是這樣累世行菩薩道。」
這是一段佛陀說起了發心緣起，從最苦難的地獄道開始。「菩薩所緣，緣苦眾生」，佛陀自覺、覺他，自己已經覺悟了，還是要再發心，不忍眾生在人間，所造作的一切業力，後來墮三惡道所受的苦，所以佛陀他提倡「六度」，用這六種的方法。
布施，你要付出，從你看到一切眾生所需要的，你要發心不斷去付出，這就是從開始。那當然布施，還要持戒、還要忍辱、還要精進，才能夠禪定、智慧，這就是要完全，所以在這個「凡聖兩岸去來自在」，用出世的精神，還是不斷(做)入世的志業，來回自在！
前面還是在這樣的(經)文。長者、慈父，不忍心孩子還是，在這個大宅之中，還在那裡不懂得要出來，不懂得要趕緊離開，長者就又要再想辦法，將這些孩子所愛的東西，在屋子外面來設一個，都能誘引孩子可以出來。所以大聲呼喚：「大家趕快出來，你們若不快點，不趕快速出，離開那個火宅，若不趕緊出來，所有的東西，你們就得不到，得不到這些東西，大家就會很後悔。快來啊！快出來！」這些孩子聽到呼喚，又是自己最愛的東西在外面，所以「我要趕快出來。」
父知諸子
先心各有所好
種種珍玩奇異之物
情必樂著
《法華經 譬喻品第三》
這就是表示，修行各有所好，應他們的根機，應他們所需要的。所以前面「四諦法」，先讓大家適合他們的根機，能夠接受，後面的「六度」。「六度」就是彼岸到；度就是「度生死海，彼岸到」，意思就是度過了這個生死海，到彼岸去的意思，也就是到涅槃岸。
六度
譯言為 彼岸到
度：
為度生死海彼岸到
亦為到涅槃岸之義
其意一
涅槃就是寂靜，也叫做寂光土。寂光，那就是非常光明的境界，也就是靜寂清澄的境界，這叫做涅槃岸。也就是我們修行能夠到達，從這個煩惱的心地，一直到達我們的心非常的清淨，沒有受煩惱得失這樣在起伏，這就是最寧靜心的境界。所以，行有度，有六種的方法：那就是布施、第二持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
《仁王護國經》也是這樣說，修行要六度、四攝。一切的行要有四攝法，四攝法，應該大家也知道，布施、利行、愛語、同事，這就是四攝法。
其實，我們人與人之間，大家在一起都是「同事」，只要你認識，只要與你一起做事情等等，我們都有機會能夠來度化他們，這就是大家要努力，「同事度」。在人間，既然在人間，這樣生活，我們應該見人，我們就要度。所做的事情是要利益眾生，要有很多人結合起來一念心，為天下人去付出，這叫做「利行」。
「愛語」，法從口出。所以我們常常說，「佛口所生子」，法就是從口出。人人學佛，所以時時要講佛所說的法，這個法，留在人間。我們已經將法入我們的心，所以心中有法，開口也是法，那就是勸誘人人，能夠發心立願，這叫做「愛語」。這個「愛語」，我們要不斷布施出去，眾生最需要，現在眾生最需要的，就是法水來滋潤心地，所以這個法水，我們要趕緊施「法布施」；能夠布施給所有的眾生，所以需要「六度」、「四攝」，一切的行動，這就是我們行菩薩道，很重要的方法。
再接下來，就是長者的憂，擔心孩子若不出來，要怎麼辦呢？所以用「種種珍玩之具」來誘引。孩子所需要的是什麼？就像佛陀開出種種法寶，應眾生的根機。
現在急需要，要向大家宣告這項最重要的：所以大家要趕緊及時來取著，要不然是會來不及，所以後面就，「(汝)若不取，後必憂悔」，你們若不趕緊出來，不趕緊好好來接受，這個一乘實法，以後就會後悔。這是佛陀對眾生，對在受法、學道的人說的話。
而告之言
汝等所可玩好
希有難得
汝若不取
後必憂悔
《法華經 譬喻品第三》
對三乘學人
幸親值佛
得由方便引出
否則貪著於
三界火宅
不易出離
為可憂之事
而悔將無及也
所以「對三乘學人，幸親值佛」，若是有幸的人，能夠親近、親近佛的時代，很幸運得值佛的時代，所以「得由方便引出」，因為我們能夠得到，與佛同世的時候，聽聞佛法，這個因緣能夠這樣，我們要很歡喜。但是，佛陀為了眾生，開啟了方便的法，循循善誘，要將大家引出來，引出了離開三界。
總是，接觸到佛法，與沒接觸到佛法，那就是不同。接觸到佛法，你是聲聞，你也能夠了解佛法因緣果報，有聽到，就會較收斂，就能夠知道因緣果報，雖然還無法，將這個內心完全淨化，不過，因緣果報觀還是有，這叫做聲聞。
若是緣覺，了解道理，道理已經都很清楚，世間「無常」、「無我」等等等等，「空」的道理，他都了解，只是現在要趕緊再進一步，除了「真空」，還要趕緊去體會「妙有」，人人可成佛。
我們若不成佛，不急切的覺悟，若沒有入人群，而不受人群所染著，這樣，這是再更高一層次，我們的心境，才能夠寂靜清澄，要不然，光說，光說：我已清淨，但是，什麼時候，又受到境界來牽連，那又是要再墮落。
我們不如來來去去，境界與我們的生活一起，我們不會受這個境界，影響我們的生活，不會受這個境界，在生活中受到得失、起動念的心，能夠心很穩定，所以叫做禪定，也是叫做智慧。我們若有這個智慧，就不會受其他的環境，來誘引我們，所以學佛應該要好好用心。
大家在火宅中，趕緊出來，有珍奇的寶物，要趕緊出來取──那就是法，最珍貴的一乘實相的道理，那是能夠脫離，這個三界火宅的道路。所以人人要時時多用心。
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