20201202《靜思妙蓮華》五分法身 慧命永恆(第578集)（法華經•譬喻品第三）
⊙「父母所生身命有限，凡夫欲生造煩惱濁，覺性淨化慧命永恆，真如覺性入智慧海。」
⊙「舍利弗！於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？」《法華經 譬喻品第三》
⊙「舍利弗言：不也，世尊，是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。」《法華經 譬喻品第三》
⊙是長者先許三車者，是為令諸子得免火宅之難，保全其身命，今軀命已全，有何虛妄？故云：非為虛妄。
⊙諸子或疑前言為虛妄。世尊遂借舍利弗之答以釋明之。
⊙喻先權教以全於小乘五分法身，入空慧命，則是已得適意好樂之法。全其軀命免於火難，又濟子重命，豈有虛妄？
⊙五分法身：謂戒、定、慧、解脫、解脫知見。此五者，皆已超出五陰故。
⊙「戒」超色陰。
⊙「定」超受陰。
⊙「慧」超想陰。
⊙「解脫」超行陰。
⊙「解脫知見」超識陰，會真如。
【證嚴上人開示】
「父母所生身命有限，凡夫欲生造煩惱濁，覺性淨化慧命永恆，真如覺性入智慧海。」
父母所生身命有限
凡夫欲生造煩惱濁
覺性淨化慧命永恆
真如覺性入智慧海
每一位來到人間就是父母所生，這個身體的命是有限。我們若是用，父母給我們的身體，隨著人世間一切的物欲，來誘引我們的心，心隨著境界轉，那就是複製著煩惱，不斷在複製，一直開始、結束，結束、開始，不斷這樣就是一直製造下去了，這是濁——不乾淨、污染，不斷製造的污染，這就是我們凡夫。
而我們若懂得難得人身、難聞佛法、難行菩薩道，我們能將這些「難」克服，已經難得的人身，今已得；難聞的佛法，也是今已聞了；難行的菩薩道，有這個因緣會合，我們要好好把握，這由我們自己，運轉我們的身心入佛法中，覺性淨化，不斷覺性淨化，就慢慢慧命永存。
去掉了煩惱，那就是慧命生。減一分的煩惱，就增長一分的慧命，我們若是減一分慧命，就是增一分的煩惱，這就像一個天平。所以我們要好好用心，借重這個人身、借重這個人間，能夠聽到佛法，入人群中去體會人生的道理。因為人生的道理是在人群中，智慧現前時，那就是慧命，真如現前，慧命永恆。
「真如覺性入智慧海」。我們的真如覺性，我們若能夠提升起來，很自然的，智慧覺海，不就是與佛同等呢？
佛陀，從我們開始，眾生根機不夠，佛陀就用種種方法，來為我們「牽教」。所以要如何，得到慧命、真如覺性呢？那就是先用出了我們的覺海。先用他的智慧，來啟動我們智慧覺海，這是佛陀他用心。
我們前面，前面我們已經說過了，經文裡面就說：「舍利弗！於汝意云何？是長者等與諸子珍寶大車，寧有虛妄不？」
舍利弗
於汝意云何
是長者
等與諸子珍寶大車
寧有虛妄不
《法華經 譬喻品第三》
本來長者，他看到孩子在火宅中，不懂得要出來，他就趕快說：「外面的車有三種車，隨你們所需要，來啊！快出來啊！」這孩子看到外面，所要追求的東西都有，趕快就出來了。
出來到外面，長者告訴孩子：「看，這輛羊車、這輛鹿車，這是這麼簡單，一個人用而已。你看，看這輛牛車，你看，裡面的裝潢得是這麼美，看一看，裡面還能有伴，這輛車子能夠載很多人。尤其是這隻牛，這麼的健康、健壯，色是這麼漂亮，是不是大家趕緊，向這輛大白牛車，往那個方向去吧！」大家看，是啊！那是那麼好的，尤其是行在路上也不孤單。這輛車不只是載自己，還能載很多人，所以大家捨棄了羊車、鹿車，走向大白牛車那個地方去。這是佛陀做一個譬喻。
現在再問：「舍利弗，本來要給他們三種車，後來大家了解了，去投向大白牛車，這樣，這位長者是不是有虛妄？有沒有欺騙這些孩子呢？」舍利弗，接下來，就是舍利弗來回答了：「舍利弗言：不也，世尊，是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虛妄。」經文
舍利弗言
不也 世尊
是長者但令諸子
得免火難
全其軀命
非為虛妄
《法華經 譬喻品第三》
舍利弗的回答就說：「不會啊，這怎麼會叫做虛妄呢？世尊，那位長者，他看到孩子在屋子裡，那麼危險，怎麼叫都叫不出來，所以長者的智慧，在門外投其所好，這些孩子平時所需要的是什麼？知子莫若父，無非是要誘引他的孩子，所愛、所要追求的，這樣給他們，但是，長者的用意，就是要保全這些孩子的性命，讓他們能不必受到火的災難。所以「全其軀命」，這就是用權巧的方法，將他們誘引出來，這怎麼會叫做虛妄呢？若是虛妄，就是全都沒有的，無目的、有損害人，這種損害人，這才叫做虛妄。騙人家有，但是到最後，沒有達到人家的目的，這才是叫做欺騙。但是，不只是讓他達到目的，身體也已經平安了，只是身體平安，就沒有虛妄了。這是舍利弗所回答的。
是長者先許三車者
是為令諸子
得免火宅之難
保全其身命
今軀命已全
有何虛妄
故云：非為虛妄
諸子，因為出來的時候，長者一直鼓勵、鼓勵，大家還是去取大白牛車。擔心這些孩子有疑惑，所以佛陀就故意問舍利弗。因為舍利弗是當機者。
諸子或疑
前言為虛妄
世尊遂借
舍利弗之答
以釋明之
所以佛陀在講法，就是以舍利弗為當機，當機者，所以佛陀再問舍利弗，希望舍利弗來代替大家回答。這是因為那位長者，就是要保全孩子的生命，這沒有虛妄。
這是擔心我們眾生，這個法留在現在，若看到這段(經)文，這位長者，是不是有欺騙孩子的嫌疑呢？或者是批評佛，「你要給他大牛車，為什麼你要用羊車、鹿車，這樣騙他們出來呢？」這是擔心後來的人對佛陀，佛所說的話有懷疑，連這一點點懷疑的可能，佛陀都要解釋。
這也就是佛陀他覺悟之後，本來要將他的內心，浩瀚宇宙，萬物物質的總體，那種的覺悟、智慧的覺海，本來要讓大家知道。但是人，小根、小機，無法接受這麼大的法，所以佛陀不得不說三乘法，所以佛陀就要用種種的方法，來投眾生的根機來教育。所以，佛陀的細心，考慮到眾生的根性，是不是將來這個譬喻，會惹來未來的人，在爭論、懷疑呢？所以他就這樣問。
舍利弗的回答，那就是「權教」。佛陀，因為眾生無法接受佛陀的直接，直指人心見性，無法直接就說：「你的內心，本來就是有真如本性，你原來就是佛。」明明就還是凡夫，在顛倒中，你告訴他，你就是佛啊！但是佛的境界是怎麼樣呢？佛的境界絕對不是在顛倒中，佛的境界，心是絕對清淨、無煩惱啊！但是，凡夫明明就是滿心煩惱，明明就是在顛倒中生活。佛陀告訴他，他還是煩惱，無法體會，佛陀不得不用三乘法。所以「先權教以全於，小乘五分法身」。
喻先權教以全於
小乘五分法身
入空慧命
則是已得適意
好樂之法
全其軀命免於火難
又濟子重命
豈有虛妄
這個「五分法身」，在《無量義經》，做很詳細的解釋。「五分法身」就是「戒、定、慧、解脫、解脫知見」。這樣叫做「五分法身」。戒、定、慧，這就是我們的法身的慧命，已經是超出了五陰。
五分法身：
謂戒、定、慧、
解脫、解脫知見
此五者
皆已超出五陰故
五陰，就是五蘊，五陰，什麼叫做五蘊？什麼叫做五陰？五陰、五蘊是同一種法，新、舊的翻譯而已。所以就是，「色、受、想、行、識」。
「戒」就是對「色」。若有戒，這個世間所有一切形形色色，都不會來擾動我們的心。我們的凡夫心就是缺戒，看到這個我也愛，看到那個我的心也動，所以有了這種迷茫，就失去了這個戒。所以，因為我們學佛，戒能防非止惡，就能夠脫離「色」，所以叫做「戒，超色陰」，這個「戒」能夠超越色陰，也就是色蘊。
戒 超色陰
「蘊」是凝聚的意思。所以這種種的色、種種的欲念，能夠超越過去，這我們要靠的就是「戒」。
定 超受陰
「定」，能超越「受陰」。我們的感受，看到這個東西就無法控制自己，這種的感受，我們豈不知道，有的人他的家很有錢，他也不欠缺東西，不過看到別人的東西，總是禁不住自己。這種的感受，那就是我們失去了定心。我們自己的就是自己的，別人的就是別人的，不能超越，非分的感受。所以我們若有「定」，我們就不會有這個非分的感受，不應該做的，我們去做，這都不對。
慧 超想陰
「慧」就是超越想，超越「想陰」。我們雖然知道，別人的東西，我們不可以拿，不過這個「想」，就是還想入非非。雖然是知道，別人的是別人的，我不可以超越過去，我要定好我的規律，我的戒律，我的戒規，我要好好保守著。不可，連「想」，外面那個「相」，不只是不犯，又再連「心」，都不能放著那個「相」在，所以叫做「慧」。「慧」就是超越這個物質等等的感受，以及外面的形象、煩惱，不入我們的心，這叫做「慧」。
解脫 超行陰
「解脫」就是超越了行，「行陰」。因為「行」就是不知覺中。我們雖然這些的行動，我們都控制住，不過「行」就是不定性，我們還是心裡非常微細的煩惱，還是不斷在產生，所以這個「行」，就像我們人間一切一切的物質，沒有一項不在「行」中。在我們的身上，這個物質的身體，也是一樣不斷在「行」中，從生到死，這段時間，沒有一秒鐘，沒有一念間，不是在「行」中。
這個「行蘊」，就是遷移的意思。就像地球在宇宙間，在太陽系這樣不斷在轉，我們住在這顆地球上，我們不覺知。白天、夜晚，全都沒有離開，就是秒都沒有停，這都是「行蘊」在這個軌道上，必定要非常的準確，它不斷在「行」。
所以這個「行蘊」，在我們的小乾坤還是同樣，所以我們一定要解脫，解脫才有辦法超越「行蘊」，我們要超越生死，我們要超越心的念頭，我們必定要「戒、定、慧」。還要「解脫」，不只是戒、定、慧而已，我們光是控制，這樣不行，我們要完全解脫，解脫到連這個「行蘊」，微細的煩惱，我們都要乾乾淨淨的。所以「行」，「解脫」，就是超越「行蘊」。
解脫知見
超識陰
會真如
「解脫知見」那就是超越了「識」，會真如。「識」，我們「萬般帶不去，唯有業隨身」，這個業就是在「藏識」之中，常常說的「八識」。第八識，我們所造成的業，就是藏在八識，連這個藏在八識裡面，這種這麼的微細，我們也要再超越過它，回歸到第九識，就是「會真如」，那就是一直非常非常的乾淨，淨得真的是與佛同等。
真如之理，你就要將前面那個，「五分法身」，戒、定、慧、解脫、解脫知見，回歸到佛的知見。所以，這就是，要成長「五分法身」，我們若能夠了解，「何以故」為什麼啊？前面我們所解釋的是，佛陀就是用三乘，羊車、鹿車，這樣的安排，就像那位長者，那位長者用的羊車、鹿車，佛陀是出世的覺者，他所應用的是小乘，小乘法，就是聲聞、緣覺，用這樣來誘引大家，能夠到達菩薩道。那輛牛車就是等於菩薩道。
各位，這是佛陀的用心，佛陀疼愛眾生，就像他的孩子一樣。大地眾生，佛陀不只是要保護他們的生命，還要保護他們的慧命，將他的生命能夠轉為慧命。
生命，那就是父母所生，父母所生，那就是有限的生命。父母既然生我們有限的生命，再用這個有限的生命，在造作煩惱，不斷複製這些煩惱，這實在很可惜！所以我們要趕緊把握，把握我們的生命，要開闊、要深化。
凡夫的欲生，我們要常常提高警覺，我們要戒慎虔誠。法譬如水、洗滌垢穢，我們要成長我們的慧命，到那時候才是永恆，我們人人真如的覺性，我們自然就入智慧的覺海來，回歸真如本性來。所以，第八識——所造作的煩惱識，我們要轉過來，成為真如本性，這是要我們要應用在現在。所以我們要時時多用心。
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