20201204《靜思妙蓮華》佛如長者 闇蔽永盡（第582集）（法華經•譬喻品第三）
⊙「深修善緣種善因，因成果熟得解脫；未結善緣速成善，勤耕播種獲善果。大覺慈悲運智慧，三界導師四生父。」
⊙四正勤：未生善令速生，已生善令增長；未生惡令不生，已生惡令速斷。
⊙「何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。佛告舍利弗：善哉，善哉，如汝所言。」《法華經 譬喻品第三》
⊙「舍利弗，如來亦復如是，則為一切世間之父，於諸怖畏衰惱憂患、無明闇蔽，永盡無餘。」《法華經 譬喻品第三》
⊙則為一切世間之父：喻前國邑、聚落有大長者，財富無量，其家廣大，唯有一門。父雖憐愍，善言誘喻，諸子耽著。
⊙無明：闇鈍之心，無照了諸法事理之明，即癡之異名。無明者，亦名不了一切法。
⊙闇蔽：云為愚癡闇蔽，於諸事理迷闇為性，能障無癡一切雜染所依為業。
【證嚴上人開示】
「深修善緣種善因，因成果熟得解脫；未結善緣速成善，勤耕播種獲善果。大覺慈悲運智慧，三界導師四生父。」
深修善緣種善因
因成果熟得解脫
未結善緣速成善
勤耕播種獲善果
大覺慈悲運智慧
三界導師四生父
知道學佛要先「修善緣」，平時要「種善因」，「因成果熟」就「得解脫」。這也是我們要常常在說的話。因緣果報，這是修行者最根本的信仰，要很瞭解，時時修行。是要修什麼行呢？善啊！善，人對人就是要人人結善緣，你在結善緣的同時，那就是在種善因；善因、善緣，自然就有善的果報，因緣若成熟時，這個果報就現前。
所以說，「因成果熟得解脫」。我們平常的生活，常常說「未生善令速生，已生善令增長；未生惡令不生，已生惡令速斷」。「四正勤」裡，不就是這樣說嗎？
四正勤：
未生善令速生
已生善令增長
未生惡令不生
已生惡令速斷
所以，我們「未結善緣速成善」，我們要與人人好好結善緣。平時我們要「勤耕播種」，這樣自然遇到什麼事情，都是得到善的結果。這在我們平時生活中，每天做事情，我向你感恩，你也很歡喜，彼此之間感恩、歡喜，這樣不就是善緣的循環、善果的感受？這是我們每天的生活。
所以佛陀「大覺慈悲運智慧」，以他的大覺，佛陀的慈悲，運用了智慧來人間，「開、示」眾生，眾生「悟、入」，就能夠在這個因緣果報中，行善造福，這樣行菩薩道。所以，佛陀是「三界導師」、「四生慈父」，這對天下眾生同樣的愛，同樣都期待人人，就是能夠好好接受佛法，用，不只自己接受，也能夠人人輾轉法輪。這是我們應該要日日了解佛法，日日在行動中流傳佛法，這是我們的責任。現在的社會需要，需要淨化人心，好事要多分享，在分享好事，那叫做轉法輪。
何況長者
自知財富無量
欲饒益諸子
等與大車
佛告舍利弗
善哉善哉
如汝所言
《法華經 譬喻品第三》
前面我們說過的經文，長者是大富，所以他給他的孩子，很充足的東西，就譬喻饒益眾生。長者是饒益諸子，佛陀就是饒益眾生。這個「饒益」，「四攝法」：布施、愛語、利行、同事；這是我們行菩薩道最根本的法。所以，大長者傳給孩子，也是「饒益」，佛陀傳給弟子，也是要「饒益眾生戒」。
這就是佛陀的教育，這種法的財富傳給我們，我們應該心靈打開，接受佛陀佛法的財富進來，日日饒益眾生，所造作的一切，無不都是在饒益眾生。
這就像那輛大車，大白牛車一樣，所以舍利弗所回答佛陀的，就是說，那位長者，三輛車，最後給他們這輛車，已經保全了他的生命，已經都平安出來了，這就已經得到很多了，何況給他一輛大車。這個生命，在世間人，就是身體的生命，豈有比生命更價值的東西呢？
所以生命健康，就是給人生的幸福，這是世間的父親，但是佛陀給我們，是「全其慧命」。既然我們能夠平安了，已經接了佛法，很自然這個慧命成長。
所以，佛陀對眾生是不妄語，所說的法都是真實法，所以舍利弗這樣的表達，這位長者無虛妄的過錯。佛陀歡喜了，所以讚歎舍利弗：「很好，回答得很好，就像你所說的。」
「舍利弗！」下面這段文再說：「舍利弗，如來亦復如是」，你說得很好，舍利弗，如來也是這樣，「則為一切世間之父，於諸怖畏衰惱憂患、無明闇蔽，永盡無餘」。
舍利弗
如來亦復如是
則為一切世間之父
於諸怖畏衰惱憂患
無明闇蔽
永盡無餘
《法華經 譬喻品第三》
這是佛陀開始回歸，從那位長者的身分，回歸到如來也是如此。如來是「為一切世間之父」，因為如來，是四生之父，也是三界導師，亦師亦父。所以在這個人世間，「諸怖畏衰惱憂患」，在這個三界中，所有的眾生，都是充滿了驚惶、怖畏，或者是這個生老、病、死等等、憂悲苦惱，人、事、物中，都在「無明闇蔽」，這種生活之中。佛陀、如來，就是要去除這些眾生的，一切「無明闇蔽」，使這些眾生，完全將這些無明去除。
如來：
真如本性
亦即乘真如之道
從因來果
而成正覺。
所說的「如來」，就是真如本性。我們人人本具的真如本性，卻是覺悟之後，體會了真如本性，完全覺悟，大覺的如來，他就是「乘真如之道，從因來果而成正覺」。因為我們人人都有真如本性，人人平時若懂得種善因，這就是真如。真如道，就是這個真理，人人懂得在這個真理中實行，因，就是善因，不斷不斷來修行，不斷在人群中造福、修行。付出，不想要求回報，不想要再增加煩惱；對的事情，應該做，做就對了。這「從善因」就「來善果」。
看看佛陀，他在無始劫以來，不知在多少佛的過程中修行。所修的行都是為眾生捨身命，他不求回報而付出，這就是「從因來果」，長時間長時間的付出，長時間在斷煩惱、去無明，這樣結果成正覺了，所以叫做「如來」。「乘真如之道，從因來果，而成正覺」，所以這樣叫做如來。我們若想要成佛，我們就要長久的心，不斷日日這個善的因果循環中，我們不斷付出。
又乘真如之道
而來三界
垂化之故
謂之如來
又在「乘真如之道，而來三界，垂化之故，謂之如來。」乘著這個如來的道理，還是回歸三界，在這個地方來度化，這叫做如來。乘真如之道而來人間，來度化眾生，叫做如來。如來，就是我們人人本具的，清淨的本性，我們常常都常常這樣說，人人本具，只是我們的煩惱未了，所以我們還是在凡夫無明中。每一天好好地行善、造福，別求回報，在日常生活中懂得善解，時時感恩，日日知足。若能夠這樣，這也就是我們在修行的過程。
則為一切
世間之父：
喻前國邑、聚落
有大長者
財富無量
其家廣大
唯有一門
父雖憐愍
善言誘喻
諸子耽著
所以「則為一切世間之父」，佛陀他就是一切世間之父。一切世間，那就是三界之內。譬喻過去我們有說過的經文，前面說「國邑聚落有大長者，財富無量，其家廣大，唯有一門」。
但是這個門裡面，有一群非常懵懂的孩子在裡面，大家貪著遊戲。看到四面火起了，父親不忍心，所以憐憫，用善言誘喻，善言，好好地要來接引孩子，趕緊出來，誘引孩子不要還在裡面。但是，那些孩子，卻是還貪著在裡面，任憑父親怎麼叫，都不懂得要趕緊出來，所以設種種的方法，三車來誘引。這在前面的(經)文，也說得很清楚了。
所以在這個三界，就譬喻這個火宅，這個火宅就是「一切世間」。「一切世間」，也叫做「有情世間」。就是時間、空間、人與人眾生之間，加上了這樣有情的事情，造成了這種顛倒的煩惱就很多，不斷累積，這種無明來覆蔽了心，所以這造成了人人種種的，「怖畏衰惱憂患」。
於諸怖畏
衰惱憂患：
老、病、死為衰
苦惱為惱
在心為憂
在事為患
既來人間，就是難免老、病、死，這叫做「衰」。慢慢衰邁了，老來身體就衰弱了，一切的氣力都漸退了。
人必定就是，有這最後的一天，一定會失去，不是失去你的最愛，便是失去了自己的身體。總而言之，人生都是在「憂患怖畏」，擔心人與人之間，人禍、天災，也是很怕。尤其是有(錢)的時候，「五家共有」，也是很擔心。這種人生的煩惱，自然界的衰邁等等，老、病、死、苦為惱，這全都是苦，所以讓我們很擔憂。在心，叫做「憂」，在事叫做「患」。我們的心很憂愁，因為生、老、病、死、患得患失等等，都是讓我們很擔憂。所以要「無明闇蔽永盡無餘」。無明，因為無明，造成了很多的煩惱，什麼叫做無門？就是闇鈍。
無明：
闇鈍之心
無照了諸法
事理之明
即癡之異名
無明者
亦名不了一切法
闇鈍，就是根機較鈍劣的人，心就是，「無照了諸法事理之明」。有時候看到在開車，冬天外面若是很冷，裡面的人多，這個人多，人體的熱氣，外面冷、裡面熱，自然鏡子就會起霧了，就要趕快擦一擦，才能看到前面(路況)。與我們的心一樣。我們的心，若與外面的東西，有一點隔閡，我們要求、求不到，就充滿了煩惱。這就是我們的心就是已經失去了，與外面的境界那個調和，所以心，「無照了諸法事理之明」，與外面的境界，我們的內心一直在衝突，所以就會失去了明鏡的清淨，我們沒有好好擦它，所以它就會失去這個「明」，所以，「癡之異名」，叫做無明。無明就是闇鈍，闇鈍叫做愚癡，所以這就是無明的名稱，就是「亦名不了一切法」。
因為我們無明，所以我們無法了解一切法。下面再說「闇蔽永盡無餘」，要如何讓這個闇鈍，鈍根能夠變成很明利，裡面就解釋，「愚癡闇蔽」，那就是因為有東西，將我們遮蔽住，如如不動，清淨的本性都還在，只是我們受無明，這樣叫我們覆蓋起來。
闇蔽：
云為愚癡闇蔽
於諸事理迷闇為性
能障無癡
一切雜染
所依為業
其實，我們人人的內心，非常清明的真如還是存在，就只是受無無將它遮蔽起來，所以諸事理迷，就闇，變成了無明這個性。像這樣，就是「能障無癡」，一切的雜染，「所依為業」。「無癡」就是清楚，沒有癡迷，就是心很清楚。但是受到無明將我們障礙了，所以「能障無癡」將我們障礙了，使我們的心，這個無雜染的心，這樣被遮蔽了。
無明闇蔽
永盡無餘：
惑業苦之根本
為無明闇蔽
永盡無餘者
已斷一切惡法
成就一切功德
此明佛之斷德
惑，無明也叫做惑。「惑業苦」——我們無明，我們迷惑，迷惑就去造業，造業就受苦；這叫做根本，根本是無明遮蔽。因為我們惑，起惑造業，所以我們受苦，在人間，佛陀告訴我們，一切世間，一切都是苦，「苦」的道理是來自於「集」，就是集這些惑、業——惑，去造業、受苦，這就是根本的無明。
我們若能夠好好用心，接受佛法來洗練，自然「永盡無餘」，「已斷一切惡，成就一切功德」。這就是佛，就是表明佛已經斷盡了，一切「惑、業」，所以佛陀已經跳脫了，這個人間的「苦」，所以了解了這個苦的道理，來自於種種的惑、造業的苦，來解釋給我們聽，讓我們好好修行，好好斷除那些無明煩惱。最重要的，就是要斷除無明煩惱，自然成就了「斷德」。「斷德」就是斷除一切無明，這樣就能夠清淨、明朗。
學佛，總是要用心下功夫。一切都是無明煩惱，覆蔽了我們的心，造了種種的業，受了這麼多的人間複雜，時間累積，空間造業，人與人之間來受苦報。這實在是我們要好好多用心。
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