20201210《靜思妙蓮華》貪迷癡闇耽著為樂(第589集)（法華經•譬喻品第三）
⊙「芸芸眾生界苦如海，因貪迷起惑造業受，緣癡闇不覺無知苦，愚昧意耽著以為樂。」
⊙「後受地獄、畜生、餓鬼之苦，若生天上，及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦。」《法華經 譬喻品第三》
⊙「如是等種種諸苦，眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺、不知、不驚、不怖。」《法華經 譬喻品第三》
⊙如是等種種諸苦：地獄三途，本有極苦之報，應心生恐畏，然因不信因果，故不驚怖。
⊙天上福享樂壽盡還墮：人間福盡受報，貧窮困苦等，本是苦聚，應省思懺悔業累，而生遠離，卻因迷猶戀著。
⊙眾生沒在其中，歡喜遊戲：眾生貪癡，以苦為樂，沉沒其中，故曰歡喜遊戲。
⊙無明、不覺，起諸邪行，此三於諸諦理，愚惑癡迷，又稱毒。
⊙以能壞出世善心故，因不覺而不知不驚不怖。
⊙三苦：苦苦、壞苦、行苦。
⊙苦苦：為人及三惡道所受顯著之苦。
⊙壞苦：亦曰樂苦，如諸天所受天福之樂，報盡業壞，終歸於苦。
⊙行苦：行苦者，即有漏之法，四相遷流，常不安隱故也，行苦。
【證嚴上人開示】
「芸芸眾生界苦如海，因貪迷起惑造業受，緣癡闇不覺無知苦，愚昧意耽著以為樂。」
芸芸眾生界苦如海
因貪迷起惑造業受
緣癡闇不覺無知苦
愚昧意耽著以為樂
人生啊！芸芸眾生，真的是苦海無邊。人人本具清淨的本性，就是佛性，卻是眾生受到無明將它掩蔽了，無明就如苦海一樣，就是沉溺在其中，永遠無法到彼岸，永遠無法找到慈航，所以永遠都是在那個無明海中在沉浮。
真的是堪嘆人生，太過於愚昧了，只因為貪迷，所以起惑，起惑造業。這就是緣，緣於那個癡闇，無知、不覺，不覺、無知，所以造了很多的苦。這就是我們人與人之間，因為我們自己，本身有一個「貪」，緣著外面的境界，使起了我們那個癡，癡念就不斷產生；有了癡，那就是昏天暗地，在我們的內心裡，一直很自然起了這分無明。
所以，不覺，不覺就無知了。不知道我們外面的因緣，在誘惑我們，我們不斷受因緣影響，不斷在因緣中，再複製苦因，當然所得到的就是惡果。但是我們還是知道或不知道？還是不知道，所以這全都無知。
無知，就是愚昧。那個愚昧的意念，總是耽著、耽戀，耽著，所以以為這些人生的一切因、緣，這全都是樂。所以，世間，從自己的本身，而一個家庭，而一個社會，而放眼天下人類，看，這些貪、癡、愚昧，這比比皆是啊，這就是三界無安，猶如火宅，四面火起！
天地之間，眾生共業。就是這樣，從個人，從自己的內心心宅開始，內心的欲，起一念欲，那就是無明，外面的境界不斷來誘引我們，我們就是無法禁欲，所以煩惱不斷產生。這種心宅裡面的無明，讓我們的內心不得安寧，自然我們就會向外造業。已經你也造業、他也造業、我也造業，眾生合會來造業，你們想，這不就是使天下之間，就是不得安寧？
所以眾生就變成了共業，這累積已久了。無數劫、無數劫以前，一直一直累積到現在，所以，水、地震、火、風，每一波，發生在地球上這麼的大，無不都是波及人類，不是少數，都是大多數，所以叫做眾生共業。
這眾生所共的業，那就是因為人人，都是從內心這個火宅，從內心的火宅，這樣不斷、不斷焚燒。昨天我們說過了，這種火宅，不斷在燒、在煮，這就是我們人的心態所造，造成了變成是一個大環境，從小乾坤之中，先有了這種四大不調──心靈的四大、心靈的火宅，彼此之間互相結合起來之後，那就是影響全部這個大乾坤。
所以，我們昨天的經文這樣說，地獄、畜生、餓鬼的苦。這眾生已經從大乾坤，不斷造業，造到自己也已經在這個世間，所受的苦如地獄。尤其是我們人人，貪之無厭，貪無厭，所以因為這樣，如餓鬼一樣，怎麼貪都不夠。「九」，還一直一直加下去，加到最後，後來那就要逃債了。人生無常！最後一天，離開了，家業很多，卻是來生就要去還債，因為破壞大乾坤，也損害小乾坤等等。
所以，這種貪之無厭，你想，這永遠都是在這貧窮困苦中。未來，人與人之間，愛別離苦、怨憎會苦等等，這真的是苦不堪，苦，就是自做。
後受地獄、
畜生 餓鬼之苦
若生天上
及在人間
貧窮困苦
愛別離苦
怨憎會苦
《法華經 譬喻品第三》
再接下來這段經文，「如是等種種諸苦，眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺、不知、不驚、不怖。」
如是等種種諸苦
眾生沒在其中
歡喜遊戲
不覺 不知
不驚 不怖
《法華經 譬喻品第三》
實在是人生就是這樣，多麼大的愚癡呢！我們若人人只是聽，聽就聽，這好像與我無關，大家要用心啊！這字字句句，和我們都是很有關係。所以，若沒有警覺，什麼事情都與我們無關，我們若有警覺性，細細思量，這種人間種種的苦，怎麼能說與我們無關呢？
地獄、三途，除了天，天福壽盡一定要墮落人間，人間製造了很多業，未來再往下墮，往下墮，那就是地獄了。這三途，地獄、餓鬼、畜生，這本來真是很苦的，這種的苦報，苦不堪！我們應該，若有警覺的人，我們應該要從內心生起恐畏，我們要懂得怕，我們應該要能生出那種，恐怖之心。
如是等種種諸苦：
地獄三途
本有極苦之報
應心生恐畏
然因不信因果
故不驚怖
佛法在人間，佛法所說的道理，那就是因緣果報，為什麼我們不相信呢？我們若懂得相信因緣果報，自然對這五趣雜居，生在這之中，我們就要會時時謹慎、修行，提高警覺，不要讓自己又在人群中，再受盡了很多的誘惑，或是自己製造了因緣果報，這我們應該要懂得自我警惕。
不過，我們就是信根不深，我們就是不懂得，要信很深廣的因果觀念，所以因為這樣，不驚怖。大家以為現在：我就是物質享受很好，我為什麼還要去信佛教呢？我為什麼還要去聽法呢？我為什麼要放棄這些享受呢？「今朝有酒，今朝醉」，今天能夠快樂、滿我的意，不是很好嗎？他不知道雖然有福生在天上，享樂壽盡，同樣要再墮，墮落，或是人間，又在人間愚迷、造作等等。
天上福
享樂壽盡還墮
人間福盡受報
貧窮困苦等
本是苦聚
應省思懺悔業累
而生遠離
卻因迷猶戀著
人間，受很多的報，有的貧窮困苦之報，或者是很多家庭不調和，很多愛別離，很多怨憎會，很多，就是很多，這種等等的苦。本來我們應該就要及時反省，要思考我們為什麼會這樣呢？這種自己若能了解，我們就要懺悔，懺悔在那個業，我們不斷日常生活中起惑造業，不論是心起的煩惱，或者是身所動作的一切等等，我們應該要好好省思。
反省自己，我們為什麼要來修行？我們一定修行是有一條道路，這條道路，我們有走好嗎？我們的心與身，有修好嗎？我們若是起心動念，不對了，懺悔了；我們若是舉手動足，不對了，也要懺悔。因為舉手動足、開口動舌、起心動念等等，無不都是業不斷在累積、累積，累積了很多的業力。
所以，我們若懂得懺悔，自然就能生起遠離，自然就不會再去造業，就不會再累積，沒有累積這個業，我們的心愈來愈清，無明愈來愈開了，自然能夠了解，應該要生起遠離，遠離無明、煩惱、起惑造業，這樣我們才不會又再沉迷下去。
我們不但沒有警惕的心，不但沒有懺悔，不但沒有想要遠離，反而卻因迷、還在耽戀。芸芸眾生，還是同樣沉淪在這苦海中，雖然聽聞佛法，卻是不能信受奉行。所以眾生沒在其中，就是因為歡喜遊戲，這是眾生的貪癡，這個貪，所以有癡迷。
眾生沒在其中
歡喜遊戲：
眾生貪癡
以苦為樂
沉沒其中
故曰歡喜遊戲
所以以苦為樂，沉沒其中，其實是苦，他把它當作是樂。這種人間實在是很矛盾。所以他不覺、不知、不驚、不怖，這就是無明。因為無明，讓我們不覺，所以起諸邪行。
無明、不覺
起諸邪行
此三於諸諦理
愚惑癡迷
又稱毒
不應該做的，你去做，這條這麼安穩的道路，偏偏不走。就是方向差之毫釐，那就是失在千里，這種邪知、邪見、邪行，差一點點，其實那就已經差很遠了，這就是我們人生。
「三途」就是在這諦理，這個「諦」，我們因為不覺，起諸邪行，才走入三途。就是在很多的道理中，我們還在愚惑、癡迷，這叫做毒。
真的是毒，貪、瞋、癡，道理明明都知道，但是他就不肯去用這些道理，一念偏，心念偏，明知道理，心念一偏，這樣又是愚惑、癡迷，這種明知故犯，這真的是毒。這害人不淺。因為會害出世善心，因為這三毒，貪、瞋、癡等等，這三毒會障礙我們，障礙我們向善道走。
就如(二0一三年)菲律賓(海燕颱風)，這麼大的災難，勸大家來付出，來救那些人。有力、有錢的人很多，不一定付出。反觀在非洲，不論是南非、莫三比克、辛巴威、賴索托等等，他們也是為了要救濟菲律賓，他們也願意這樣，一個一個銅板這樣投，同樣街頭巷尾勸募。
都是那麼窮的人，他們也是盡他們一分心，滴水入大海，能夠功德海一樣。沒有錢的人做得到，有錢的人捨不出，這種貪之無厭，這叫做「癡」，這就是壞出世善心。你明明就能夠做，但是因為三毒在心裡，解不開，所以無法解毒，這個心念就是壞掉了，善念壞掉了，所以他無法付出。
世間的善事都做不出來，哪有辦法出世間呢？世間三界火宅，這必定要身心清淨，於身體不做惡業，於內心要沒有雜念；起憐憫心不斷付出，無所求，這叫做清淨心，這才能夠出世。為人群付出而沒有所求，這就是我們要修行，我們一直在鍛練這念心。所以眾生若有愚癡、有偏差，那就是壞了這出世善心。所以「因不覺，而不知、不驚、不怖」。
以能壞
出世善心故
因不覺
而不知不驚不怖
所以人生的苦，有很多種苦：苦苦、壞苦、行苦。
三苦：
苦苦
壞苦
行苦
第一種「苦苦」，就是「為人及三惡道所受顯著之苦」。
苦苦：
為人及三惡道
所受顯著之苦
我們看得到人生有多少苦，地獄我們看不到，但是我們看人生的苦如處地獄，地獄比這樣的苦還更苦。
再第二有「壞苦」，也就是在很快樂，但是明知道樂極生悲，很多都是在快樂中在造業。
壞苦：
亦曰樂苦
如諸天所受
天福之樂
報盡業壞
終歸於苦
就如天所受的天福之樂，這都是在消福。雖然有造了福，生在天上，但是天上無善法可修，所以他只有在那個地方，一直享受，到最後，那就是天福盡、壽命盡，就要再墮落，這叫做「壞苦」。報盡樂消，自然就是壞，壞苦，就要再歸回人間，三途，一層一層，一直墮落下去。
第三種叫做「行苦」。「行苦」就是「有漏之法，四相遷流，常不安隱」，這叫做「行苦」。
行苦：
行苦者
即有漏之法
四相遷流
常不安隱故也
常常說行蘊，我們都不覺知，很微細的這個行蘊，我們在不覺知中，就是四季在轉換。我們人，在生老病死，從小到大，在我們自己的身體，如何變化、凋零到老來，這在我們自己也不知道。這就是我們在修行，有漏法，我們在不知覺中，都讓它一直漏了。
我們在造業，我們也在不知覺中起心動念，隨著這個心念這樣在過，所以不斷在累積。這就是我們修行，戒、定、慧，我們沒有好好顧守。所以我們一天到晚，難得人身，卻是不斷受「四相遷流」，這樣一直漏失掉，每一秒鐘都是這樣飛過去，這種「常不安隱」，這叫做「行苦」。
所以因為這樣，明知人間苦難偏多，種種諸苦，眾生在這當中，還是把它當作歡喜、快樂，不怕、不知、不驚、不怖，也不怕、也不知、也不怖畏。我們是不是自己有警惕呢？所以我們要時時多用心！
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