20201215《靜思妙蓮華》智慧方便權實並用(第595集)（法華經•譬喻品第三）
⊙「大覺悟法靜思惟，始坐道場寂清澄，誓度眾生同證道，奈何眾生根機鈍，不能以此得法度，難解佛境之知見。」
⊙「舍利弗！如彼長者雖復身手有力而不用之，但以殷勤方便，勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。」《法華經 譬喻品第三》
⊙「如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘聲聞、辟支佛、佛乘。」《法華經 譬喻品第三》
⊙如來有大智力而不用之，即佛智思量：如是大法，眾生機小根淺，擬不得受用，但以方便。
⊙但以智慧方便：是以正用三乘。智慧方便，權實並用，若單說智慧是自受用實法。而智慧與方便並用，明應機即實而權，正顯權從實起。
⊙欲速自求獨善，是二乘病根，欲速則不達，求自得則不大。
⊙因乖萬行，果缺圓融，皆欲速求，不得大乘菩提道，唯滯留於二乘。
⊙如來於三界火宅拔濟眾生，為設機宜；即能知眾生有此三乘之根性，故為說三，不宜速說一乘實法。
⊙使各各求於所契之乘，不復再起顛倒之心，以苦為樂，則庶可速出於三界火宅也。
⊙菩薩乘運六度，上求下化亦稱大乘，今名佛乘者，以頓斷見思習氣，而得成佛故。
【證嚴上人開示】
「大覺悟法靜思惟，始坐道場寂清澄，誓度眾生同證道，奈何眾生根機鈍，不能以此得法度，難解佛境之知見。」
大覺悟法靜思惟
始坐道場寂清澄
誓度眾生同證道
奈何眾生根機鈍
不能以此得法度
難解佛境之知見
大覺，你若能夠，真如與宇宙合而會一，那個剎那間，那個心境，那就是「靜思惟」，心完全清淨，清淨下來的心，那就是很寂靜，這種寂靜的心境，那就是在大覺悟，那個時候的境界。
所以「始坐道場寂清澄」。開始坐下來的時候，看到明星，一念心與那顆星這樣會而合之，那時候，心境就是完全忽然開闊，在宇宙中這樣契合起來。
一天在拜佛的時候，那是幾十年前了，還在小木屋的時候，在拜佛，心無雜念，就是空空的心，也就順著這個動作，這樣禮拜下去，一起一落之間，忽然間，正好拜下去，突然間那個心境好像很遼闊，無法去形容，很光明，卻是很柔軟，在柔軟中的光明。尤其是一個很圓很圓，又是大，境界中感覺是很大，卻是感覺起來也是剛剛好，那種的感覺好像很大很大，也像正好在這個面前，很溫暖，也是很柔、亮，來到面前的時候，這所感覺的，好像一張臉。這張臉，自己的內心感覺：「阿難啊！」因為那時候都是在誦、寫，抄寫、誦念《法華經》的時候。那種的圓滿、莊嚴，也不是看得很清楚的臉，總是內心那種的感覺，感覺到阿難在這個圓滿中，這光而柔，那種的境界。就這樣那念心，完全就這樣無法去形容的！很輕安自在。
再起來、再頂禮的時候，回歸平常了，就是這樣的頂禮，就是這樣的禮拜。但是，那種的心境，所感覺的，就是輕安，就是自在。自在輕安那種的心境，只能以「靜思惟」，這種非常靜寂清澄那種的感覺。
這是佛法，要我們如何將心靜下來，心靜合而為一境。這是應該用心，如何什麼時候，真如會忽然間突破了煩惱，這樣與外面的境界會合，不論外面什麼樣的環境來時，一念心能夠保持在境界平等，不光亮、不黑暗；什麼樣的境界來時，就是有希望，但是不求希望；什麼樣的境界來時，雖然危機重重，但是就是要心持自在。這應該也就是，我們日常生活要學。
佛陀那時候覺悟之後，那時候的心境那就是寂清澄。除了靜思惟，又是寂清澄的境界，要如何來思考，法，能夠度入眾生心，這已經在觀想、思惟，一項就是「誓度眾生」，已經立誓願要度眾生，「同證道」。眾生人人本具佛性，應該要趕緊度他，能夠「同證」，與我一起，同樣對這個境界的體會，所以，人人，若有這個境界的體會，這心境就不會受外面的六塵欲所誘引。
但是，佛陀思惟：奈何啊！無奈！看起來眾生的根機就是鈍，根機鈍劣，用這樣的境界告訴大家，是不是，是不是像在說夢話呢？眾生根機鈍，所以「不能以此得法度」，沒辦法用這樣直接的話，說給他知道，讓他得這個法，度入眾生的心。
這雖然佛陀是這樣的大覺，境界是那麼的明朗，那個法能夠這樣這麼簡單。卻是，到那個地方，就已經此路不通，因為五障、「三障諸煩惱」，將我們障礙住，所以這個法輸不進去，就沒辦法了。這是無奈何！所以「不能以此得法度」，這是眾生的境界，他的根鈍，所以沒辦法，能得到這個法度入心去，所以，因為是「難解佛境之知見」，因為眾生怎樣都沒有辦法，能體解佛心中那個知見。
所以前面那段文這樣說，「舍利弗！如彼長者雖復身手有力而不用之，但以殷勤方便，勉濟諸子火宅之難，然後各與珍寶大車。」
舍利弗
如彼長者
雖復身手有力
而不用之
但以殷勤方便
勉濟諸子火宅之難
然後各與珍寶大車
《法華經 譬喻品第三》
只能用方便，說那個宅內已經火起來了，要趕緊出來。不過，還是，孩子連火起了都還不知道，災難四面全都來了，還無法警惕。所以，這只好再用其他，投其所好，這樣用種種的珍寶來誘引。這是佛陀一直覺得無奈，還要用權巧方便，還要用利益來誘引，這是眾生的毛病。
所以下面接著這段文說，「如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生，為說三乘聲聞、辟支佛、佛乘。」
如來亦復如是
雖有力
無所畏而不用之
但以智慧方便
於三界火宅
拔濟眾生
為說三乘
聲聞 辟支佛 佛乘
《法華經 譬喻品第三》
佛陀也是要這樣，不只是那位長者，對他的孩子要用方法，佛陀對眾生同樣也是要用方法。雖然身手有力，但是，但是對這些孩子，也是沒辦法；雖然有無所畏，但是也沒辦法這樣，完全用真實法直說，這就是眾生的根機愚昧，沒辦法接受。所以「如來有大智力而不用之」。
如來有大智力
而不用之
即佛智思量：
如是大法
眾生機小根淺
擬不得受用
但以方便
如來雖然有大智力，但是他沒有使用，他就是用智慧來思量：如是大法，眾生機小，根又很淺，所以必須用方便法。
「但以智慧方便」，這以真正，「(是)以正用三乘」，用這個智慧方便，來正式用三乘來教育。
但以智慧方便：
是以正用三乘
智慧方便
權實並用
若單說智慧
是自受用實法
而智慧與方便並用
明應機即實而權
正顯權從實起
因為智慧方便是權實並用。是權、是實，「實」就是真實法，「權」那就是隨眾生根性。所以，佛陀本來只要用真實法，卻是眾生的根機受不到，所以他必定要用三乘。「三乘」就是「智慧方便，權實並用」，要運用他的智慧。
智慧那就是自利，自利，自己全都了解了，在自己的境界，保持著自己的境界，已經覺悟了，這個心境、智慧保持，所以再加上方便，方便是為眾生。所以，保持著自己的智慧，設種種的方便法來為眾生，所以，這個智慧與方便，二項並用，希望用自己的真實法來說，適應大家有辦法，接受的方法來施用。
所以智慧與方便並用，若光只是智慧，這就是說自受用的實法，若只對自己說的，說自己想要說的，那就是自己自受用，自己的境界，自己要受用的，所以，必定要再用方便，用這個方便法，明白眾生的機，這樣就是實而權。
所說的法是真實法，但是就是還有一點點「權」。就如要叫孩子吃藥，就告訴孩子：「來，我有糖果。」有的藥裡放糖，這樣苦甜、苦甜。或者是，「你都喝下去，還有更甜的糖果給你吃。」這也是要這樣的誘引。
所以，苦中要放甘的東西，苦的是要治病，甘的，那就是來誘引他。所以說，眾生的根機，要讓他能夠受法，必定要有這樣，正顯權從實(起)」，用這樣的方式，開始就是「顯權」，但是我們真正去做，就是實的，真實。
儘管用智慧方便向眾生，但是眾生總是有這樣的，他的習氣毛病，慢慢來；或者「我要趕緊，趕緊，我能得到，我能得救，已經不要再人間了。」這種小乘法。
聲聞、獨覺都有想：「我也願意行菩薩道。」到法華會時，但是很怕：「眾生剛強，我會又被他拉走。」所以他不敢向前前進。所以佛陀說《法華經》，真正發心的人也不多。這就是要求，速自求獨覺，「欲速自求獨善」，我自己覺悟就好了，獨善其身。這是二乘，修二乘的病根。
欲速自求獨善
是二乘病根
欲速則不達
求自得則不大
這種的病根，聲聞、緣覺就是想要獨善其身，要如何趕緊脫離了，這個三界六道。不過，「欲速則不達，求自得則不大」。若只求自己(得度)，就是小小的而已，沒辦法得大法。
所以，幾天前，小牛（楊凱丞，法號誠愿）他這樣從美國寫那封信。他去看天文臺，就要去爬山。有人就說：「爬山這麼累、那麼高，若是搭直升機去，不是更好？」不過，小牛他一下子就想到了：「師公說，須彌山，就是小螞蟻爬須彌山。他覺得這個山，雖然是很陡、很高，但是一步一步走，可以看到周圍的風光。但是用直升機，這樣一飛就到上面了，這樣，這些風光都看不到。行菩薩道就是要入人群等等，只要人人就如一隻小螞蟻，這人若多，哪怕是整座的須彌山，能能夠將它轉動過來。」
所以，不要想要求速，也不必自大，最重要的，我們能夠受到大法，這是最重要的。所以因為我們光是在求小法，「求自得則不大」，自得是得到小法，不能得到大法，是因為乖萬行，就是和所有六度萬行，六度萬行「六波羅密」，這個「六度」，種種要投入人群中去付出，用種種的方便法，去度盡一切眾生。這你都不要，大家向前走，但是我們是背，「乖」就是背，不要與他一起，所以，「因乖萬行，果缺圓融」，就是不夠圓。
因乖萬行
果缺圓融
皆欲速求
不得大乘菩提道
唯滯留於二乘
你只曉得要修行，知道「諸惡莫作」，卻是缺了「眾善奉行」，所以「皆欲速求，不得大乘菩提道」，得不到，「唯滯留於二乘」。所以，在這個三界火宅，要拔濟眾生，這是我們，要學的，很重要。所以「如來於三界火宅，拔濟眾生，為設機宜」。
如來於三界火宅
拔濟眾生
為設機宜
即能知眾生
有此三乘之根性
故為說三
不宜速說一乘實法
佛陀為眾生就要細細的，設種種根機，適合眾生，這叫做機宜，「機」是眾生的機，「宜」是適合。要設種種適合眾生的根機。這樣「即能知眾生，有此三乘之根性」，因為佛陀已經知道，眾生就是有這三乘的根性，所以為他們說三乘，「不宜速說一實法」，就沒辦法這樣直接就說了。
所以，「使各各求於所契之乘」，讓他們大家各人各人去選擇，選擇你是要，契合你的心意的法來修。
使各各求於
所契之乘
不復再起顛倒之心
以苦為樂
則庶可速出於
三界火宅也
這個人愛念「阿彌陀佛」，所以佛說《阿彌陀經》；這個人願意修，《般若經》，般若行，就為他們說般若法，一切皆空。到了佛陀真正的那個本懷，就是空中妙有，那個妙有有空，所以就是要將它收攝來為中道，那就是我們要身體力行，去接觸到，這樣我們才有辦法了解。
西方在哪裡呢？在我們的內心歡喜。西方在哪裡呢？是我們的心自在。西方在哪裡呢？是我們的心能夠輕安。輕安、自在、歡喜。那要如何呢？在人間，我願意在人群中去投入，投入去幫助人。「歡喜嗎？」「很歡喜！想到救人，我很歡喜。」「覺得如何？」「歡喜。」「歡喜是什麼感覺？」「很歡喜。」這種歡喜，不是有辦法好形容的。
所以，空中妙有，妙有是真空，這就是法華的境界，叫做微妙法。我們在這個人間，就能夠得到輕安自在，皆大歡喜這個法。但是眾生沒有辦法，因為不能契合佛的心意，「不復」，只是用方法，讓他不要再起顛倒心、煩惱心，「以苦為樂」，這樣就是能夠趕緊出離三界。
菩薩乘運六度
上求下化亦稱大乘
今名佛乘者
以頓斷見思習氣
而得成佛故
總而言之，三乘法，就是運載的意思。我們這個三乘，佛陀是用種種的法，就是能夠坐，讓你運用。羊車、鹿車等等，讓我們選擇，要一個人坐，一個人到達，或者是二個人坐，二個人到達，或者是多人，這就是要由我們選擇。希望我們用六度為乘，這叫做菩薩道，能夠出離三界，自度、度人，這才是清淨無染的大乘法。所以，菩薩是運行六度，希望大家要時時，發大心、立大願，要慎思，多用心。
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