20201216《靜思妙蓮華》持心無漏 速出三界(第597集)（法華經•譬喻品第三）
⊙「佛既自證為作保任，持無漏出三界之苦，得三界外之樂不虛，暢演本懷隨心意語，成佛之道保任不虛。」
⊙「而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤弊色聲香味觸也！若貪著生愛，則為所燒。」《法華經 譬喻品第三》
⊙「汝速出三界，當得三乘聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事，終不虛也。」《法華經 譬喻品第三》
⊙汝速出三界，當得三乘聲聞、辟支佛、佛乘：佛慈懇切呼籲，守志奉道，若能持心不貪著，即得速出三界，可得三乘之果。
⊙我今為汝保任此事，終不虛也：佛即以自所證，體悟宇宙諦理，開智慧覺海，為之保任，以明不虛。
【證嚴上人開示】
「佛既自證為作保任，持無漏出三界之苦，得三界外之樂不虛，暢演本懷隨心意語，成佛之道保任不虛。」
佛既自證
為作保任
持無漏
出三界之苦
得三界外之樂
不虛
暢演本懷
隨心意語
成佛之道
保任不虛
佛陀是大覺者，他已經對宇宙、天地、萬物、人間種種道理，都是完全體悟、了解，所以佛陀所說的法，他就是負責任，負責任就能夠保證，所以「為作保任」。佛陀已經是證悟了，向眾生來保證，說：「我說的法絕對是無虛妄法」這是佛陀對眾生，希望眾生能夠相信佛陀的教法。
所以「持無漏，出三界之苦」。佛陀教育我們，希望我們人人聽，要相信，而且要身體力行。「持無漏」，「無漏」是三無漏學：那就是戒、定、慧。
戒、定、慧我們要持，還有，叫做聞、思、修，我們聽佛陀向我們教育，如是因、如是緣、如是果、如是報。既然是因緣果報，造惡者受惡報，造福者受善報，善惡是這麼的分明，所以我們必定要戒，戒守我們的身行，我們若安分守己，就不會去做了犯法的事情。所以，戒就是止惡防非，所以我們必定要受持，持戒，戒要無漏，不要讓它漏失掉。
有戒，自然我們會，很安定我們的心；心若安定，看境界分別是非就很清楚了，這就是智慧。對眾生慈悲平等，對人人都是敬愛——你和我一樣，無分你差我的能力差，無分你比我更愚鈍；沒有這樣分，因為知道就是人人本具佛性。
所以戒、定、慧，要從何來？聞、思、修。要聽法，聽法之後，好好思考，要很仔細，好好要想。不是說「有啊，有啊，我有聽了，我每天早上都有聽，不只是有聽，我還有做筆記呢！」有聽、筆記之後，和我們的生活有會合嗎？生活中有「如是行」嗎？有「如是法」嗎？所以說，我們要落實在生活中，佛法是聽來生活所用的，不是只聽來裝飾，說，我有聽法，聽很多，不是花瓶，是真正水瓢，所以我們要用在日常生活中。
所以，戒、定、慧，聞、思、修，這全都是「持無漏，出三界苦」。我們若能夠修「無漏法」，法入我們的心，行在我們的身上，法聽了之後，沒有讓它漏失掉，我們能夠身體力行，這樣去修行，自然我們就能夠知道，人間就像三界火宅，火一直逼近來了，我們要怕，我們要懂得準備，要如何脫離三界。
所以「得三界外之樂，不虛」。就能夠體會人間這個欲，欲界、色界、無色界，心理複雜之苦等等，我們若有「三無漏學」，知道這是苦、這是空、這是無常、這是無我，全都知道，若這樣，就能夠「得三界外」，跳脫三界，脫離了三界，脫離這種的煩惱，快樂啊！快樂。
就像佛陀的堂弟(摩訶男)，他出家之後，他每天每天都是喊說：「樂哉！樂哉！很快樂。」有一位比丘就來向佛陀這樣說：「佛陀，摩訶男他每天都還在，貪著在過去皇宮的快樂。」佛陀問他：「怎麼說？」他說：「每天我都聽他，在那裡喊說：樂哉！樂哉！」佛陀就說：「來，你去叫摩訶男來。」這位比丘就去將摩訶男叫來。
佛陀就問：「摩訶男，你是不是心，還貪著在皇宮享樂的快樂呢？」摩訶男就說：「佛陀，名位如浮雲，一點我都沒有貪著。」「要不然，你為什麼每天都在那裡，在喊快樂呢？」摩訶男回答：「佛陀，我已經捨棄了人間世俗一切，名、利、是、非，已經全都放下了，所以我非常非常的快樂，任何一個時候輕安自在。我已經脫離了這種三界──這無色(界)的煩惱、我脫離了色界的欲念，我已經將這些欲完全清淨，所以我能夠時時歡喜，輕安自在，快樂啊！」佛陀當場問，比丘當場聽，對摩訶男再也沒懷疑了。這就是「得三界外之樂不虛」。
「暢演本懷，隨心意語」。佛陀就是要讓大家了解，若能夠知道人人本具佛性，不要再耽著在人間，這種名利、地位，種種的欲念，要趕緊跳脫出來。這是佛陀要向大家說的話，那就是去除無明。無明全都去除了，我們的真如本性，才能夠與宇宙會合，真理才能夠明顯。我們若能夠了解，佛陀在「暢演本懷」，佛陀「隨心意語」，隨佛陀的心，想要說的話；我們若能夠體會、能夠了解，這正是「成佛之道」，佛陀向我們保任不虛。
所以，前面的文這樣說，「汝等莫得樂住，三界火宅」，不要再貪著在這裡了。「勿貪麤弊，色聲香味觸也」，不要再貪著了，世間一切的欲樂，一切的財物、名利，這全都不是真。
而作是言
汝等莫得樂住
三界火宅
勿貪麤弊
色聲香味觸也
若貪著生愛
則為所燒
《法華經 譬喻品第三》
我們人生一輩子才多久？最後也是歸空啊！我們要了解「空幻」的道理，不要再貪著在這麼麤，這一點價值都沒有。若還是貪著，眾生又再生生了愛念，就「則為所燒」，就是在這三界的，無明煩惱火來燒我們。無明煩惱就像火一樣，這樣在燒我們，真的是煎熬啊！
下面這段文說，「汝速出三界，當得三乘聲聞、辟支佛、佛乘。我今為汝保任此事，終不虛也。」
汝速出三界
當得三乘
聲聞 辟支佛 佛乘
我今為汝
保任此事
終不虛也
《法華經 譬喻品第三》
雖然佛陀希望能夠暢演本懷，向大家說：你們現在反無明為真如，若這樣，你們就能夠成佛。但是我們無法去體會，所以佛陀就要教我們，用三乘的道理，讓我們聽，讓我們體悟。
聽的是聲聞，從聽來了解道理，還是要再靠聽，不斷聽，不斷體會。但是，辟支佛一聞千悟，說無常，光是「無常」二字，他所體悟就了解，天下萬物的道理，緣這個境界分析來，從「有」分到零，這種「空」的道理，了解了。「空」就是在無常中，我們要去體會，這是辟支佛的境界。佛，佛就是大乘的境界，你要成佛，成佛就要經過菩薩道，這叫做大乘法。
所以「聲聞、辟支佛、佛乘」，因為這是向修行者說的，所以他將菩薩道跳過，那就是辟支佛就是獨善其身，佛是兼利他人，是向現出家相的弟子，所說的話，大家修行，除了在聲聞、辟支佛，要立志將來要成佛，這叫做三乘法。
「我今為汝保任」，能夠，我能夠向你們保任。「終不虛也」，就是從現在一直到未來，永遠這個法是真實法，棄「權」，棄掉了過去的「權」，方便法，現在要對大家說的是真實法，是終不虛，到最後絕對是不虛。
所以這是佛陀，「佛慈懇切呼籲」。佛陀一直要向大家趕緊呼籲：你們修行是很好，但是要更密切一點，要更加精進些。因為三界火宅，四方八達，已經來了，尤其是人生苦短，有身體的時候，要把握今生此世，「此身不向今生度，更向何生度此身」呢？
所以，佛陀現在《法華經》，愈來愈迫切呼籲著，呼籲我們人人「守志奉道，若能持心不貪著，即得速出三界，可得三乘之果。」
汝速出三界
當得三乘
聲聞辟支佛佛乘：
佛慈懇切呼籲
守志奉道
若能持心不貪著
即得速出三界
可得三乘之果
這樣應該就很了解了。我們人人若能夠好好，將這念心常常堅持，守志，好好堅持著，不要再有貪著，就能夠很快「速出三界」。三界在我們的心地，只要我們的心，不要一直在起欲念──錢多，還要更多，財產大還要更大；只要不要有這些貪欲的心，自然離開這個境界，心就不會再有煩惱。不只是沒煩惱，還能夠去除惑、無明，這種心就很清淨了。這樣今生就能夠「速出三界」，我們的身心輕安自在。
「我今為汝，保任此事，終不虛(也)」，這是佛陀為我們要保任，這是佛已經自證了。
我今為汝
保任此事
終不虛也：
佛即以自所證
體悟宇宙諦理
開智慧覺海
為之保任以明不虛
他對他的真如本性，與宇宙的真理，已經會合了，所以天、地、人間，所有一切的事物，還有什麼，佛不了解呢？所以「體悟宇宙諦理，開智慧覺海」。已經完全啟開了，他的心雖然在我們人間，但是他的智慧與宇宙諦理，已經會合，所以是「智慧覺海」，這是佛心靈的境界。這是佛陀「為之保任，以明不虛」，讓我們了解，絕對是不虛妄。
還記得和大家分享過一段故事，有一次，佛陀和阿難，還有其他的比丘，在外面化緣的時候，從路走進巷弄裡面，在巷裡，忽然間竄出了一群人，這樣將他們擋起來，不要讓他們過。
這群來勢洶洶，就向佛陀說：「來，拿出你的五百，五百兩出來。」弟子就出來說了：「佛陀從來都沒欠你的錢，為什麼你一定要向佛陀，要五百兩錢？」這個回答就說：「不管，我一定今天要向他要到這些錢。」佛陀默然不開口，這些人還是擋在前面。
這個消息就傳出去了，大臣聽到了，「怎麼可以！」趕緊來了，就說：「是不是你要的錢，我替佛陀還。」他說：「五百兩，我是要向佛要的，不是你的，所以我不要你的錢。」他就說：「不然，我給你一千(兩)？」也是不允許。「五千(兩)？」不允許。「五大車的金銀財寶給你，可以嗎？」「不可以。」在那個地方，還是僵持在那裡。
給孤獨長者聽到了，也趕來了，就說：「若這樣，我替他還，可以嗎？」「是你啊，你可以！」這些人歡喜就回去了。
大家回到祇園精舍，覺得這很奇怪，開始請求佛陀說出因緣。佛陀開始就說了，無量數劫以前，有一位是大臣的兒子，與太子是很好的朋友。大臣的兒子很愛玩，也和人賭博，結果欠人家五百兩，他的債主，有一天遇到大臣的孩子，就說：「你欠我的賭債，我總是要來找你要錢。」
但是，那時候大臣的兒子，身上也沒有錢，正好那位太子路過，就說：「我先代替他還，可以嗎？」他說：「好啊！你要還我，代替他還，我可以接受。」但是太子說：「我現在身上也沒帶這麼多錢，所以我替他保任，你可以向我討。」就這樣，這筆帳這樣掛著。
佛陀說到這裡，「當時那位太子就是我，那位大臣的兒子，是現在的給孤獨長者。他欠的錢，我保任，所以債主遇到我，一定要向我討債。大臣沒有欠他錢，所以他不要他的錢。這是因果啊！」
所以，我們應該要體會，也要了解。佛陀他已經是自證，佛陀所說的法都是真道理，我們一定要了解。佛陀既然為我們保任，持無漏、出三界，只要我們大家持「無漏」，無漏就是法入我們的耳根，要入我們的心，我們要聞、思、修，戒、定、慧。我們若能夠這樣，我們就能及時、很快，我們所有的煩惱就放下了，就不會再造業，不會再起惑造業，若這樣，心常常就是輕安自在，「得三界外之樂，不虛」，就能夠心常常很歡喜，就如摩訶男每天歡喜、快樂，這叫做輕安自在。
這就是佛陀講《法華經》，就是為了要「暢演本懷」，所以這是《法華經》，是佛陀「隨心意語」，自己的心、自己的本懷，要講給大家聽，讓大家有成道的機會，就向大家來「保任不虛」。
所以各位，心學佛，要真正有慎思。前面已經說過，我們要很慎思，好好在生活中要很謹慎，我們聽法之後，要重思惟，時時要多用心。
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