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 20210116《靜思妙蓮華》離我破執契入真理(第628集)(法華經•譬喻品第三)

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月亮
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文章總數 : 29801
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來自 : 台中
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注冊日期 : 2009-01-11

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月亮
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20210116《靜思妙蓮華》離我破執 契入真理(第628集)(法華經•譬喻品第三)

⊙「一切邪執皆依我見,若離於我則無邪執。諸眾生於名色五陰妄計為身,由此身見,驅役心神,流轉不息於十二入十八界中。」
⊙「捉狗兩足,撲令失聲,以腳加頸,怖狗自樂。」《法華經 譬喻品第三》
⊙「復有諸鬼,其身長大,裸形黑瘦,常住其中。」《法華經 譬喻品第三》
⊙復有諸鬼,其身長大:此喻身見煩惱。身見,即我見迷思倒見,妄計為身,名為身見,豎入三世,計我故名其身長大。

【證嚴上人開示】
「一切邪執皆依我見,若離於我則無邪執。諸眾生於名色五陰妄計為身,由此身見,驅役心神,流轉不息於十二入十八界中。」

一切邪執皆依我見
若離於我則無邪執
諸眾生於名色五陰
妄計為身
由此身見
驅役心神
流轉不息
於十二入十八界中

一直說,三界之內如火宅,一念心會造三界,「三界一切唯心造」。但是,心是從哪裡來?因為我有身,我這個身體有「我」的見解,見解一點點偏差,又再執著,這樣叫做「邪執」。這個「邪執」又是在哪裡?全都是從我們的身有心,心就起身行。所以,邪思、邪見,那就是容易去「行」,就是身體去行動,再去造業,在外面造業,再包攬進來很多「我見」,所以心與身就是互相牽連。

我們人若能夠化單純,「離於我」,將這個「我」離開,不要一直執在是「我」。我們將「我」,應該要如何來利用這個「我」,撥開「小我」,回歸「大我」,天地宇宙之間,無不都是與我們同等。所以,佛經裡面常常「天上天下唯我獨尊。」為什麼叫做「唯我獨尊」?其實,天地間,「我們」大家應該就是與天地同住,那就是與天地同樣,那麼的開闊,這叫做「大我」。「心包太虛,量周沙界」,這個心能夠包太虛,不就是天地之間,會合在我們心的裡面?這天下之間,既然包容在我們的心裡面,這樣這個「大我」,就是至尊無上。

希望我們人人,將這個「唯我獨尊」,這個道理要了解,是將我們的心打開,心包太虛,天地之間收入我們的心來,所有的道理我們明白,明白道理是至尊無上。而你要明白天下,天地萬物與宇宙同體,這種的心態,那就是我們的真如本性。真如本性,我們要先離開這種小我、私己,這種的「我」。所以要「若離於我則無邪執」,將我這個「小我」拿開了,沒有我的「小我」、我的私己偏見沒有了。若能夠這樣,眾生就能夠脫離,這種私我的爭執。

不過眾生,「諸眾生於名色五陰」,我們眾生偏偏就是私己小我,所以他的見解,不離開「名色五陰」。這個「名色五陰」,就是「色、受、想、行、識」這五項。我們這個身體就是「色」,外面的形形色色,名、利、地位等等,全都是我要的,我要追求的,我追求不到,我的感受……;或者是被我追求到了,我的感受……。所以有了「色」,這個身體與外面的境界所緣的,這樣從內心,引外境那個感「受」。

所以,「色、受、想」,這個「想」字,就是一個「相」,外面的「相」,一直卡在我們的「心」裡。所以日常生活中,我們的腦海中,印著外面很多很多的相,很多的名相等等,所要追求一切的一切,或者是不如意,過去的一切,或者是未來所想要的一切,全部這些形象這樣卡在心裡。

所以「色、受、想」之後要如何?就是「行」,要去採取行動。我若是要得名,我要得利,我要所得到、我所擁有的,我就要去行動,去造作很多,複製無量無數是非人我,在人間中的造作。這都是因為我們有這個,「名色五陰」,所以就會去「妄計」。這種的妄計行為,都是因為有我們這個身體。

所以「由此身見」。看,世間這麼多的複雜,那就是看因為這個人在,所以這個人造這樣的業,很多都是因為人——人的身體、人的思想、人的行為、人的造作,很多;這就是我們一切,都是從「邪執」,依此身體來起頭。在這個妄計中,不實在的人生,虛幻短暫的人生,他的觀念好像, 千秋百世都是他的,所以因為這樣,他「驅役心神」,自己這個心、精神,一直就是在這樣的環境中,被驅使著。

我們在三界內,這樣一直很多苦難的事情,這樣逼迫、惱亂我們的身心,這都是受驅役。「妄計為身」,以為這個身是永遠永遠,所以「由此身見」,所以不斷來「驅役心神」。我們的心,我們的精神,一直就是受這些煩惱,將我們驅役,「流轉不息,於十二入十八界中」。

什麼叫做「十二入」?「六根」:眼、耳、鼻、舌、身、意。「六塵」:色、聲、香、味、觸、法。這些合起來是「十二入」。若是「識」呢?那是跟著「六根」,緣著外面的「六塵」,所以這樣合起來,就是「十八界」。

我們這個身,與外面的「色」會合時,那個境界「塵」與「識」,與「根」再會合,「塵」就是外面種種的東西,所以我們必定要去體會。我現在在這裡說話,我的「身根」在這裡,看你們大家——你們的「色塵」在那裡,我現在的心裡起了那分歡喜,我的「意識」中歡喜,歡喜大家精進,歡喜大家認真聽法。

又想到全省多少的地方,慈濟人殷勤精進,天未亮,開始出門,大家都是(清晨)四點多就要出門了。這個時間,大家都在各人的社區道場,聚集聽法。他們的「眼根」所看到的,電視上師父說話,他們看到我的影像,他們也聽到我的聲音。所以「耳根」透過現在的科技,這樣我人在花蓮,他們人在基隆、在屏東、恆春,或者是高雄、臺中等等、臺北,總共二百多個社區道場,同在這個時候聚集在一起。

不只是在臺灣,馬來西亞、新加坡,他們也是大家很精進。還不只,連約旦,他那邊與我們有時差,六個鐘頭的時差,卻是他沒有秒差,師父早上在說,濟暉(陳秋華)晚上在那裡聽到了。他長年累月,每一天都是這麼精進,他求法、聽法,守志奉道。

這就是我們這個身體的見解,我們是要把它用在哪裡呢?要用在就是,邪知、邪見、懈怠墮落呢?或者是要用在,提升人生的價值觀?我們要把握人身,「此身不向今生度,更向何生度此身?」我們要懂得精進用心,自然就去除邪執,去除我見,私己的小我,自然我們就去除。我們將我們的心擴大,我們要追求的是,天地宇宙萬物的道理,我們要回歸我們的真如本性。

真如本性與天地之間合一,「天上天下無如佛」。天上、天下,就是像覺悟的人,覺悟的人那就是能夠,體會天下萬物與宇宙會合,所以這叫做「大我」。我們要能夠得到這種「大我」,與天下合而為一,我們要與宇宙萬物真理來會同。所以說「天上天下唯我獨尊」,意思就是說,我們能夠開啟我們的心門,與天地宇宙道理會合起來,這就是至尊無上。我們不要又「獨計小我」,只對我們自己偏計,以為私我、私利,這樣我們就會很辛苦了。

所以最近所說的,譬喻飛禽走獸、鬼神等等,無不都是要破除我們的,我執、我知、我見。

前面經文說,「捉狗兩足,撲令失聲,以腳加頸,怖狗自樂。」

捉狗兩足
撲令失聲
以腳加頸
怖狗自樂
《法華經 譬喻品第三》

這種有的戲弄狗,讓牠生氣,他覺得很快樂。狗與狗之間互相的爭鬥,只要一隻狗吠起來,所有的狗群全都吠。像這樣,意思就是,我們修行接受到法,我們要正法,我們若有一點點的偏差,分毫之差,千里之錯,自己錯,也引導了人人錯。就像一隻狗若吠起來,很多的狗群就跟著牠吠,同樣的道理。所以,希望我們大家要用心體會。這個見解,若對自已的執著執偏了,我們的身行、言教,也同樣會引導人偏差。難得這個人身,難得聽聞佛法,我們要好好從這個身體,身體力行,佛法中為典範,言正、行正,那就是入人群中,這才是我們的目標。

下面的經文接下來再說,「復有諸鬼,其身長大,裸形黑瘦,常住其中。」

復有諸鬼
其身長大
裸形黑瘦
常住其中
《法華經 譬喻品第三》

「復有諸鬼」,這來譬喻作,我們的「身見煩惱」。有了這個身體,四方八達,完全疑神疑鬼,或者是所見、造作都是偏。

常常說,很感恩,慈濟人時時都是同一個時間,同一個念。看我們若在「入經藏」時,不就是嗎?異口同音,不論多少人,同樣,不同的身體,同一句經文,隨著那個韻律,我們的身行、腳步、手勢,大家在這個時間同一念心。身、口、意,同一個時間,無數人合在一念,這就是共同的一個法、一個念,所以形看起來多麼美!人間真、善、美!在這個人間共同一個正法,這就是最真、最善、最美的。我們人人若能夠這樣,那個正道走得穩健,方向不偏差,這個隊伍就是最美,這是共心志。

但是,我們人,凡夫都已經變成了他、你、我,各人的身上都有他的偏見在,這些偏見都是「我」。這個「我」,每個人都有這種「迷思倒見」,迷了,因為你迷你的,我迷我的,他迷他的,各人的思想不同。善的人的思想,他就是正知、正見、正道法。而若是偏差的人的思想,那就是惡,煩惱重重,不斷製造人間的問題、家庭的問題、社會的問題等等,這已經是迷了,迷失了他的思想、觀念,已經顛倒了這種的見解。

所以「妄計為身」,就是為了利益,這樣甘願做很多無慚愧的事情,偏離了倫理道德。

所以「豎入三世計我,故名其身長大」。因為這個煩惱既然造下去了,不能趕緊自拔起來,不能趕快解脫,他,直的就是這樣一直下去,直的是過去、現在、未來,所以這樣我們「豎入三世」。過去你用什麼因、緣、果、報在現在,現在再造因、緣,又再延續於後來。所以這樣譬喻這個鬼,就是我們的心,我們的心鬼、心魔、心的神,精神,為了這個身體造作惡業,這樣長久一直造下去,所以叫做「其身長大」。

復有諸鬼其身長大
此喻身見煩惱
身見:
即我見迷思倒見
妄計為身
名為身見
豎入三世計我
故名其身長大

所以跟大家說,「一切邪執皆依我見」。我們所做一切邪的執著,偏了的執著就是因為「我見」,有我這個身體,所以有我的見解。我們這些見解若離開,自然我們就沒有。

不過,眾生一直一直,就是在這個「名色五陰」中,一直就是這樣,所以我們才會一直去「妄計」。世間本來就是幻化,昨天就已經過去了,沒有留著足跡在,但是,我們昨天一直執著在,今天一定要做什麼事情,不對的,還是計謀一直下去,這種的妄計。

對的事情呢?「天上天下,唯我獨尊」,這個「大我」,我們的心有包容,有心包太虛嗎?天地間一切的真理,我們有收入了嗎?我們都沒有好好來計算,我們這輩子,已經過了多少時間?佛法中,我們得了多少呢?我們有受用到的有多少?受用到,再給人、利益人群的,又是有多少?

我們這輩子這樣做,夠了嗎?還不夠,因為我們還有來生世。這種付出無所求,不斷不斷付出,這是我們的未來世。不計我,我們是要回歸於「大我」,清淨的本性,與天地宇宙合而為一。「天上天下,唯我獨尊」,就是唯有你體會道理,這是最價值、這最尊貴的,這就是真正的「大我」。「大我」絕對不是一個人的身體,「大我」就是普天下的真理,宇宙萬物所有的真理,回納在智慧之中,這叫做「大我」。

各位,學佛,一定要在為我們的,天地萬物道理來設想,所以我們若能夠,「天下大事,匹夫有責」,先從這裡開始,我們才有辦法透徹天下的道理,才能夠收納進來。總而言之,希望人人要慎思,要多用心。
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