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 20210111《靜思妙蓮華》修戒法別真偽(第633集)(法華經•譬喻品第三)

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月亮
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文章總數 : 28897
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20210111《靜思妙蓮華》修戒法 別真偽(第633集)(法華經•譬喻品第三)

⊙迷惑之心起諸邪行,驕慢自大自恃輕他,疑念猜忌迷心乖理,雖修戒法不別真偽,暗鈍無明猶豫無定。
⊙「頭髮蓬亂,殘害兇險,飢渴所逼,叫喚馳走。」《法華經 譬喻品第三》
⊙「夜叉餓鬼,諸惡鳥獸,飢急四向,窺看窗牖。如是諸難,恐畏無量。」《法華經 譬喻品第三》
⊙夜叉餓鬼,喻人心不守正道規行,或持偏邪倒見。諸惡鳥獸,喻凡夫之高傲橫恣邪見。
⊙四向窺牖,喻見識狹隘,淺薄不見正理,不自滿足而不自在。
⊙飢急四向:喻欲界利鈍,理事煩惱之相。飢急是謂有漏之心,無道味之貪。
⊙十使:「五鈍使」:貪、瞋、癡、慢、疑。「五利使」:身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。
⊙窺:私竊不正當的觀法,雖復觀察諸法體空的道理,而滯著心多,不會正理。
⊙如窺看窗牖,觀空,不得無礙。「四向窺牖,管中窺物」喻見識狹隘,淺薄不得見正理,不自滿足而不自在。
⊙知見根小淺劣,不能信受無上妙法,信樂受持更難。心無道法,不知茫然恐畏無量。

【證嚴上人開示】
迷惑之心起諸邪行,驕慢自大自恃輕他,疑念猜忌迷心乖理,雖修戒法不別真偽,暗鈍無明猶豫無定。

迷惑之心起諸邪行
驕慢自大自恃輕他
疑念猜忌迷心乖理
雖修戒法不別真偽
暗鈍無明猶豫無定

每天都向大家說,要反觀自性,找我們自己的心。心,是不是有迷失了呢?或者是有偏向?這是我們每天要顧好我們的心,心若讓它偏了,要趕緊將它找回來,找回來我們本性原位。但是,我們常常都會把它迷失掉,不知道我們的原位在哪裡?所以這叫做迷惑的心。

自己迷,迷失了我們原來的本性,所以就「起諸邪行」。心一迷,行就偏了,心迷行偏,那就是容易,「驕慢自大自恃輕他」。這全都是以為自己,已經很了不起,所以就將自己放大、輕視他人,這種的心態,這也是因為有一個疑念。他有了疑心,所以他對人人沒有信心,其實是對自己沒信心。自己的才能其實是很微弱,沒有踏實用心,見解不正,所以自己無法提出見解,對正法深信,所以自己的心很虛,對別人就有懷疑。

一句話說:「自己心用鬼心看人,人人是鬼。」這就是迷。這個心就是迷了,違背了道理,所以「迷心乖理」,我們的心若迷,道理就全都偏了。所以雖然是在修行,不過「戒法不別真偽」。說:「我是在修行,我是在持戒。」但是我們所持,所修的戒,假使是一念偏差,這是真是假?是正是邪?我們自己也分不出。所以,這就是「暗鈍無明」,心就沒有一個,正定、正知、正見,就是出自於我們迷惑的心。

這都是一種無明暗鈍,讓我們的智慧無法提起,無法向著正法去精進,浪費了時光。這種暗鈍無明的眾生,哪怕是修行,還是浪費時光,何況說生命、時間是有限,還在正法門外在徘徊,在那個地方徘徊,沒辦法向前前進。

前面的文我們說,「頭髮蓬亂,殘害兇險,飢渴所逼,叫喚馳走。」

頭髮蓬亂
殘害兇險
飢渴所逼
叫喚馳走
《法華經 譬喻品第三》

這已經前面就解釋過了。人就是缺少了慚愧心,所以我們要好好修整我們的心。心整齊,外表也會整齊;我們的心若不整齊,外表就蓬亂。我們的心若是心寬念純,生活就很規則;我們的心若偏差,那就是「殘害兇險,飢渴所逼,叫喚馳走」。這種沒有道理在心裡,這欠缺了慧命的法水來滋潤他,所以心乾躁,就恐慌起來了。這種的人,我們人間普遍都有,道理不對,他也要大聲說他是對,這我們前面說過了。

下面再來說,「夜叉餓鬼,諸惡鳥獸,飢急四向,窺看窗牖。如是諸難,恐畏無量。」這段經文我們要用心了解。

夜叉餓鬼
諸惡鳥獸
飢急四向
窺看窗牖
如是諸難
恐畏無量
《法華經 譬喻品第三》

這段文我們就用心了解,這個「夜叉餓鬼,諸惡鳥獸」,那就是譬喻,譬喻我們人心不守正道,不守戒規行為,這是又再次來譬喻我們人的心。

夜叉餓鬼
喻人心
不守正道規行
或持偏邪倒見
諸惡鳥獸
喻凡夫之
高傲橫恣邪見

天地人間,只要人人守好自己的本分、守好自己的崗位、守好自己的行為,若能夠這樣,就是平安、正確的人生。而若是「不守正道規行」,那就是「持偏邪倒見」,想要修行,卻是所持的戒是偏差的戒,這種偏差的戒,那就是容易落入邪法,若這樣,這就是顛倒是非,法是對的、不對的?他都無法清楚。

所以,雖然是修行,我們更加要守志奉道,我們自己的志節、自己的志,自己的志氣,應該要好好守在,我們所要精進追求菩提的覺道。我們卻是偏掉了覺道,我們說是在修行,那就是會顛倒,將法「是」,他說這「不是」,「不是」的法,他偏說這是「是」。這種法論是非,自己沒辦法真正去體會,什麼才是我們修行該向的正道,他自己已經就是迷失了。

所以「夜叉餓鬼」,譬喻人的心,這樣來無形、去無蹤,道,就是看不到的道,但是就是偏的行,那就是夜叉,譬喻我們人心不守正道。

「諸惡鳥獸」,就譬喻凡夫這種,「高傲橫恣邪見」,就很貢高,很我慢。所以這個「橫」,就是擴大自己,「恣」就是放縱,自己又放大又是很放縱。這種已經是偏了,已經是邪見,又再橫行放縱。

像我們現代,已經人倫道德,人應該有的功能,都已經弱下去了,現在最強的,就是科技電腦。生活,只知道大家學歷都很高,大家的生活都是就是上班,家庭家事誰來做?家事大家都不會做了,不管是家庭的生活,三餐不會煮、衣服不會洗,吃飯就是來上館子,外面吃飽再回來,所以沒有家庭的生活。

現在的孩子小小的,一歲多,他就會用手機了,這樣就一直在,虛無、虛幻的世界裡,所以小孩子開始,就給他生活在那種虛幻,沒有踏實的人生。年輕人已經在那個虛幻世界,老人,六十五歲就被列入為老人,就是變成了,老人社會問題。沒去想到這是家庭倫理的問題,這不是老人社會的問題。

老人對社會付出,(在)他們的年輕時代,六十五歲,現在還是頭腦很好,為人群在付出。你們看我們慈濟,多少高齡的長者,大家這樣很願意付出,保護大地,為人群,這樣願意付出,這還是這麼有能力。年輕的時代,是這樣按照倫理,家庭倫理,這樣孝順父母,撫養孩子長大,成家立業,到了這個時代,變成了被這個時代列入,老人社會問題,真的是很悲哀。

其實,我們現在的人,見解就是顛倒了。現在若不趕緊回歸,在人的心態,或者是家庭的生活倫理,若不趕緊回歸,真的未來,老人的社會,那就是很嚴重了。人人將我們的本分、將我們的生活,讓它正軌道,若能夠這樣,這個人心就是一項,「人之初,性本善」,就不會像我們這段時間,這麼多飛禽走獸,或者是夜叉餓鬼、鳩槃荼等等,那沒這些事情了。

下面再說,「飢急四向,窺看窗牖。」

四向 窺牖
喻見識狹隘
淺薄不見正理
不自滿足而不自在

這個「飢急四向」,那就是譬喻我們的知識很狹窄,這種的「見識狹隘」,那就像是我們在窗戶,因為「窺看窗牖」,「窺看」就是,去站在窗邊小小的地方,去看外面。總而言之,我們的見識,還是有障礙,見識很狹窄,所以很小,甚至是淺薄,非常淺,非常薄。

這種淺薄的知識,「不自滿足」,自己也知道,其實我知道的,就只是這樣而已,要我再解釋,我也是這樣而已。我也常常這樣的感覺,真正道理是那麼多,我們懂的是那麼少,所以自己也是很不滿足,何況真正對人倫道理,或者是佛法的正法,他都沒有去用心過,當然自己的內心就很虛。「不自滿足」,就是心虛,心虛不自在,所以他「飢急四向」。

飢急四向:
喻欲界利鈍
理事煩惱之相
飢急
是謂有漏之心
無道味之貪

「飢急四向」,再另外來讓大家更加了解,那就是「欲界利鈍理事」。

大家還記得嗎?「利」與「鈍」,這十使,這十使。「鈍使」:貪、瞋、癡、慢、疑。「利使」:身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。

十使:
五鈍使
貪、瞋、癡、
慢、疑
五利使
身見、邊見
邪見、見取見
戒禁取見

有了我們的觀念,我們的身就這樣去行動,所以這種有了「使」,使就是煩惱。「利」與「鈍」二項加起來,總是身心的觀念與動作的行動。所以「飢急四向」,也是譬喻生死輪迴。因為我們沒有正法,所以我們還是在三界內,在三界內,這個「十使」纏我們的身,所以我們會在四生輪迴中,四生,知道嗎?胎生、濕生、化生,就是在這個生死輪迴中,這就是「飢急」,「飢」就是肚子裡都沒東西,也就是我們的內心沒有正法,所以我們就向四生五道,不斷還在輪迴。

「窺」就是偷偷地看,這種不正當觀法。

窺:
私竊不正當的觀法
雖復觀察
諸法體空的道理
而滯著心多
不會正理

「雖復觀察,諸法體空道理」,雖然看到這個佛法裡,有在說「諸法體空」,這種空,「真空」的道理,但是他的心還是停滯在,很多的欲存在。

「諸法體空」,是要讓我們了解,我們看得開,放得下。卻是,有的人了解「諸法體空」,不過占有心很大、欲心大,這個煩惱心也很大。儘管在法中看,知道,但是做不到,所以他的心與道理,沒有會合。只知道「空」,但是不知「妙有」,不知道我們應該如何造福人群?如何入人群中去付出?只知道一切皆空,不知道妙有,所以容易偏於「斷、常」,「斷見」或者是「常見」,「窺看窗牖」,那個見解實在是很小,所以「觀空,不得無礙」。這種雖然這全都是空的,但是裡面自己障礙很多,因為我們的欲心、欲念,不規則的心念,還是很大。

如窺看窗牖
觀空 不得無礙
四向窺牖
管中窺物
喻見識狹隘
淺薄不得見正理
不自滿足而不自在

所以,在「四向窺牖」,就是這樣在窗戶這樣在看,小小的門來看外面的境界,周圍看不到,只看在那個地方,就像用管子放在眼睛(前),周圍看不到,只看直直那個管道裡面的東西,這實在是很可惜。

「管中窺物」,就是在管裡面,這樣在看東西集中,這譬喻見識就是這麼狹窄,這麼淺薄。沒辦法見到正理,沒辦法很自在,我們的心就是虛,所以因為這樣,「如是諸難,恐畏無量」。

知見根小淺劣
不能信受無上妙法
信樂受持更難
心無道法
不知茫然恐畏無量

像這樣,「知見根小淺劣」,實在很淺,「不能信受無上妙法」,真正無上的妙法,我們無法信受,所以,何況相信之後,很快樂去信受奉行,沒辦法,要修行、受持這個法,更加困難。不只是無法信受,哪怕你信受了,要身體力行也不容易。

所以,我們若能夠「守志奉道,其道甚大」。我們的心沒有道,這個法不知,心裡面沒有一條路可走,所以那個法,我們就愈茫然不知道。所以,我們在走一條路,沒有那個方向,我們會很恐畏,所以叫做「恐畏無量」。

總而言之,我們修學那個方向、道路,我們若不準確,我們走不出去,或者是在那個地方會非常茫然,會生出了很恐畏,到底何去何從?這條路,再走下去,是不是很平坦的道路?

希望我們大家,用心在菩提大直道,好好用心,不要讓我們的心有迷。這個迷惑的心若起,很多的行為就會偏,會邪了,若這樣,引起了我們內心,很多很貢高我慢,非常自大迷惑等等,我們自己不知。其實,我們知道的事情,才一點點而已,卻是我們現在虛幻的世界,讓我們自大,所以我們要時時自我警惕,要時時多用心。
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