20210114《靜思妙蓮華》顛倒惡覺難出離 (第640集)（法華經•譬喻品第三）
⊙欲覺：不了五塵過患，而於順情境，生諸貪求。
恚覺：不了五塵過患，於違情之境而生諸忿怒。
害覺：常為覺觀怨賊之所侵害，故常懷癡疑慢。
⊙「共相殘害，飲血噉肉。」《法華經 譬喻品第三》
⊙「野干之屬，並已前死，諸大惡獸，競來食噉，臭煙熢㶿，四面充塞。」《法華經 譬喻品第三》
⊙如狐狼野干，狐狼詐死，雖截其耳尾，亦持忍之，喻欲界貪。於欲界修未來安，已斷此貪，故言並已前死。
⊙邪念之貪，如大惡獸，能吞欲界之貪，故云競來食噉。欲界四倒八苦。
⊙喻色界，雖離欲界物質，然色界想念，亦通身受心法，及以四大，如四面咸苦，上明藏竄孔穴中事，喻色界火起如猛燄。
⊙色界想念四倒八苦，如臭煙熢㶿，以煙霾過燄，亦通身受心法，及以四大咸苦，此四大能廣造作，出生一切之色法。
⊙四倒：為諸煩惱無明所覆，生顛倒心。
⊙我計無我，常計無常，淨計不淨，樂計為苦。
【證嚴上人開示】
欲覺：不了五塵過患，而於順情境，生諸貪求。恚覺：不了五塵過患，於違情之境而生諸忿怒。害覺：常為覺觀怨賊之所侵害，故常懷癡疑慢。
欲覺：
不了五塵過患
而於順情境
生諸貪求
恚覺：
不了五塵過患
於違情之境
而生諸忿怒
害覺：
常為覺觀怨賊
之所侵害
故常懷癡疑慢
這個覺，那就是接觸的時候，所產生出來的念頭，叫做覺。本來都不知，境界現前了，我懂得分別這個境界，這就是六根對塵，接觸到的境，六根與外面的境界，這樣互相在接觸，生起了這個欲，所以叫做欲覺。
這個欲覺一產生，心就亂了，就「不了五塵過患」。所看到的，我感觸到的，我喜歡、我需要，所以他沒有去想後果。這不想後果，叫做「過患」。也就是在這個「順情境」，就產生了諸貪求。
我們人若是生活在這個順境中，貪求的念就愈多了。常常說過了，人有一是缺九。一元能夠多九元來，湊十元；若有一億，能夠多九億來，(湊)十億。像這樣，在這個順境中，貪念就大。吃很飽、穿很好、住很富有堂皇，所得到的名、利、地位，全都有了，在色情上他就會作怪。所以在這種，「順情境，生諸貪求」，再貪的、再求的，真的是無了時，一直一直不停止，一直追求下去。
「恚覺」。恚就是瞋恚，也就是容易忿怒的心。求不到的，本來你就不應該，再一直貪求，再貪求下去，這就沒道理了，但是他違背了這種的情理，還是要求。求不到會怎樣呢？就是忿怒。沒有情理的貪求，結果就是忿怒。求不得，苦；求不得，忿怒，這叫做恚覺。這種接觸到那個境界，我愛，不論它是有道理或無道理，我得不到，我就是生氣。這種的人生，在現在社會，真的是很多。
接下來就是，「害覺」。那個滿心所想的都是沒道理的，只是常常想要如何去破壞，用什麼方法去追求，用什麼方法去破壞。
一個大家庭就很好，卻是只為了一點點的利益，兄弟開始計較，妯娌開始就要吵分家，想種種的方法，要讓這個家庭可以分開。這是一個親，一個大家庭，就會起這樣的事情，何況說社會。社會為了名、利、地位在競爭，起了很多的爭端，像這樣，這就是「害覺」。
因為「常為覺觀」。這個「覺觀」，所說的「覺」，是對外面的境界接觸，所有的感覺；「觀」呢？就是很微細，將這個如何傷害他人，來利益自己，就用很微細的心，去做規畫。因為他將對方當作敵人，將對方當作是怨賊，所以這個心態，一直所起的就是侵害的心，包括貪、瞋、癡、慢、疑等等，這「五鈍使」充滿了他的心。
所以，欲覺那就是貪，恚覺那就是瞋，害覺就是癡，在這個貪、瞋、癡，就內心有慢、疑，所以這五項在這三覺中，凡夫的心，不斷就是在這生活中，人間生活，從個人的心念，開始影響家庭，個人的心念，影響社會，這是煩惱的覺，不是清淨的三覺。
「三覺明」，那就是清淨，自覺、覺他、覺行圓滿，那是清淨覺。但是這種的欲覺、恚覺、害覺，這就是亂，亂了自己的心性，也亂了人間社會，倫理道德次序。
所以這段時間，我們一直在說的，種種世間的形態，四生：胎生、卵生、濕生、化生，所有的眾生，他的那個生態，全都包攬在我們人的心態。所以說起來人很可怕，煩惱全在我們的內心裡。所以因為這樣，我們要修行，佛法像水，來洗滌我們的心，讓我們的心，清淨透明如琉璃，這就是我們要修行。
我們要懂道理，所以我們看這段文，前面「共相殘害，飲血噉肉。」
共相殘害
飲血噉肉
《法華經 譬喻品第三》
有了欲心，欲覺、恚覺，那個覺，也可以叫做心；欲的心念，或是恚的心念、害的心念在心裡，那自然他就會「共相殘害」。為了自己的利益，不擇手段去害他人，或者是唆使一些人，還是癡迷無知，聽他的話，這樣稍微唆使一下，那就去做了一些，沒智慧的行為，這讓人，讓社會，真的亂而不得安定，這就是「共相殘害」。
大家去爭，大家去搶，其實在唆使人的人，他逍遙在一旁，看人家在亂。讓大家亂了，得利的是這位唆使的人。他就是不計，社會所付出的代價，他得到名、他得到利，像這樣叫做「飲血噉肉」，讓別人去互相咬，然後自己得到了，這是很險惡的心。所以，人的心很險惡，就是所有獸類與鬼神的心，全部結合一起。
下面再說，「野干之屬，並已前死，諸大惡獸，競來食噉，臭煙熢㶿，四面充塞。」
野干之屬
並已前死
諸大惡獸
競來食噉
臭煙熢㶿
四面充塞
《法華經 譬喻品第三》
那就是說「野干之屬」。記得前面有解說過了，狐狼野干。狐狼，那就是很狡猾。有的人就說：「這是狐狸精。」那種表面上看起來很美，但是他的心，觀念就是很奸巧，絕對沒辦法讓別人有益，說的好聽話就是要利益自己，那種狡猾的性。牠要的東西，可以用那種苦肉計付出代價，然後要得到。不論是割牠的耳朵、斬尾，牠都還能忍著，這種的心態，就是譬喻狐狼野干之類。
其實，過去有這樣的一段，與這種狐有關的故事。就是說過去，有一位很愛讀書的書生，有這個野狐，就是孤狸，住在他的周圍裡，他讀書，古時候的人讀書，就是大聲唱誦出來。在那裡聽，全都聽進去了，聽這種詩書、天文、地理，以及這個地方，五穀雜糧等等如何去種，記在頭腦裡。牠覺得人類所有的常識，我都懂了，所以，所有的獸類，沒有比我更厲害，所以我應該要為獸中之王。
開始牠很威風，牠身邊已經有了狐群。所以，象看到這隻狐狸，確實牠是很有智慧，能夠領導這麼多，牠也心生降伏。所以，牠就有象，坐在象的上面開始呼叫，象群也圍過來了。虎看到這隻狐，這野干坐在大象上面，威風凜凜，所以，虎也來了，獅子也來了，真正名副其實獸中之王。
所以降伏了一切之後，牠開始自己心就作念：「向國王說要娶他的女兒。」這位國王認為我的女兒，怎麼可以嫁給獸類呢？不惜一戰。所以一些大臣就來，要如何能夠降伏這群獸類。其中有一位很聰明的大臣，就向國王說：「國王您可以跟牠兩方對戰，但是您要提出條件──先戰之後獅子才發聲。」
狐狸聽了覺得：「嗯，好，這些人類，最怕的就是獅子，你要我把獅子在後面，我現在要將獅子放在前面。」所以牠就呼籲，牠的獅群先出來。獅群一出來，看到人這麼多，獅群就齊聲吼出來。那個獅子吼出來，這隻狐狸，牠本來是降伏得大家乖乖的，忽然間，這獅子，這麼多多獅子，同時獅子發聲，這樣牠嚇到破膽，從象上跌下來，死了。
所以，雖然牠有很多詐騙，騙人的心，詐，奸詐一切，雖然有這樣的本領，其實到最後還是害了自己。這就是譬喻欲界，這種欲界的貪。
如狐狼野干
狐狼詐死
雖截其耳尾
亦持忍之
喻欲界貪
於欲界修未來安
已斷此貪
故言並已前死
狐狸再如何奸詐，不論是割牠的耳朵、斬尾，牠也懂得忍，牠就是要得到，得到牠所要得的。但是，有的修行者，在這個欲界，修未來的安，所以斷，斷了欲的貪念，想要再進一步。所以言「已前死」；「前死」就是說，我修行，我將這個欲念念頭，打死了。意思就是說，我已經去除了這個欲，欲已經不在我的心裡，所以這就是他要再，進階到色界。
再來就是說，「諸大惡獸，競來食噉」，這種邪念的貪，就如大惡獸一樣。
邪念之貪
如大惡獸
能吞欲界之貪
故云競來食噉
欲界四倒八苦
雖然說修行，有時候修行滅除了這個煩惱，揚威他已經很有修行，卻是這個「邪念之貪，能吞欲界之貪」。將這個欲界能完全去除。若是凡夫，就是世俗人的貪，就是貪，天下的欲全都是我擁有。而這種外道邪行他就說，欲界我完全去除，像這樣，這樣吞食了，這個欲界的貪，就是完全去除，但是「競來食噉」，這個欲界又有「四倒」，「四倒八苦」，離開了這個欲，但是心念，這個想念還是存在。
喻色界
雖離欲界物質
然色界想念
亦通身受心法
及以四大
如四面咸苦
上明藏竄孔穴中事
喻色界火起如猛燄
雖然不去享受這些物質，他們在修行，「戒禁取見」，這樣修得很苦的行。像野干，被人家割耳朵、斬尾，牠還能忍，就像這樣。但是，牠的「想念」還是存在，所以「通身受心法」。就是身之所受的，「邊見」、「邪見」、「見取見」、「戒禁取見」還在，所以因為這樣，還有這個「四大」。
「四大」：地、水、火、風等等，這個「四大」，它是成就所有的物質。雖然你說去除了這些物質，但是你的內心還有所求，用種種的方法，不正確的修行方法，這樣也沒有離開「四大」。所以這樣就譬喻「四面咸苦」，四面八方所集過來的，這個苦還在。這是在「色界」。
所以，前面說，「惡獸毒蟲，藏竄孔穴」。幾天前所解釋過「藏竄孔穴」，你就是讓你躲得再深下去，還是同樣這個天熱、地熱，這種壓迫的熱，哪怕再如何躲藏、如何竄，「藏」就是藏住了，「竄」就是竄開了，還是不離開這個「四大」，四面八方這樣一直逼近來，那種的苦，還是存在。這就是色界火起猛燄。
再者，「臭煙熢㶿，四面充塞」。色界，在這個想念，四倒八苦，就是我們的精神上，那種的煩惱苦，還是存在。
色界想念四倒八苦
如臭煙熢㶿
以煙霾過燄
亦通身受心法
及以四大咸苦
此四大能廣造作
出生一切之色法
這種「臭煙熢㶿」，就像煙霧瀰漫一樣。這個濛，我們最近常常說霾害，就是沙土「蓬蓬颺」，這就是表示，我們人的心地境界，還是煙霧瀰漫，在這個色界之中，思想還未能很清淨。
所以，這「四倒」，就是四項的顛倒。四項的顛倒，那就是從，種種的煩惱無明覆蓋著，所以讓我們顛倒。
四倒：
為諸煩惱無明所覆
生顛倒心
修行的人一偏差了，思想的偏向，這樣也是顛倒。所以佛陀說，法，是常住不變，這個「大我(涅槃)」是常住的真理，但是「我計無我」，沒有這樣常住的道理，「常計無常」，「淨計不淨」。
我計無我
常計無常
淨計不淨
樂計為苦
我們明明有真如的本性，清淨無染，就計不淨，「樂計為苦」，像這樣，這就是顛倒。這種我們應該要自我警惕，時時要多用心。
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