20210222《靜思妙蓮華》以信得入以法為師 (第693集)（法華經•譬喻品第三）
⊙「常樂我淨是四德，唯諸佛心圓鏡明，靜寂清澄自輕安，得大自在法導師。」
⊙常德：常者，不遷不變。樂德：樂者，安隱寂滅。我德：我者，自在無礙。淨德：淨者，離垢無染。
⊙「斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。」《法華經 譬喻品第三》
⊙「一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及。」《法華經 譬喻品第三》
⊙「一切聲聞及辟支佛，如是體一乘實證，必信佛語；智力雖弱，漸教可受大法，亦可為說。」《法華經 譬喻品第三》
⊙於此經中，力所不及：假如是「愚法二乘」，聲聞緣覺二種之小乘，但迷執於自法而愚昧於大乘法空之妙理，或增上慢人，彼則無智不信，不應為說，乖本心故。
⊙「汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞。」《法華經 譬喻品第三》
⊙佛：「舍利弗汝是最上根人，尚需以信，始能證入此經大乘法義。」
⊙佛稱大智如舍利弗，尚且由信我語，方漸以自智證入一乘實相，圓十信滿心；況其餘不定性聲聞，非信難解。
⊙十信覺滅相：謂菩薩修行，覺了心中念念生住異滅相分齊。
⊙十信：信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心。
【證嚴上人開示】
「常樂我淨是四德，唯諸佛心圓鏡明，靜寂清澄自輕安，得大自在法導師。」
常樂我淨是四德
唯諸佛心圓鏡明
靜寂清澄自輕安
得大自在法導師
「常」，人生是不是常呢？「樂」，是不是很快樂呢？「我」，是不是有久永的我？「淨」，我們是不是很清淨呢？
我們常常說，就是無常啊，無常，人間苦，真是苦！世間一切虛妄，哪有我呢？觀身不淨，哪有清淨呢？卻是在這個地方，我們就是說「常樂我淨」，希望大家能夠體會，人生苦短，這種無常的人生，帶著恆常的道理，了解了這種不遷不變的真理，這叫做「常」。
樂呢？樂，就是安穩寂滅，這叫做「樂」；還需要的，那就是要「我」，我，是永恆的「我」，我們應該要知道，人生，生老病死，永遠沒有恆住人間，所以我們來到人間，我們得了法之後，所看的一切，有物質的一切，我們應該就要很自在了，沒有我所要貪的，沒有我所要愛的，沒有我所要留戀的，我所愛的，那就是真常的道理，這種法，法的身入我的心，這種法身永恆，永遠都無掛礙很自在。
再來就是「淨」，我們應該淨，就是無垢染，沒有什麼樣的污垢，沒有什麼煩惱再來染著心了。所以，我們要時時，將這個法放在心裡，唯有法入我們的心，這樣我們才有辦法，成就「四德」。
「四德」就是，常德、樂德、我德、淨德。「常德」，就是不遷不變。「樂德」，就是安穩寂滅。「我德」，就是自在無礙。「淨德」就是離垢、無染著。這樣這個道理若入心，這叫做「四德」，四種德。
常德：
常者 不遷不變
樂德：
樂者 安隱寂滅
我德：
我者 自在無礙
淨德：淨者 離垢無染
這「四德」，我們學佛者所要追求的，就是諸佛心。諸佛的心與眾生的心無差別，因為眾生有與佛同等，有真如本性，這也是時時說，無明、煩惱、惑，我們若都將它掃除掉，回歸我們真如本性，那就是我們大圓鏡智，這個大圓鏡的智慧，就明朗現前了。
要這面鏡子清淨，就要有「常樂我淨」，得到這四德，我們才能心與佛心回歸平等。所以要鏡子圓又明，就是需要這念佛心現前，佛心現前的境界，那就是靜寂清澄。靜寂清澄，我們才能得自輕安，我們才能每天都是很輕安。
「得大自在」。我們若能這樣輕安自在，法就是做我們的導師，法引導我們向前走。我們得了真理，聽了佛法，身體力行，隨著法，正法向前前進，這法，正法就是我們的導師。所以我們學佛要時時自我警惕，要好好顧好我們的身行，顧好我們的心念，要不然人生苦短。
前面《法華經》說，「斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。」
斯法華經
為深智說
淺識聞之
迷惑不解
《法華經 譬喻品第三》
那就是說這部《法華經》，就是為深智的人說。法說了也要有知音來回應。說話若沒有知音，所說的話實在很痛苦；說話，人家若聽得懂，是很歡喜的事情。所以佛陀到了晚年，他開始講《法華經》，其實，佛陀的心同樣還有掛礙，因為眾生的根機，有的人能體會，一知半解的人居大多數，完全無法體會的人還是不少。
所以下面這段經文再說，「一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及。」
一切聲聞
及辟支佛
於此經中
力所不及
《法華經 譬喻品第三》
在佛的時代，已經說法過了四十二年後，才開始講《法華經》，還有聲聞、緣覺，力所不及，你們想，情何以堪！佛陀的心難免就是有掛礙，因為佛視眾生如一子，孩子若還未成器，當父母的是多麼掛礙！佛陀的心也是這樣。
接下來這段文就是這樣說，「一切聲聞及辟支佛，如是體一乘實證，必信佛語；智力雖弱，漸教可受大法，亦可為說。」
一切聲聞
及辟支佛
如是體一乘實證
必信佛語
智力雖弱
漸教可受大法
亦可為說
《法華經 譬喻品第三》
因為我們前面有說，眾生的根機不夠，就不要虛妄傳說。但是，這個地方，為了《法華經》，還是要再留在後世，所以佛陀再這樣勉勵，將這個一乘法真正體會了解，從內心已經證悟這個法，是真正能成佛的法，按照這條道路去走，絕對能夠成佛。
雖然這些聲聞、辟支佛，還未身體力行在菩薩道上，卻是他們若聽得進，體會得到，深信，深信這條路，絕對是到佛的境界，這叫做實證。我們的內心完全清楚，往這個方向走，絕對不偏差，絕對是沒有錯誤，這樣叫做「體一乘實證」。若這樣，這樣的人就是「必信佛語」，佛所說的法，他一定是相信。
所以雖然「智力雖弱」，智力雖然還比較弱，那就是根機，根還沒有很深，機還沒有很大，雖然還不能身體力行，不過漸漸、漸漸，只要有正確的方向，只要有很深信，將這個法已經入心了，這樣「漸教可受大法」，慢慢教他，好好牽他，不可棄捨，有朝一日，說不定他能夠徹底覺悟，來接受大乘法也說不定。所以我們要「漸教可受大法」，這樣的人也可以為他說。
最怕的就是那種聽了，他將它斷章取義、貢高驕傲，那種我慢、未得謂得，這樣去「偏導」，偏差方向去為人引導，這樣的人，我們就不要跟他說。
若是真心要聽佛法，哪怕他根機很弱，我們也要耐心慢慢教他。其他不信的，也要等時機，也不是將他放棄。
「於此經中，力所不及」。譬如，假如若是「愚法二乘」(不回小向大)，愚法，「愚法二乘」，那就是聲聞、緣覺，這二種小乘之人，這二種小乘，雖然他在修行，一直就是執著，執迷不悟，只是在自法，愚昧於大乘，這就是他沒有真實，來信受這教法。他就是執迷，用自法，以為我聽，我一聞千悟了，我其他都不用聽了，所以我可以去宣講大乘法，在法空妙理，以為他這樣全都懂了，這叫做愚法二乘。這種的人是還未能夠向他們說。
不只是這樣，還有「或增上慢人」。那種增上慢，這「無智不信」，他沒有那個智慧，沒辦法去體會正確的道理，所以他「無智不信」，像是這樣的人，沒辦法能夠信受正法，也不應該為他說，這是，你若說正法給他聽，他就故意違背他的本心，這樣去謗法。
於此經中
力所不及：
假如是愚法二乘
聲聞緣覺
二種之小乘
但迷執於自法
而愚昧於
大乘法空之妙理
或增上慢人
彼則無智不信
不應為說
乖本心故
像這樣，這種的人，我們就不要跟他說，當然，人人本具佛性，不過未來，未來還是有了因緣，這些人也是可成佛，所以佛陀要讓眾生較多因緣，不斷地就要迴入娑婆，這樣就是為了，根機未成熟的眾生，還未受信，還未得度，所以佛陀又說：「汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞。」
汝舍利弗
尚於此經
以信得入
況餘聲聞
《法華經 譬喻品第三》
這段文我們再聽，佛又向舍利弗說，「唉呀，舍利弗，像你是最上根機的人。」在僧團中，舍利弗，佛稱讚他是智慧第一，現在佛陀再叫舍利弗：「汝舍利弗，你是僧團中最上根智之人，尚且需要以信始能證入此經」，你是需要以信，始能證入此經，你要心裡有很充足的信心，你才能夠入。」
佛：
舍利弗
汝是最上根人
尚需以信
始能證入
此經大乘法義
入什麼呢？入這本經。法華會上，舍利弗才開始請佛，說《法華經》，這時候才開始將要入。因為佛陀入定，文殊、彌勒對唱，舍利弗三請，佛陀開始要說法，五千人退席，但是舍利弗還是繼續請佛說法，這就是表態。舍利弗在這個時候已經是堅信，非常堅定地，信佛將要說的是大乘法，所以舍利弗殷勤三請，佛陀才開始說法。
所以佛陀再說：「你舍利弗就是要深信，才能進入這本經，何況餘聲聞。」「其餘聲聞」，何況其他的聲聞，何況再未來的聲聞。這就是佛陀加重語氣，所以佛對舍利弗這個智慧，信，說要信我語。
舍利弗的時代是佛在世時，所以佛陀就說：「你因為信，還相信我說的話，才能夠慢慢從你自己的自智，來證入一乘實相。」那是說佛在世時，舍利弗隨佛那麼幾十年，四十多年，又是智慧第一，又是親耳聽佛的音聲，這樣才慢慢開始生出了，這分大乘的信根。這是佛陀向舍利弗這樣說。
佛稱大智如舍利弗
尚且由信我語
方漸以自智
證入一乘實相
圓十信滿心
況其餘不定性聲聞
非信難解
可見我們這個一乘實相的道理，說我們要透徹了解，實在是還離很遠，這樣「圓十信滿心」。
十信，何況其他，性不定的聲聞呢？所以「非信難解」的人，實在是很難。所以「十信」要很清楚，「十信」一定要圓滿，我們才有辦法接受這部經。
「十信」，那就是我們已經發菩薩心了，還要身體力行，還要透徹了解我們心中的念，「念念生住異滅」這個法。
十信覺滅相
謂菩薩修行
覺了心中念念
生住異滅相分齊
我們要對世間了解，世間是成住壞空；我們還要對我們，自己的心理了解，生住異滅；我們還要了解我們的小乾坤，我們的身體生老病死，這些事情都要很清楚。
所以「十信」，就是信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心，這叫做「十信」心，這叫做十信心。
十信：
信心、念心
精進心、慧心
定心、不退心
護法心、回向心
戒心、願心
我們的心，若沒有念念在「信心」裡，我們沒辦法向前前進。我們向前進接受了法，堅固了我們的「念心」，我們才有辦法生起了慧，智慧的心。
智慧就是平等心，產生了這分有了智慧，他就有慈悲。因為眾生平等，眾生苦難偏多，所以慈悲等觀，那就是智慧。這個智慧，要從我們的「定心」，要有定的信心，信心，我們行菩薩道，入人群，我們要堅定信心。所以信心已堅定了，自然我們就沒有退轉；不退轉的心，是因為我們堅定的信心。
我們還要護法，「為佛教，為眾生」。佛教要如何傳播在人間？我們就要有信心投入人群去，才有辦法將佛教，真正讓大家很普遍，不偏差，向前走，這叫做護法的心。我們佛法就是救世的道理，所以要救濟世間，必定要佛法存在，所以我們必定要護法。為佛教普遍在人間，你就要去廣度眾生。
「回向心」。回向，不是求我們有所求，一切回向就是回歸道理。真實的道理，我們受到這個道理，來接引我們，導師，這個法是我們的導師，所以我們接受這個道理，我們要大回向，道理要回向，我們真正真如本性。
要真正法能夠入心，「十信」能夠圓滿，那就「戒心」「願心」了，「三無漏學」「信願行」，除了戒、定、慧，我們還要信、願、行。
總而言之，學佛，我們要回向道理。道理來引導我們，我們所做的一切回歸於道理。意思就是，依道理而行，不脫軌，這叫做大回向，是依法而行，這叫做法入心，行，法在行中。這就是我們平時要時時多用心。
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