20210319《靜思妙蓮華》執空而不進求(第732集)（法華經•信解品第四）
⊙「但念空故，不喜樂於妙用；念無相故，不喜樂於上求；念無作故，不喜樂於下化；心不喜樂，所以不復進求。」
⊙「我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 信解品第四》
⊙「世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作。」《法華經信解品第四》
⊙佛成道後，於最初三七日說華嚴。在鹿野苑等多處，說阿含，時十二年。繼阿含時後，說方等，時八年。繼之說般若，時二十二年。共有四十二年；說法華，時七年，故曰既久。
⊙我等二乘人都在座，雖聞大乘法，而無希求修證之心，故曰「身體疲懈」。
⊙但念空、無相、無作：即觀念三三昧，亦名三解脫門。此指二乘人緣四諦等諸行，而得之三昧。
⊙空三昧：是觀察世間一切法，都是緣生的，也都是虛妄不實的。
⊙空：即空觀，觀一切法為苦、空、無常、無我、不淨等。
⊙無相三昧：觀察世間的一切形相都是虛妄假有，悟無相即涅槃，即滅盡一切煩惱，無相可得。
⊙無作三昧：即觀一切法幻有，而無所願求。
⊙無作：即言所作已辦，觀諸有為法，一切無所願。
【證嚴上人開示】
「但念空故，不喜樂於妙用；念無相故，不喜樂於上求；念無作故，不喜樂於下化；心不喜樂，所以不復進求。」
但念空故
不喜樂於妙用
念無相故
不喜樂於上求
念無作故
不喜樂於下化
心不喜樂
所以不復進求
大家要時時勉勵自己的心，我們的心，應該要時時不要有疲勞的心態。我們若有疲倦的心，對什麼都沒有興趣，這樣豈是叫做修行呢？就是因為要修行，有的人就認為：我已經了解了，諸法皆空，所以我對其他的一切，我沒有興趣，所以我好好自己獨善其身，因為一切都是空。他只知其一，不知其二，只是了解在偏空的道理。
確實人生是空，很多事情都像是虛幻一場。就像我們人，過去，不知多久以前，我們造了很多人我是非，很不歡喜的事情，我們累生累世，不知與他結了多少惡緣。這全都是在過去，過去是這樣，我們懺悔，過去的煩惱我們要趕緊斷，未來，來改善更好。該還的，我們還了，歡喜還，打八折。還有期望再回來回報嗎？好了，好了，不必了。懂了法，什麼都不必了。
這當中，若能積極入人群中，為人群去付出，這樣叫做菩薩道，若這樣，就是「喜樂妙用」。利用我們現在有辦法做，世事一切虛幻皆空，這我們都了解了，但是，佛法給我們的，是「妙有」，「妙有」就是要把握，現在的的時間、空間、人與人之間，這三間合一，是我們妙用的道場。有這個因緣，人間，可以讓我們付出，這就是我們，修學菩薩的妙用。若說過去這樣，我現在很累了，我就是要休息了。若這樣，就是「不樂於妙用」。
所以學佛也是一樣要這樣，不要只是「念無相故」。因為「念無相」，我們若修行偏於一邊，世間，做一做，不是一樣是「空」？所以，我能聽佛說法，修行之後，我這樣已經沒煩惱、沒掛礙，我已經斷生死了，再也沒有六道輪迴。已經證果了。所以因為這樣，就停滯下來，在這個小果小法，他這樣就滿足了，這就是「不喜樂於上求」，就不想要再精進了。
佛陀的時代，一群弟子不就是這樣嗎？我們這幾天來，不就是在「須菩提等」，這四位僧團的領導者，他們的感覺就是這樣，「念無作故，不喜樂於下化」。
覺得佛陀過去就是，這樣教育我們，「念無作」，因為要去除煩惱，不要攀緣，所以因為這樣，「不喜樂於下化」，上面就是「不喜樂(於)上求」，以為我修行這樣，這樣就夠了，這是佛陀要我們斷六道輪迴，我已經斷了，所以不必再向前求，接下來就是我要防非止惡，我不要再攀緣，所以我不想再「下化眾生」。
這樣就懈怠了，像這樣，這個就像寂，整個完全沉寂下來，都沒有歡喜的心，所以「不復進求」，都不希望了，不希望未來，因為學佛應該是要成佛，但是，就是到這個小乘緣覺，這樣他就要停下來了。
人生若是這樣，也是很擔憂。現在的社會有多少人就是這樣，時間用在這種無明煩惱，只懂得要賺錢，不懂得要造福。人生無常剎那間，能夠讓我們留多長的生命？什麼時候你的錢才賺得足？永遠不滿足。但是生命絕對有一天不是病倒，便是突然間生命無常，盡頭到了，還有什麼呢？所以，不懂得把握時間、空間。這就像我們這幾天在說的，這四位長老來到佛前求懺悔，說出過去的心聲，修行，以為這樣就好了，所以停下來。現在知道，可以再向前求取佛道。
所以前面的經文這樣說，「我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求，阿耨多羅三藐三菩提。」
我等居僧之首
年並朽邁
自謂已得涅槃
無所堪任
不復進求
阿耨多羅
三藐三菩提
《法華經 信解品第四》
我們以為我們這樣這輩子，年紀已經大了，修行夠了，所以不想要再精進。其實，我們還有一個，最重要的修行，最重要的目標，那就是「無上正等正覺」；這「無上正等正覺」，就是成佛。原來我們也有成佛的機會，佛陀《法華經》，這樣不斷鼓勵，我們要再向前前進，自利利他，救度眾生。
所以下面的(經)文再說，「世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作。」
世尊往昔說法既久
我時在座
身體疲懈
但念空
無相 無作
《法華經 信解品第四》
和前面說過的一樣，他在佛的面前懺悔，內心，過去所想的全說出來了，「世尊，您過去說法很久了，我們全都在座。生、住、異、滅，都是這些道理；世間成、住、壞、空，本沒有一個實相存在。這些道理，我們都有聽過了，所以我們也聽得很疲倦。」原來聽經也會疲倦。所以他們以為在這麼長的時間，該聽的也都聽了。
所以，佛到底說的法，是什麼法呢？「佛成道後，於最初三七日說華嚴」。
佛成道後
於最初三七日
說華嚴
「三七日」，就是三個七日，三個七日是幾天？二十一天。在那三七日間，從他覺悟那時候，他的心與宇宙天體萬物，合而為一，那個剎那間，他的心境就是在華嚴世界中。那種華嚴世界，靜寂清澄，那個境界之美，很漂亮，無以言喻。在那個境界裡，他的心境，優遊在這個天體宇宙間，去體會萬物真理，為大菩薩說法；那些都是法身菩薩。這個道場非常的莊嚴，是佛的境界，佛菩薩的境界。
但是，一大事因緣來人間，真正要說法的對象，是芸芸眾生，那時候就要思考，這樣的境界，一般的眾生哪有辦法聽得懂呢？要用什麼方法？後來決定還是要應機逗教，所以收回諸佛菩薩的境界，收攝入他的內心，開始就應著眾生機來說法，所以在鹿野苑，開始轉「四諦」法輪。
除了鹿野苑，僧團成就，三個以上就叫做「眾」，何況是五個人呢。這樣就成為僧團，佛陀開始多次說法，所以十二年的時間說「阿含」，《阿含經》講說十二年，除了「四諦」、還有「十二因緣」法，這就是聲聞與緣覺的境界。
十二年過後，佛陀開始就說「方等」，「方等」就是開始再升一級，要進入大乘法。讓大家將眼界開闊，從事、物質，開始要分析，一棵樹的過程，就是一顆種子的開始，有了土、有了水、有了空氣、有了陽光，所以這顆種子合成，將這顆種子與空氣隔開，那就是「空」。類似這種的道理，開始「方等」，開始說，再要讓大家，更透徹這個道理的來(源)，這個種子如何來的？就入「般若」境界。「般若」完全就是說「空」，一切皆空，空，空到不只是物質空，連自己的生理都「五蘊皆空」。這就是「般若」，《金剛經》、《般若經》等等。
在鹿野苑等多處
說阿含 時十二年
繼阿含時後
說方等 時八年
繼之說般若
時二十二年
共有四十二年
所以《阿含(經)》十二年，《方等經》說了八年，《般若經》說了二十二年，這樣合起來不就是四十二年嗎？四十二年過後，開始轉入「法華時」。
說法華
時七年
故曰既久
《法華經》要說了七年多的時間，到了佛陀最後一日間，說《涅槃經》，這也是叫做「法華時」。總而言之，時間真的很長久，佛陀講《法華經》，也講了那麼多年，從<序品>、<方便品>、<譬喻品>，後面再下去，總共二十八品。這些境界，大家就是這樣聽，佛陀還是從頭說起，但是要將這個法的開頭，一直從「有」說到「空」，說到「妙智慧」，甚深、甚深、無上甚深那個法。到這個時候，他們才體悟到，原來過去的，「阿含」、「方等」、「般若」，這全都是含在未來，要成佛的道理，成佛之道。
這已經四十多年的時間了，所以，難免就說「世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈」。很坦白，到這時候已經向佛陀表達出，一直聽、一直聽，聽得很累了，聽很久。
我等二乘人都在座
雖聞大乘法
而無希求修證之心
故曰「身體疲懈」
所以「我等」，那就是這四位，代表二乘的人來說話，二乘在座的人。「雖聞大乘法，而無希求修證之心」，雖然這樣聽，佛陀向菩薩說大乘法，但是，我們都想，這是和菩薩說的話，和我無關。所以他們「無希求修證之心」。所以說「身體疲懈」，每天都這樣聽，都聽得也很累。你們自己再問問看，是不是有同樣的心態呢？
「但念空、無相、無作」。就是念這些事情，一切都是「空」，不必執著；就是「無相」，我們要斷除煩惱，還要再做什麼事呢？不必再做什麼了。
但念空、
無相、無作：
即觀念三三昧
亦名三解脫門
此指二乘人
緣四諦等諸行
而得之三昧
所以，意思也就是說，念，就是「觀念三三昧」，三種的「三昧」，就是說「三解脫門」；只是在修解脫，修念空、念無相、念無作，只是這樣而已。這是二乘人，聲聞與緣覺，他們所修的「四諦」行，「四諦」、「十二(因)緣」、「十六觀行」等等，這全都是教我們，如何斷煩惱的法。若是這樣，心專叫做「三昧」。就是停滯在這「三昧」之中。
空三昧：
是觀察
世間的一切法
都是緣生的
也都是
虛妄不實的
我們「念空」時，那就是「觀察世間一切法都是緣生，也都是虛妄不實」，所以這叫做「念空」。所以因為這樣，既然虛妄不實，我就不必將煩惱放在我的心裡，過去的事情、未來的事情，煩惱放下了。
空：
即空觀
觀一切法為
苦、空、無常
無我、不淨等
「空」就是「空觀」，是「觀一切法為苦、空、無常、無我、一切都是不淨等」。
世間，「觀法無我，觀心無常」。很多都是不乾淨的事情，我們對人間起了那分厭倦，何必為這個不乾淨的業，再去造作呢？所以「無相」，將這個「相」要斷，「無相三昧」
無相三昧：
觀察
世間的一切形相
都是虛妄假有
悟無相即涅槃
即滅盡一切煩惱
無相可得
就是觀察世間，一切形相都是虛妄，都是「假有」，什麼是真的呢？都是假的。形相不斷在變，相變，名變，哪有什麼永遠停住的「相」嗎？沒有，沒有一個形象。無相就無名，有什麼好執著的呢？所以覺悟了，悟無相，所以就是「涅槃」，我們就沒有未來的攀緣，這樣就斷掉了六道生死，這樣叫做「滅盡一切煩惱，無相可得」。
無作三昧：
即觀一切法幻有
而無所願求
「無作三昧」，那就是「觀一切法幻有，而無所願求」。既然前面念是「空」，相是「空」，一切都是幻有的，就不再發願去追求。
人間菩薩，法聽進去了，哪個地方有什麼事情，他們馬上自動集合起來，一股的力量，能夠去救人等等；這就是真實法在人間運用。若是較消極的，原來法就是這樣，聽前面，一切虛幻，他若法不入心，真的是虛幻。
無作：
即言所作已辦
觀諸有為法
一切無所願
所以「無作」，就是說無所作。我做的都差不多了，我聽的法，都差不多，這樣他就沒有，再向前前進的作為，所以「觀諸有為法，一切無所願」。
一切法，有為法，就是合成的法。過去跟大家說過了，法，這個法無體無相，是因為我們眾生煩惱，種種作業，將它會合合成起來的，所以才有這些「苦」、「集」。我們就是要了解世間，為什麼有這麼多的苦，所以要透徹去體會，那個「集」來的、所造作的業，所以我們就要覺悟，修行於「道」，要滅除那個「苦」。我們就要趕緊修行於道，我們若用心，修行於道，是什麼道呢？原來佛陀要我們所修的，是「大菩提道」，那就是行菩薩道，這才是真實道。
各位，學佛，不要說：「有啊，我就有聽法，聽得很累，我就不想再向前追求。」若是這樣，實在是很可惜！我們從四位長老他(們) 表達他(們)的內心，我們就將心比心，我們有這樣的心嗎？若有，我們趕緊自我警惕，向前前進！要時時多用心。
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