20210402《靜思妙蓮華》恆隨契範 轉小向大 (第751集)（法華經•信解品第四）
⊙「覺父念在小機恆隨契範，深思欲教大乘久植機緣，唯因機小成習導之向大，傳法髓長慧命轉小向大。」
⊙「無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付，是以殷勤，每憶其子。」《法華經 信解品第四》
⊙「復作是念，我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。」《法華經 信解品第四》
⊙我若得子：有可度之機，即是父子相憶，故名得子。
⊙委付財物：授成佛記，名付法財。
⊙坦然快樂，無復憂慮：子既無眾苦，但受諸樂，稱佛本懷，父則坦然快樂，無復憂慮矣。
【證嚴上人開示】
「覺父念在小機恆隨契範，深思欲教大乘久植機緣，唯因機小成習導之向大，傳法髓長慧命轉小向大。」
覺父念在小機
恆隨契範
深思欲教大乘
久植機緣
唯因機小成習
導之向大
傳法髓長慧命
轉小向大
「覺父」有兩種意思，一種那就是我們身外的佛，釋迦牟尼佛；一種是我們自己本覺。我們也有如來本具佛性，我們也知道自己要好好用功，要斷除煩惱。我們想要能夠去除煩惱，這是我們本來的希望，也是我們本來具有的覺性。
但是，我們自己也常常在警惕，我們應該要發大心，不要停滯在小根機中，我們要發揮生命的大用，不要用在自己，我們要用在人群中。這是對內在自性佛來說。
若是向外，釋迦牟尼佛，亦師亦父，他心心念念都是眾生，同時無始以來，累生累世就是隨著有緣眾生，不斷希望能夠成就，希望能在眾生群中，與眾生造作有緣。所以「恆隨契範」，就是這樣的期待，隨著眾生，眾生六道輪迴，佛陀還是時時倒駕慈航，人群中度眾生，很期待能夠契眾生心，在眾生人群中的典範，就是以身作則來教育。
所以「恆隨」。「恆」就是用很長很長的時間。「隨」就是沒有捨離，一直就是跟隨著。「契」就是來契合，用佛法與眾生心契合，作為典範，用這樣的形態來教育。所以，這一定要用深思，要很用心，要思惟，如何能夠將這教法，普遍入人群中去，而且漸漸要讓人群，去體會大乘法，不是只有獨善其身，必定要兼利他人。這是用很長的時間。
就像農夫一樣，撒的種子就要慢慢地，照顧到長大了，成果纍纍，纍纍的成果再復耕耘，這樣久植，常常常常來播種，培育種子，所以叫做「久植機緣」，就是等待時機。這必定要很用心。
佛陀覺悟，要讓大家知道人人本具佛性。可惜人人就是根機很小，不堪接受，所以必定要耐心，久久的時間待機、待緣，才有辦法將這個教，教以大乘。
四十多年了，時機無法再等下去了，所以佛陀開始就要說大乘法。卻是，「因機小成習」，已經成了習氣了，習慣了，因緣還是不成熟的人，還是佔大多數。所以「導之向大」，大家的習氣還停滯在小乘裡，必定要再用心，殷殷善誘，來誘引他們能向於大乘。
可見度眾生是這麼辛苦！要讓人人能夠，透徹了解，道理清楚，很不容易。所以要「傳法髓、長慧命，轉小向大」。不得不傳法髓了，法脈一定要傳下去，為了佛法要再向下傳承，長長久久，千秋百世。
我們要常常用感恩心，我們今天有經可看，我們要很用心珍惜。古賢大德，要將經典從印度傳來中國，或者是去印度取經，也是非常不容易，波折重重。《法華經》，我們就會想到鳩摩羅什法師，他這樣經過這麼長久的時間、種種的難關，來到中國，所以，譯經，帶動很多人來譯經，可見是很不容易。所以，「傳法髓長慧命」，這都是好不容易傳來的。
我們一直說「信解」，現在就是<信解品>，就如接法髓，我們是不是有很深的信解呢？我們是不是將這個法，收入心來，在我們的生命中，發揮了真實人生的效用，入人群而不受人群污染，擾動我們的心，有沒有辦法這樣？若能這樣，這就是法髓，這樣成長我們的慧命，不受污染，增長智慧，福慧平行，這就是我們應該要學的。所以，「傳法髓長慧命，轉小向大」。要轉動我們小乘的心，我們現在就是要一心向大，大乘法前進了，所以，慧命我們要自己顧。
「覺父」，向內自己說，是我們自己的本覺，卻是我們要感恩釋迦牟尼佛。他是長年累月，無始劫以來，不捨眾生，心心念念都是眾生，甚至已經與他有機有緣，他還是很期待人人能發大乘心，所以這個因緣，他永遠都是跟隨著。
就像我們自己的本覺，我們明明自己知道，我們開始也有發大心，那念心的堅定懇切，那時候，那就是在我們的真如本性，開始放射出，這分真如的光明出來。但是，我們是不是，這個真如的曙光，是不是讓它不斷不斷地，展開曙光？那個光，有一直讓它出來嗎？或者是被我們的無明，把它蓋住了呢？我們要自己「恆隨」，我們自己的本性，自己的真如，要自我不斷地警惕。
「契機」，佛法，我們要藉佛法，來契我們的心機，我們要以身作則，這不是只向外求而已。法原來是在我們的本性，在我們的內心。佛陀的法接近我們的心，我們自己的真如本性，也要向這個法來接近，這樣才有辦法來契心契機。
是啊！這位大長者不斷，心心念念是他的孩子，孩子已經出去了，財富這麼多，長者的年紀也大了，最擔心的就是孩子還沒回來，也就是我們的本覺，還沒有啟動起來。所以「我」，就是釋迦佛，就如那位父親在等孩子一樣，擔心的，「一旦終沒，財物散失」。
無有子息
一旦終沒
財物散失
無所委付
是以殷勤
每憶其子
《法華經 信解品第四》
就像佛，若是涅槃之後，沒人好好來傳法。這是須菩提他自己，已經覺醒了，不過自己也是老了，也能體會佛陀的心了，假如沒有傳法的人，道斷法滅。所以，必定要趕緊找回來，那個散失的孩子，所以要付託。財物應該要有所付託，若是「無所付託」，要怎麼辦？所以因為這樣，「是以殷勤，每憶其子」。因為這樣，才愈思念孩子，愈想要找孩子的心愈殷切。這是上面的經文。
下面再下來就說，「復作是念，我若得子，委付財物，坦然快樂，無復憂慮。」
復作是念
我若得子
委付財物
坦然快樂
無復憂慮
《法華經 信解品第四》
這就是期待，最期待的就是孩子能回來，所以說「復作是念」。「復作」那就是輾轉，這樣不斷念念不忘。「我若得子，委付財物」，就是期待能夠得到子，能夠傳給他的財富、財物。若能這樣就很快樂，沒有其他的要求，只要求孩子能回來，只要求人人能回歸本性。若能這樣，他就很高興了，「無復憂慮」，就不用再擔心了。
復作是念：
復是有展轉思念
望求得無憂之義
下面再說，「我若得子，委付財物」。就說，我若是能得到孩子回來，這個意思就是「有可度之機」。
我若得子：
有可度之機
即是父子相憶
故名得子
表示孩子是出去，總有一天會回來，我們前面的(經)文，也看到貧窮子，在外面這樣流浪，到他國去，落得這樣貧窮，不斷在求衣食，到了求衣食，漸漸到父所止之城。這就是表示慢慢，已經在接受到法了。這就是譬喻我們眾生受了法，這個法開始，就在我們的慧命中生長，有所依靠，那就是衣食，就是道糧，漸漸得到道糧，慧命也漸漸增長了。
慢慢靠近，所以「有可度之機」。這就是一個機緣，開始父親找孩子，孩子也想要找個依靠，這樣慢慢接近，叫做「名得子」。「我若得子」，我若能得到孩子，就是機緣漸近了。這樣得到孩子，自然就放心了。
委付財物：
授成佛記
名付法財
「委付財物，授成佛記，名付法財」，就是慢慢開始，佛陀準備要向弟子授記的時間，一直接近了。若能夠這樣，「坦然快樂，無復憂慮」。
坦然快樂
無復憂慮：
子既無眾苦
但受諸樂
稱佛本懷
父則坦然快樂
無復憂慮矣
所以「子既無眾苦，但受諸樂」。這個孩子已經入這個城，這個城內就已經很豐富了，這時候，看到孩子已經都安定下來，衣食安定，慧命增長。就如佛陀看到弟子有在受法，舍利弗已經發大心了，佛陀為他授記。須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，這次就已經有四位了，開始在弟子群中站起來，到佛前來，用很虔誠的心向佛懺悔，來告白，告白他們的內心，過去接受法，然後停滯下來的偏差，空過時空，年齡也這樣慢慢老去了。
不過這時候知道，舍利弗同樣有年齡了，最後也發心，這個種子也應該要入土，大乘法應該也要入心的時刻了。只要種子入土，法入心來，自然這個因緣就會成熟。
我們大家現在都體會了，應該這念心，自己真如的本性，這個光，應該大家都啟發出來，所以佛陀應該能稱心，如佛陀的心意，所以「稱佛本懷」。因為佛陀，他要將內心的法說出去，希望讓人人聽懂，從四十多年前，華嚴的道場，那個覺悟的心境，很期待將那個心境源源，能讓所有的眾生、弟子，都能夠體會到，覺悟那個心境。
若沒有入菩提道，沒有走過這條路，目的地不會到。現在看到弟子，應該都走上了這條菩提道來，佛應該要稱本懷，能暢演，能夠很自在說出您的本懷，讓大家能去體會。所以「稱佛本懷」。
「父則坦然快樂」。就像父親一樣，若看到孩子回來了，「回來就好，回來就好！事業有傳了。」就如佛，雖然弟子的年齡也大了，我自己也老邁了，你們若聽懂就好了，能體會到就好，不必想是老了，因為你們還能領導大眾，接下來的年輕大眾，需要你們人人這個心，若啟發出來，真如本性現前，你們能更多人去傳法。
所以，大家要很用心，人人自我覺悟，自我覺悟，還要去傳承我們所覺悟的法，這樣才能維持佛法，還要再很長久的時間，等到彌勒(菩薩)成佛。這段時間是很長，這個時候的法若沒有傳下去，等到後面的佛來接人間法，這還要很長久。
「覺父」是在我們自己的心裡，我們要感恩傳法者，說法者、傳法者，我們要依教奉行才能法髓入心，成長慧命，我們要轉小向大。所以我們要時時多用心。
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