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 20210402《靜思妙蓮華》恆隨契範轉小向大 (第751集)(法華經•信解品第四)

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月亮
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文章總數 : 28897
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注冊日期 : 2009-01-11

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月亮
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20210402《靜思妙蓮華》恆隨契範 轉小向大 (第751集)(法華經•信解品第四)

⊙「覺父念在小機恆隨契範,深思欲教大乘久植機緣,唯因機小成習導之向大,傳法髓長慧命轉小向大。」
⊙「無有子息,一旦終沒,財物散失,無所委付,是以殷勤,每憶其子。」《法華經 信解品第四》
⊙「復作是念,我若得子,委付財物,坦然快樂,無復憂慮。」《法華經 信解品第四》
⊙我若得子:有可度之機,即是父子相憶,故名得子。
⊙委付財物:授成佛記,名付法財。
⊙坦然快樂,無復憂慮:子既無眾苦,但受諸樂,稱佛本懷,父則坦然快樂,無復憂慮矣。

【證嚴上人開示】
「覺父念在小機恆隨契範,深思欲教大乘久植機緣,唯因機小成習導之向大,傳法髓長慧命轉小向大。」

覺父念在小機
恆隨契範
深思欲教大乘
久植機緣
唯因機小成習
導之向大
傳法髓長慧命
轉小向大

「覺父」有兩種意思,一種那就是我們身外的佛,釋迦牟尼佛;一種是我們自己本覺。我們也有如來本具佛性,我們也知道自己要好好用功,要斷除煩惱。我們想要能夠去除煩惱,這是我們本來的希望,也是我們本來具有的覺性。

但是,我們自己也常常在警惕,我們應該要發大心,不要停滯在小根機中,我們要發揮生命的大用,不要用在自己,我們要用在人群中。這是對內在自性佛來說。

若是向外,釋迦牟尼佛,亦師亦父,他心心念念都是眾生,同時無始以來,累生累世就是隨著有緣眾生,不斷希望能夠成就,希望能在眾生群中,與眾生造作有緣。所以「恆隨契範」,就是這樣的期待,隨著眾生,眾生六道輪迴,佛陀還是時時倒駕慈航,人群中度眾生,很期待能夠契眾生心,在眾生人群中的典範,就是以身作則來教育。

所以「恆隨」。「恆」就是用很長很長的時間。「隨」就是沒有捨離,一直就是跟隨著。「契」就是來契合,用佛法與眾生心契合,作為典範,用這樣的形態來教育。所以,這一定要用深思,要很用心,要思惟,如何能夠將這教法,普遍入人群中去,而且漸漸要讓人群,去體會大乘法,不是只有獨善其身,必定要兼利他人。這是用很長的時間。

就像農夫一樣,撒的種子就要慢慢地,照顧到長大了,成果纍纍,纍纍的成果再復耕耘,這樣久植,常常常常來播種,培育種子,所以叫做「久植機緣」,就是等待時機。這必定要很用心。

佛陀覺悟,要讓大家知道人人本具佛性。可惜人人就是根機很小,不堪接受,所以必定要耐心,久久的時間待機、待緣,才有辦法將這個教,教以大乘。

四十多年了,時機無法再等下去了,所以佛陀開始就要說大乘法。卻是,「因機小成習」,已經成了習氣了,習慣了,因緣還是不成熟的人,還是佔大多數。所以「導之向大」,大家的習氣還停滯在小乘裡,必定要再用心,殷殷善誘,來誘引他們能向於大乘。

可見度眾生是這麼辛苦!要讓人人能夠,透徹了解,道理清楚,很不容易。所以要「傳法髓、長慧命,轉小向大」。不得不傳法髓了,法脈一定要傳下去,為了佛法要再向下傳承,長長久久,千秋百世。

我們要常常用感恩心,我們今天有經可看,我們要很用心珍惜。古賢大德,要將經典從印度傳來中國,或者是去印度取經,也是非常不容易,波折重重。《法華經》,我們就會想到鳩摩羅什法師,他這樣經過這麼長久的時間、種種的難關,來到中國,所以,譯經,帶動很多人來譯經,可見是很不容易。所以,「傳法髓長慧命」,這都是好不容易傳來的。

我們一直說「信解」,現在就是<信解品>,就如接法髓,我們是不是有很深的信解呢?我們是不是將這個法,收入心來,在我們的生命中,發揮了真實人生的效用,入人群而不受人群污染,擾動我們的心,有沒有辦法這樣?若能這樣,這就是法髓,這樣成長我們的慧命,不受污染,增長智慧,福慧平行,這就是我們應該要學的。所以,「傳法髓長慧命,轉小向大」。要轉動我們小乘的心,我們現在就是要一心向大,大乘法前進了,所以,慧命我們要自己顧。

「覺父」,向內自己說,是我們自己的本覺,卻是我們要感恩釋迦牟尼佛。他是長年累月,無始劫以來,不捨眾生,心心念念都是眾生,甚至已經與他有機有緣,他還是很期待人人能發大乘心,所以這個因緣,他永遠都是跟隨著。

就像我們自己的本覺,我們明明自己知道,我們開始也有發大心,那念心的堅定懇切,那時候,那就是在我們的真如本性,開始放射出,這分真如的光明出來。但是,我們是不是,這個真如的曙光,是不是讓它不斷不斷地,展開曙光?那個光,有一直讓它出來嗎?或者是被我們的無明,把它蓋住了呢?我們要自己「恆隨」,我們自己的本性,自己的真如,要自我不斷地警惕。

「契機」,佛法,我們要藉佛法,來契我們的心機,我們要以身作則,這不是只向外求而已。法原來是在我們的本性,在我們的內心。佛陀的法接近我們的心,我們自己的真如本性,也要向這個法來接近,這樣才有辦法來契心契機。

是啊!這位大長者不斷,心心念念是他的孩子,孩子已經出去了,財富這麼多,長者的年紀也大了,最擔心的就是孩子還沒回來,也就是我們的本覺,還沒有啟動起來。所以「我」,就是釋迦佛,就如那位父親在等孩子一樣,擔心的,「一旦終沒,財物散失」。

無有子息
一旦終沒
財物散失
無所委付
是以殷勤
每憶其子
《法華經 信解品第四》

就像佛,若是涅槃之後,沒人好好來傳法。這是須菩提他自己,已經覺醒了,不過自己也是老了,也能體會佛陀的心了,假如沒有傳法的人,道斷法滅。所以,必定要趕緊找回來,那個散失的孩子,所以要付託。財物應該要有所付託,若是「無所付託」,要怎麼辦?所以因為這樣,「是以殷勤,每憶其子」。因為這樣,才愈思念孩子,愈想要找孩子的心愈殷切。這是上面的經文。

下面再下來就說,「復作是念,我若得子,委付財物,坦然快樂,無復憂慮。」

復作是念
我若得子
委付財物
坦然快樂
無復憂慮
《法華經 信解品第四》

這就是期待,最期待的就是孩子能回來,所以說「復作是念」。「復作」那就是輾轉,這樣不斷念念不忘。「我若得子,委付財物」,就是期待能夠得到子,能夠傳給他的財富、財物。若能這樣就很快樂,沒有其他的要求,只要求孩子能回來,只要求人人能回歸本性。若能這樣,他就很高興了,「無復憂慮」,就不用再擔心了。

復作是念:
復是有展轉思念
望求得無憂之義

下面再說,「我若得子,委付財物」。就說,我若是能得到孩子回來,這個意思就是「有可度之機」。

我若得子:
有可度之機
即是父子相憶
故名得子

表示孩子是出去,總有一天會回來,我們前面的(經)文,也看到貧窮子,在外面這樣流浪,到他國去,落得這樣貧窮,不斷在求衣食,到了求衣食,漸漸到父所止之城。這就是表示慢慢,已經在接受到法了。這就是譬喻我們眾生受了法,這個法開始,就在我們的慧命中生長,有所依靠,那就是衣食,就是道糧,漸漸得到道糧,慧命也漸漸增長了。

慢慢靠近,所以「有可度之機」。這就是一個機緣,開始父親找孩子,孩子也想要找個依靠,這樣慢慢接近,叫做「名得子」。「我若得子」,我若能得到孩子,就是機緣漸近了。這樣得到孩子,自然就放心了。

委付財物:
授成佛記
名付法財

「委付財物,授成佛記,名付法財」,就是慢慢開始,佛陀準備要向弟子授記的時間,一直接近了。若能夠這樣,「坦然快樂,無復憂慮」。

坦然快樂
無復憂慮:
子既無眾苦
但受諸樂
稱佛本懷
父則坦然快樂
無復憂慮矣

所以「子既無眾苦,但受諸樂」。這個孩子已經入這個城,這個城內就已經很豐富了,這時候,看到孩子已經都安定下來,衣食安定,慧命增長。就如佛陀看到弟子有在受法,舍利弗已經發大心了,佛陀為他授記。須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,這次就已經有四位了,開始在弟子群中站起來,到佛前來,用很虔誠的心向佛懺悔,來告白,告白他們的內心,過去接受法,然後停滯下來的偏差,空過時空,年齡也這樣慢慢老去了。

不過這時候知道,舍利弗同樣有年齡了,最後也發心,這個種子也應該要入土,大乘法應該也要入心的時刻了。只要種子入土,法入心來,自然這個因緣就會成熟。

我們大家現在都體會了,應該這念心,自己真如的本性,這個光,應該大家都啟發出來,所以佛陀應該能稱心,如佛陀的心意,所以「稱佛本懷」。因為佛陀,他要將內心的法說出去,希望讓人人聽懂,從四十多年前,華嚴的道場,那個覺悟的心境,很期待將那個心境源源,能讓所有的眾生、弟子,都能夠體會到,覺悟那個心境。

若沒有入菩提道,沒有走過這條路,目的地不會到。現在看到弟子,應該都走上了這條菩提道來,佛應該要稱本懷,能暢演,能夠很自在說出您的本懷,讓大家能去體會。所以「稱佛本懷」。

「父則坦然快樂」。就像父親一樣,若看到孩子回來了,「回來就好,回來就好!事業有傳了。」就如佛,雖然弟子的年齡也大了,我自己也老邁了,你們若聽懂就好了,能體會到就好,不必想是老了,因為你們還能領導大眾,接下來的年輕大眾,需要你們人人這個心,若啟發出來,真如本性現前,你們能更多人去傳法。

所以,大家要很用心,人人自我覺悟,自我覺悟,還要去傳承我們所覺悟的法,這樣才能維持佛法,還要再很長久的時間,等到彌勒(菩薩)成佛。這段時間是很長,這個時候的法若沒有傳下去,等到後面的佛來接人間法,這還要很長久。

「覺父」是在我們自己的心裡,我們要感恩傳法者,說法者、傳法者,我們要依教奉行才能法髓入心,成長慧命,我們要轉小向大。所以我們要時時多用心。
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