20210419《靜思妙蓮華》道糧不足 慧命贏瘦(第774集)（法華經•信解品第四）
⊙「道糧法不充足慧命羸瘦，福德不具缺緣形貌憔悴，糞土喻見思惑無明塵坌，見麤思細隱實漸教向大。」
⊙「爾時窮子，先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。」《法華經 信解品第四》
⊙「又以他日，於窗牖中，遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。」《法華經 信解品第四》
⊙又以他日：此領解佛施教法由照機而隱實施權之意。
⊙複述前境，知機施化之妙，重述佛意，故云又以他日。
⊙他日：喻二乘自謂權理──偏於一方之權假之理，以為實理，望己斷滅。
⊙又佛施權智照方便為他，指說初覺菩提場華嚴時，望向鹿野苑為他日。
【證嚴上人開示】
「道糧法不充足慧命羸瘦，福德不具缺緣形貌憔悴，糞土喻見思惑無明塵坌，見麤思細隱實漸教向大。」
道糧法不充足
慧命羸瘦
福德不具缺緣
形貌憔悴
糞土喻見思惑
無明塵坌
見麤思細隱實
漸教向大
用心啊！人生短暫，多久的時間能夠讓我們，充足營養我們慧命的道糧，讓我們吸收多少，來培養我們的慧命？多數道糧、法，都是不充足，吸收佛法、道理，真正我們到底了解多少？了解之後，又是真正入我們的心，用在我們的行，這樣成長多少呢？我們要時時用心，向我們自己的慧命，來思量，想想看。所以，我們若是道糧、法不充足，慧命就贏瘦，就很瘦，慧命成長不起來，就像營養不良。
是因為什麼呢？「福德不具缺緣」，因為福德，我們造福不夠。也說不定過去生中，不只是沒造福，又是慳貪取著也說不定，這輩子若無福無德，福與德全都不具足，所以欠缺因緣，所以我們會很孤單，而且生活也很困苦，形體看來也是很憔悴。
看人間生活，這樣的形態的人很多。有時候會想，他們為什麼人生這麼苦啊？為什麼好的因緣那麼少？就是因為各人的心與行為，各人造作不同，過去生所造作的結果，今生是從過去生中的因帶來，自己在這輩子又再造因、造緣，再成為結果，來生的因又帶過去；怎麼樣就是脫不離這個因緣果報。所以，我們平時要多造福，福德要具足，不要不造福，不與人結好緣，如果這樣，這種好的因緣都沒有，落得一輩子很苦，貧窮苦難，像這樣形貌憔悴，世間很多。
我們若看到這個境界，要好好用心，要知道「見麤思細」。好好地看外面的境界，凡是讓我們看得到的都是粗相，看得到的境界的粗相，我們就要細細來思量，想想看，為什麼這樣的人生呢？這麼苦的人生，是如何來的？佛法就對我們說得很清楚了。
我們用心、細思想想看，原來真實的法，我們沒有用心。我們現在開始，要多來了解佛陀當初的用心，覺悟之後，那種環境與天體宇宙合一，這種心靈的境界人人本具，期待人人都能發現到，我們人人本具的佛性。可惜的是我們沒有辦法，怎麼說，我們都聽不懂，怎麼學，我們都學不成。所以不得不，佛陀要用漸教，一步一步來教育，讓我們能啟發一念心，這念心啟發，相信，相信我也本具佛性，相信有朝一日，同樣我們的心境與天體宇宙，那個道理也能夠契合，同樣能夠覺悟。我們若自己有自信，我們自然心境就會開闊，依教奉行。
所以就說，我們自己要好好用心，左右的人我們關心，要觀前顧後，若能這樣，彼此之間的形態看起來，見粗相，就知道他是很細膩的心，那種微細的，對自己的動作等等都有心，這樣自然我們的法，這個實法隱藏在我們的心裡，與我們的真如本性一樣；真如本性隱藏在我們的內心，而這是「實」。我們人在世間，形會變，但是真如不變。真如在幼小的孩子，都有與你、與我、與佛同樣那個真如。
智慧也是一樣，只是在我們慢慢，用這個很清明的心、那個真如，來接觸外面的境界，煩惱少的人，自然如一面明鏡，一照即清，一照即明，這片心鏡清清明明。是後天社會環境又不斷來，將我們這面鏡子污染了，在這外面的境界雖然是粗相，卻是我們能很細思的心理——這面鏡子永遠都是清明的，只是煩惱污染了我們，只要煩惱撥清了，這面鏡子它就又顯出明。同樣的道理，我們要用心，漸漸受教向大。
所以道糧、法要充足，我們的慧命才能夠成長起來，福德，我們要累積，才不會形體憔悴。我們應該要將這些無明掃除，我們才能將真如本性現前。
我們前面的(經)文，「爾時窮子，先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。」
爾時窮子
先取其價
尋與除糞
其父見子
愍而怪之
《法華經 信解品第四》
長者的孩子已經來了，來的時候，「我要做什麼？一天的工資多少？」開始就要先了解我付出多少，做什麼事情，代價有多少？其實，這整個家庭的產業，都是他的，何必在那裡討價還價呢？就是因為他不知道，無明覆蔽，所以「其父見子，愍而怪之」。這實在於佛的眼光來看，真的是無奈啊！就像父親看孩子一樣。
接下來的(經)文，「又以他日，於窗牖中，遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。」
又以他日
於窗牖中
遙見子身
羸瘦憔悴
糞土塵坌
污穢不淨
《法華經 信解品第四》
看到孩子因為在做除糞的工作，他的全身是這麼的骯髒。這就是進來工作，長者「又以他日」，就是一段時間，這道理，我們要用心來聽。「又以他日」，這就是表示「領解佛施教法由照機而隱實施權之意」。
又以他日：
此領解佛
施教法由照機
而隱實施權之意
我們現在就要知道，是須菩提他這樣的形容，自己內心已經了解，是佛陀他的施教法，所以，佛陀他如何來應機逗教，就要照機；用他的智慧，要來教育眾生，眾生的根機就是這樣而已，他就要隱實施權的意思。這就是他向佛來說，佛當初覺悟之後，他能直接將這個法說給眾生聽，只是眾生無法理解，佛陀才要用其他的方法，隱實施權，逗機施教，用佛陀的智慧來照機。
所以在裡面，「複述前境」。這是須菩提又說起過去，佛陀就是這樣，看眾生的根機來施教。
複述前境
知機施化之妙
重述佛意
故云又以他日
「知機施化之妙」，這就是須菩提覺得佛陀的智慧，了解眾生的根機還未成熟，無法施以大教，用種種種種，因緣果報，因緣觀，或者是「方等」、「般若」，談空說有等等方法來應眾生機。這樣來敘述佛陀用這樣的方法，這是複述佛的意，叫做「又以他日」。
這表示佛他在當時對眾生施教。那個時候，是什麼時候呢？須菩提所敘述的那個時日，是佛陀覺悟的時日。到現在四十多年了，佛陀用這樣的種種方法，不是從佛陀的本懷所施教的，是隨根機這樣施教，所以稱為「他日」。
他日：
喻二乘自謂權理
偏於一方之
權假之理
以為實理
望己斷滅
再來「他日」，就是對二乘人來說，聲聞、緣覺，這「二乘自謂權理──偏於一方之權假之理」。「二乘」，就是佛陀所說的，「苦集滅道」、「十二因緣」等等，從四十多年來，說空談有，他們總只是接受在偏，偏的一方面，所以，偏執於一方的「權」，就是方便的法。這是「空假」的道理，「假」就是因緣觀。
因緣，我們要好好了解因緣。人生一切就如一場戲，像一場舞臺，這場戲，誰演什麼角色，劇本已經寫好了，從生到老到死，這場戲就結束了，那就是「假」。其實真如本性還是存在，是我們沒有發覺，隨著劇本，我們過去生所造作的，由不得我們自己，劇本就是這樣寫，你上了這個舞臺就是這樣演，這就是「假」。
所以，這種「權假之理」，都了解了，這些「二乘」都了解了，他們就執著於這個權假的道理。他覺得，這樣，我了解，我只要去除我的煩惱，我守住真如，這樣就好。所以，這就是偏，以為「斷滅」，這樣就結束了。其實，斷滅煩惱，你還要再入人群，要有福、有德，要有福慧德行，才能夠成佛。無福、無慧、無德，哪有辦法度眾生呢？不度眾生，就沒有成佛的機會。
這就是「他日」，這是「二乘」的心態，他認為自己自守清淨，他不希望與眾生攀緣。佛陀是要我們在眾生中造福緣，但是他們，二乘人的小乘人，理解成「攀緣」。我們說的「攀緣」，就是無所事事，東家長，西家短，這樣才叫做「攀緣」。其實，眾生需要，你為眾生去付出，為天地人間眾生付出，這叫做「菩薩」，這才是真正的大乘。「又佛施權智，照方便為他」。
又佛施權智
照方便為他
指說初覺菩提場
華嚴時
望向鹿野苑為他日
「他日」這個「他」字，對佛來說，佛陀他是施權智來照方便，這個智慧就是表示佛的智慧。佛與二乘不同，佛是超越二乘，所以二乘的人，他還要下功夫，就如窮子除糞，要下功夫。但是佛，他已經是與天地宇宙合而為一，所以他的智慧，來照耀所有無明的眾生。
所以「指說初覺菩提場」，就是「華嚴時」，在那個時候。佛陀在那個時候覺悟了，那個覺悟，心與天體萬物合一，現出了華嚴的世界，靜寂清澄，那種志玄虛漠的境界。這種的心境，很期待大家了解，大家都有清淨的佛性。所以「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性。」大家常常聽師父說過，因為佛陀這樣說，我很相信，因為相信佛陀說，天下眾生皆有如來智性，我也相信我自己，本身如來智性，我也相信大家都是有如來智性。
所以「華嚴」那個道場中，這就是佛陀覺悟的心境道場，想要告訴大家，沒辦法，所以「望向鹿野苑」，這叫做「他日」。他原來本來的心，那覺悟的境界，無法施放給眾生，只好將這個境界收進來，隱藏於內心。人向著鹿野苑走，去為那五位，當初與他一起修行的人，為他們說「苦集滅道」，「四諦法」，要三轉，三次解釋。這就是指示佛陀與凡夫、與二乘人的心境。
所以二乘人還有煩惱，他的煩惱，只守在自己獨善其身，要遠離人群，所以他無法真正見到佛，與佛，佛性合一，這就是二乘修行的心態。佛陀是明明朗朗的心理，那種與宇宙合而為一，無處不照的智光，他能夠了解。這是佛心的「他日」，與二乘和凡夫不同的「他日」。
總而言之，佛法就是這麼奧妙，幾個字，應該所包含於內的，就是很大的道理。所以，希望我們人人，用這個道理入於我們的內心，去多體會佛的心懷。就如剛才說的，人人本具佛性，我們人人的自心守得好，觀前顧後，關懷左右，這也是我們自己的心守得好，不要忘記有前後的人，不要忘記有左右的人，這就是我們，修行道場真、善、美。
最純的「真」，那就是虔誠。虔誠是在「內」，我們的「內」清淨的本性。最「善」的就是前後左右，在人群中合和；能夠前後左右在人群中合和，那種虔誠就是最「美」的，這最美的境界，就是我們的真如本性。
各位，多用心，無不都是在真如境界中，成長我們的慧命，要時時多用心。
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