20210430《靜思妙蓮華》父子天性不異 (第791集)（法華經•信解品第四）
⊙「心佛眾生不異，慎勿恣意拋撒，故誡道心勿失；一者為菩薩說，般若教無漏失，二者就理如法。」
⊙「語窮子言，我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與，汝悉知之。」《法華經 信解品第四》
⊙「我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。」《法華經 信解品第四》
⊙我心如是：就今時始悟父子天性本來不異，佛心與眾生心本來同體不二，即自性清淨心。
⊙佛以般若為性，妙有為心，大悲、大智、大願，故大悲宏願不住涅槃，有大智故不住著生死。
⊙人心之性即佛性，亦稱佛心。
【證嚴上人開示】
「心佛眾生不異，慎勿恣意拋撒，故誡道心勿失；一者為菩薩說，般若教無漏失，二者就理如法。」
心佛眾生不異
慎勿恣意拋撒
故誡道心勿失
一者為菩薩說
般若教無漏失
二者就理如法
佛的心，就是眾生的心，是我們眾生將這個覺，覺性，受無明煩惱遮蔽，我們若能去除無明煩惱，我們的心，清明的性現前，這樣我們也與佛同等，有一片清淨如鏡的心。所以，我們應該，現在有這個機會聽法、學佛，我們每天自我警惕，煩惱不要再來了，在人事物中，待人接物要時時自我警惕，要很謹慎，「慎勿恣意拋撒」。
我們的心常常要用功擦啊擦，擦乾淨，不要灰塵、煩惱、無明、塵惑，這樣一直撒在這面心鏡上。法聽入心，警惕的是我們自己，自己要懂得謹慎，我們的道心不要失去了。
最重要的，「一者為菩薩說法」。因為佛陀一大事因緣來人間，他現相人間，他也是教我們如何修行，要有這樣的耐心，要有這樣經過的苦勞，這分生活要很甘願。長久的時間參訪、苦行等等，好不容易，剎那間心與天體會合，覺悟了，那個心境，華嚴世界現前。三七日說《華嚴經》，完全暢他的本懷，說出了他內心的境界，這是為菩薩說的法。
但是，這些眾生，有這麼容易接受嗎？困難啊！這我們在《法華經》的後面，佛陀開始一直一直都展示，年齡已經大了，將取滅度，但是心還是掛慮在，娑婆世界的眾生，接下去這個法要如何傳？如何將菩薩道、救度眾生，如何傳下去？擔心啊！
不是人人一接觸就能夠覺悟，就有辦法在這大菩提道，這樣去關懷有情的眾生，所以不斷要用盡種種方法，所以走過了這分，「阿含」、「方等(時)」，來到「般若時」、到「方等(時)」，就大小乘兼說了。來到「般若(時)」，就是要讓我們，心靈的煩惱都盡除，空掉一切的煩惱。所以「般若教」，我們要好好用心，我們要啟發我們的心，要行菩薩道。但是入人群，不要受眾生的習氣，污染我們的心，所以我們自己要警覺，要有「般若教」，不要漏失。
「般若教」，就是說「空」，所以須菩提來向佛說，「窮子」譬喻，譬喻窮子。所以這是總共四位，須菩提、還有迦葉，還有目犍連、(迦旃延)等四位，他們來向佛表達。其實，須菩提已經體悟了般若的道理，「般若」就是智慧，智慧能夠分析是非，「智」就是分別智，「慧」就是平等慧。「智」，分別是非；「慧」，看眾生，人人都平等。這悲智都有，所以我們學佛要學這樣，不要漏失了。
所以「二者就理如法」。每天聽，我們要學，法入心，行在法中，如法生活。所以我們會常常說，「佛法在生活中，菩薩在人間中。」我們要用佛法為我們的生活，生活不離開佛法、人間，我們要時時發菩薩心，行菩薩道，在菩提道上覺有情，所以我們時時要用心。
我們前面就說過了，說過「窮子(喻)」。這位貧窮子，看，是多麼的不容易啊！從那個孩子流浪在外，好不容易回到門前，還要再逃走，趕緊設方法，這樣慢慢地接近、慢慢叫，這樣回來，說話能投機，帶入門，這是要花多少心思來陪伴、來教育呢！
所以，已經能夠到達談話很近了，所以說「語窮子言」，對這個貧窮子說，「我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少，所應取與，汝悉知之。」
語窮子言
我今多有金銀珍寶
倉庫盈溢
其中多少
所應取與
汝悉知之
《法華經 信解品第四》
這些東西這麼充足，你要用，都能自由，你就是我的孩子，看你怎麼用，你全都了解了。這是我們前面說過了。無不都是法，用盡了方法，要讓我們了解佛陀的用心，就像那位長者，父親找孩子，這樣慢慢地將他，呼喚回來了。
下面再說，「我心如是，當體此意。所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。」
我心如是
當體此意
所以者何
今我與汝
便為不異
宜加用心
無令漏失
《法華經 信解品第四》
「我心如是，當體此意」。佛陀一大事因緣來人間，無不都是要教育我們，人人有這樣的心，所以那位長者，就像「視眾生如子」，用盡辦法讓孩子不饑餓，能夠穩定，這也是「窮子喻」。譬喻窮子這段(經文) ，這段雖然是須菩提，這樣來譬喻長者的心境，現在也是同樣這樣譬喻，也是須菩提譬喻那位長者，有這樣的心境。看到孩子能夠安定，看到孩子的生活能穿得溫暖、吃得飽，要用的東西很充足，長者的心就是這樣，長者的心願。
所以「當體此意」，長者對孩子就是這樣，你要了解這個心意，無非是要讓你溫暖，讓你能飽，讓你能安定。佛陀要給我們慧命，法的資糧要充足，我們的慧命才能健康，大家要很了解此意。所以我們人人要學的，就是這樣，人人互為道糧，互為成就，我們要入人群中。
「所以者何」，為什麼呢？「今我與汝，便為不異」。我是這樣，其實你也是這樣，你也同樣有佛心，你同樣也能入人群中，去救度眾生，你同樣也能在人群中去付出。當然過程要很辛苦，但是要不怕辛苦，很甘願，「福從做中得歡喜」。我們要真的去造福人群，造福人群，有福，能很富有，所以要在付出當中得到歡喜。是什麼樣的歡喜呢？法，慧命成長而歡喜。
我是這樣，你們大家應該也都要這樣，所以如「今我與汝，便為不異」。你和我都一樣，佛心為己心，不忍眾生受苦難。所以「宜加用心」，大家要再更用心。過去這麼長的時間，已經將人、事，譬喻法、道理，現在應該要知道，要再更加用心。過去不知道的，就殷勤接引、譬喻，現在既然知道了，要用心啊！這樣叮嚀：「無令漏失。」不要法聽了，就漏了，過去了，不可以。
我們要時時謹慎，提高警覺，要謹慎，不可有漏失。法入心了，要銘刻在心版上，要好好地，平時要覺，提高警覺，預防煩惱入心，不要再讓清淨的心再受污染，具有的習氣要趕緊去除。這就是佛陀不斷的叮嚀。
我心如是：
就今時始悟父子
天性本來不異
佛心與眾生心
本來同體不二
即自性清淨心
再來，更了解「我心如是」。這麼長的時間，長者接近了他的孩子，現在「今時始悟父子，天性本來不異，佛心與眾生心，本來同體不二，即自性清靜心」。
我們若是學佛之人，到現在應該要知道，為什麼我們每天念「三界導師」、「四生慈父」，這是什麼呢？原來佛陀就是這樣用心良苦，循循善誘，四十多年間，這麼的殷勤，原來他將眾生當作是他的孩子，「(視)眾生如一子」。
現在，所說的現在，是在法華會上。所有聽法的人，舍利弗、須菩提等等等等，僧眾的領導者，現在都知道了，那個時候已經體會到了。「悟」，現在開始體會到了，父子，四生如一子，這種感覺，就像「天性本來不異」。
我們人間，父子叫做「血脈」。父精母血，父親的精，母親的血，父精母血混合，這是天性，就是這樣來的，「天性本來不異」，都是一樣的。我們現在若聽到「什麼人有什麼病」，「到底這是遺傳嗎？」這是血脈的遺傳嗎？同樣的道理，一代傳過一代，這種「天性本來不異」，就是血統，血脈，就是這樣傳下去，人就是這樣傳。
但是，我們的慧命呢？慧命，叫做「法脈」。法，二千多年前釋迦牟尼佛，他經過很辛苦的修行，很不容易，經過了千辛萬苦，終於將心平靜下來，天地宇宙的道理，用「思惟修」，這樣，終於與天體宇宙合一，忽然開朗起來了，靜寂清澄，華嚴境界。是很不容易的，這個慧命完全與天體合一，所以，本覺慧海完全開朗，這種慧命法脈，就是要傳給眾生。
只是眾生啊眾生，無始以來，無明煩惱不斷複製、複製，所以養成了無明剛強。佛陀不得不「降尊就卑」，走入人群，生活中來教育我們，教育我們與他同樣的生活，同樣守戒律，同樣得到智慧。要把心要定下來，「三無漏學」，這就是我們真正要學的。
所以，「佛心與眾生心，本來同體不二」，這就是「我心如是」。「我」是「大我」；「大我」，是天體宇宙，真理覺性的「大我」，那就是「佛」。佛陀覺悟與天體合一，這個「大我」的覺性如是，「本來同體不二」。佛陀有這樣的覺，覺悟，我們應該也有這樣的覺悟，這「即自性清淨心」。人人本具真如本性，我們的心。
佛以般若為性
妙有為心
大悲 大智 大願
故大悲宏願
不住涅槃
有大智故
不住著生死
「佛以般若為性」。就是一切完全性空，道理，道理無形無體，已經到了這種完全清淨無染著，這是「般若」，智慧分別，眾生平等。所以「眾生平等」，除了「般若為性」，又是「妙有為心」。「妙有」就是大悲心。因為視眾生如一子，眾生在受苦難，佛怎麼會安心呢？所以「妙有」，希望我們人人發心，發大心，行大直道，那就是菩薩道。所以「妙有為心」，那就是「大悲、大智、大願」。
所以因為有「大悲宏願不住涅槃」。佛陀早就不必再來人間了，不需要在人間受生老病死，但是，他是因緣成就，來人間現相成佛，就是要用他來人間的生老病死，用他的智慧，如何來度化眾生，所以他的「大悲宏願不住涅槃」。
有大智，所以不住著生死。生如無生，死如無死，佛陀的法身，永遠都活在我們的心中。我們用佛陀所說的教法，我們用在現在的生活，所以佛陀還是時時，倒駕慈航在人間，不捨離眾生。所以他不住涅槃，也不著生死。
心，「人心之性即佛性」，也稱作佛心。
人心之性即佛性
亦稱佛心
各位菩薩，「心、佛、眾生，三無差別」，絕對沒有異樣。我們的心與佛的心是沒有異樣。我們要常常很謹慎，「慎勿恣意」，不要放縱，讓無明污染我們的心，不要將我們的真如本性糟蹋掉了，我們要好好顧守，我們要時時自我警覺，常常講菩薩法，而且要守在「般若」，智慧不要漏失掉，這樣生活在佛法中。若能夠這樣，這就是我們修行的方向。所以我們要時時多用心！
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