20200430《靜思妙蓮華》佛心為心 我汝不異(第792集)（法華經•信解品第四）
⊙「佛以般若為心如今轉教，當體佛心為心即隨佛意，為菩薩說實法我汝不異，就理真諦法皆如來藏性。」
⊙「我心如是，當體此意。」《法華經 信解品第四》
⊙「所以者何？今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。」《法華經 信解品第四》
⊙佛以慈悲般若為心，親證諸法畢竟空性。
⊙一切有為諸法畢竟空寂，菩薩所行，緣苦眾生，是佛所教菩薩，大道行，而不違度生本願，故名：我心如是。
⊙當體解大道，發度生之願，不離慈悲與智慧，二德莊嚴具足。
⊙智是上求菩提，屬於自利；悲是下化眾生，屬於利他。
⊙如此乃可為說般若，轉教菩薩。
⊙今我與汝，便為不異：此有四意。一、解脫不異；二、證理不異；三、說法不異；四、父子不異。
⊙第一、解脫不異。三乘同坐解脫床，除諸無明惑，故名不異。
⊙第二、證理不異。諸法皆如是，故名不異。
⊙第三、說法不異。得佛教育，令傳說般若，與佛所說不異。
⊙第四、父子不異。就今時，聞法領解，法脈相傳，乃知父子天性，本來不異。
⊙宜加用心，無令漏失：有二義。一是約教，為菩薩說，不可漏失。二是約理，此是汝自本具物，不可漏失。
⊙故所有自利、利他之功德，故當勿令漏失。
【證嚴上人開示】
「佛以般若為心如今轉教，當體佛心為心即隨佛意，為菩薩說實法我汝不異，就理真諦法皆如來藏性。」
佛以般若為心
如今轉教
當體佛心為心
即隨佛意
為菩薩說實法
我汝不異
就理真諦
法皆如來藏性
「佛以般若為心」，我們就能知道，這個心境是多麼清淨啊！靜寂清澄，這個境界多麼美啊！清淨無染著，卻是宇宙萬物真理都攬入內心，覺性慧海這樣的心境。
佛陀從覺悟之後，為眾生觀機逗教，所經過的，經過了「華嚴時」，那種佛性清淨，然後投入人群，他從「阿含」時代，說因緣果報觀。慢慢十二年後，轉入「方等」，「方等」開始就大小乘兼說，從小乘開始，帶入中乘、大乘來，八年的時間，已經轉入「般若」了。《般若經》還是一樣說很多，分析真諦無體無相，是如何合成而變成人間共業。其實，一切無體無相，透徹了道理，這種智慧成就我們的慈悲，所以，付出無所求，所得到的，那就是法喜充滿。
這在「當體佛心為心」，這樣去體會，人人本具佛性；開始了解了，這就是佛的大慈悲心。佛心是這樣，大慈悲在我們的力量會合起來，也是力量這麼大，能夠救濟眾生。這是「隨佛意」，佛陀這樣的法，我們這樣聽、我們這樣學、我們這樣做，就是佛法。
所以，「為菩薩說實法，我汝不異」。佛陀常常以大乘法為菩薩說，所以常常說，我和你沒有差別。因為佛、眾生、心，三無差別，我和你哪有什麼差別呢？我們共同都有一個佛心，我們共同人人本具佛性，真如本性，只是我們的覺性，被無明、煩惱惑等等，將我們遮蔽了。所以，我們現在已經漸漸了解了，法，這條路是這樣走過來。
「就理真諦，法皆如來藏性」。就這個道理，我們入這條道路來走，原來我們所做的一切、所聽的法，將它會合起來，這就是如來藏性，人人本具真如本性。
就像我們昨天的文這樣說，「我心如是，當體此意」。須菩提來描述佛陀，像那位長者，接近他的孩子一樣。
我心如是
當體此意
《法華經 信解品第四》
這位長者接近了那位貧窮子，慢慢慢慢接近，表達彼此的心意，表達了他有很富有的庫藏，很多財寶，讓你進出都很自由，要用，隨便你用。我的心已經很坦然，所有的都是你的。這已經就是表達了，佛陀無私的心，「視眾生如一子」，這樣的心態，所有的法，佛陀富有的智慧，一直用方法讓我們了解，從淺慢慢入深，從「有」的這個因緣果報，分析到「一切皆空」的「般若」，來到「般若」這期間，開始又要轉入了「妙有」，真如本性。
「我心如是，當體此意」。大家，我們要去體會，佛一大事因緣來人間，這本來的心懷。佛陀他的心懷，一直要暢演本懷，就是一直眾生的根機，還是很不整齊，不得不觀機逗教，一直到年邁了，不能不說了，才開始「法華涅槃」開始，這樣來分析，過去的道理是如何引進來，大家走過的路，就是這樣步步踏實。
時間這麼快，這樣在過，總是希望人人要「當體此意」，要了解佛心己心，我們也有辦法。佛陀為了救濟眾生來人間，我們人人即時就能，將大家的愛會合起來，也能夠合心合力來救濟眾生。佛陀做得到的，我們也做得到，但是佛陀的智慧，我們就是要學，所以我們要用心。
接下來「所以者何？」到底是什麼事情？為什麼佛陀能這樣，將這個法，長久以來這樣觀機逗教？為什麼一直不捨眾生？這是為什麼？佛陀的大悲心。
所以者何
今我與汝
便為不異
宜加用心
無令漏失
《法華經 信解品第四》
佛陀他第一次覺悟之後，第一個念頭，「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性。」因為這樣，佛陀希望人人能回歸本性。眾生都能救，因為人人都有真如本性，就是因為這樣，「我今與汝，便為不異」，我有我的真如本性，你也有你真如的本性，你和我都一樣，所以「便為不異」，我與你都無分別。所以「宜加用心」，你們要相信，也要好好用心。「無令漏失」，不要讓它漏掉了。現在既然知道了，我們學佛，學就要入心，不要這耳進、那耳出，現在聽，馬上就忘記。我們對法，真的要用入心。人生是苦，真是苦啊！
佛以慈悲般若為心
親證諸法畢竟空性
所以「佛以慈悲般若為心，親證諸法畢竟空性」。佛陀現身人間，示相在人間，展示了，在生老病死的人間過程，他如何看待人間，這種不平等，人間的苦難，為了要解決，讓大家更能體會，要如何讓眾生都平等，所以我們一直在說，「慈悲等觀」，如何發揮我們的慈悲心，我們才有辦法，將人，眾生平等觀。不是人愛人而已，人還要愛一切的動物，所以不食眾生肉。他要我們人人「慈悲等觀」，要很平等看待眾生，因為佛陀說「六道輪迴」，或者是「五道四生」，無不都是皆有佛性。
所以我們應該要很了解，佛陀所體悟到，「諸法畢竟空性」，畢竟空。就是眾生一直在造業，佛陀體悟，「一切有為諸法畢竟空寂」，所以常常告訴大家，佛陀體悟到那個心靈的境界，是靜寂清澄的境界，是多麼悠游自在，很美的境界。所以，「菩薩所行」，就是「緣苦眾生」教導我們，我們若要能到達，與佛一樣「畢竟空」的性，能夠回歸我們的真如本性，最重要的，我們就要好好，所行，所緣苦眾生，這叫做菩薩行。
一切有為諸法
畢竟空寂
菩薩所行
緣苦眾生
是佛所教菩薩
大道行
而不違度生本願
故名：我心如是
每天都是這樣說，要入人群中去，不受人群污染，所以這叫做出污泥的蓮花，菩薩的心就是這樣。所以「緣苦眾生」，這是「佛所教菩薩大道行」。佛陀真正的教育，就是要教育我們行菩薩道，而我們自己要去身體力行。「而不違度生本願」，度眾生的本願，我們既然發心了，就要把握當下，要恆持在，我們剎那間所發的這一念心，我們要永遠保持著，還要身體力行，行在苦難中的眾生，去救拔苦難。
「我心如是」。這就是再解釋前面，我們昨天說過「我心如是」，這念心，佛陀就是要教育我們這樣，我們人人「當體此意」，就是體解大道。每天的「三皈依」，不就是這樣嗎？「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。」早晚課不是這樣念嗎？「自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。」這不就是要度眾生，發揮你的智慧，啟發你的慈悲？
當體解大道
發度生之願
不離慈悲與智慧
二德莊嚴具足
所以，「當體解大道」，我們要好好體解大道，發度生的心願。我們一定要這樣的發願，不要離開慈悲與智慧，二德莊嚴具足。
因為我們學佛，要行慈悲，入人群中，人人的苦，現相給我們看，證實佛陀「四諦法」：苦、集、滅、道。讓我們在人群中，看見人間苦，在人人的身上，各人都有不同的藏經故事。我們在不同的人生，我們能體會很多的知識，很多的智慧。所以我們在慈悲與智慧，「二德莊嚴具足」。佛陀已經是成佛，他是慈悲、智慧、莊嚴具足，這二德都已經完成，我們就是要向佛陀這樣學。
智是上求菩提
屬於自利
悲是下化眾生
屬於利他
「智」就是「上求菩提」，屬於自利。我們要不斷再聽法，要多了解，這是自利。「悲」是「下化眾生」，屬於利他。我們要學，就要實行，我們才有辦法到，悲智二德莊嚴的程度。所以我們就開始學，「悲智雙運」，「上求佛道，下化眾生」。「如此乃可為說般若」。
如此乃可為說般若
轉教菩薩
記得嗎？前面<譬喻品>，一直說這樣、這樣的人，我們才能向他說；若是不能夠了解的，我們就不要向他說。很多，我們都應該要了解。這「為說般若」，這個空理將它轉為菩薩道。先了解道理，智慧成就，讓他們啟發慈悲。所以說「今我與汝，便為不異」。裡面又包含四種意思。
今我與汝
便為不異：
此有四意
一、解脫不異
二、證理不異
三、說法不異
四、父子不異
第一，是「解脫不異」。佛陀能解脫、覺悟，我們大家也都能解脫、覺悟。只要有像佛陀這樣的慈悲心，為眾生而修行，為了解決眾生的苦難，這樣而修行、而覺悟。若能這樣，與佛的解脫也沒有不同。
第一、 解脫不異
三乘同坐解脫床
除諸無明惑
故名不異
所以，「解脫不異」，就是「三乘同坐解脫床」，不論是聲聞乘、緣覺(乘)，或者是菩薩(乘)，三乘都能開始，一步步向前走。人人本具佛性，總是平等，同樣「同坐解脫床，除諸無明惑」。要坐這張床，就是一個條件，要將無明惑全都去除，不要再起煩惱心，不要再起心動念。
第二，那就是「證理不異」。道理都是一樣，平等的，「諸法皆如是，故名不異」。
第二、證理不異
諸法皆如是
故名不異
所有所有的法都一樣，不論是因緣果報，「般若」、「華嚴」，或者是「法華」、「涅槃」、「方等」，都是一樣，道理。要看我們如何聽法，如何來吸收法。所以「諸法皆如是，故(名)不異」。看我們的根機怎麼聽，怎麼修。
第三；說法不異
得佛教育
令傳說般若
與佛所說不異
第三，是「說法不異」。我們「得佛教育，令傳說般若，與佛所說不異」。我們要好好接受佛陀的教育。佛法是這樣、這樣流傳到現在，二千多年了，這個法，無異樣，但是要靠有人傳。所以我們的使命就是要傳法，而且要傳智慧的法。「令傳說般若，與佛所說不異」，我們就要很用心。
第四、父子不異
就今時
聞法領解
法脈相傳
乃知父子天性
本來不異
第四，「父子不異」。就這時候，那就是法，「聞法領解，法脈相傳，如父子天性，本來不異」。
不論你在什麼時候，只要你能體會了法，法入我們的心，將佛陀他所體悟的道理，若都能會合起來，這就像傳法脈一樣，精神理念，法脈相傳，這就如父子天性，本來不異。血統或者法統，是血脈或者是法脈，若能夠代代相傳，都是無異樣。
所以經文就說，「宜加用心，無令漏失」。要好好用心，不要漏失掉。
宜加用心
無令漏失：有二義
一是約教
為菩薩說
不可漏失
二是約理
此是汝自本具物
不可漏失
這又有兩項，一是「約教」來說，如何來教育。當然，佛陀是為教菩薩，教導人人，要發菩提心，行菩薩道，不要漏失了。第二，約道理面來說，「此是汝自本具物，不可漏失」。因為我們人人本來就有，與佛同等的真如本性，所以不可漏失。
交代我們，我們本來的真如本性，不要漏失了。前面教育我們的，你要行菩薩道；現在再叮嚀我們，我們真如的本性，是我們人人本具，不是人家教我們的，不是別人給我們的，不是佛陀特別給我們的，是我們人人本具，本具有與佛同等的智慧，清淨無染的佛性，是我們人人都本具，所以我們要顧好這一念，真如本性，不要讓它有污染了。
這個地方「不可漏失」，就是不要惹來無明，再污染我們的真如本性。所以，「自利利他之功德」，我們要常常保持，所以叫做「勿令漏失」。
故所有自利利他
之功德
故當勿令漏失
各位，學佛要好好用心，佛法，原來是在我們的日常生活中，覺悟的佛性原來是在，我們每一個人的內心本具有。我們要好好照顧得讓它清淨，不要漏失。所以要時時多用心。
～證嚴法師講述於2014年10月21日～
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