20210504《靜思妙蓮華》安住心所 行菩薩道 (第796集)（法華經•信解品第四）
⊙「安住心所俱得明了，遍修諸行皆無留礙，默契妙理行與佛同，誠意感通成如來種。」
⊙「臨欲終時，而命其子，並會親族，國王大臣，剎利居士，皆悉已集。」《法華經 信解品第四》
⊙「即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中，捨吾逃走，竛竮辛苦五十餘年。」《法華經 信解品第四》
⊙佛陀慈愍愛重，誠表三界導師，父子情懷。實從我學，彼本是佛子，故云：此是我子。生我法中，從我法得解，故云：我之所生。
⊙不能指明何時何處，總指過去無量劫，所教化大乘之長時、處地，故云：於某城中。
⊙又是：彼等於某時忽然起念，退大為小，各有某種不同因緣、業趣，故云某城。
⊙捨吾逃走：我昔曾教化彼等發大心，修菩薩道，彼忽退轉，失大乘心，墮於生死，流浪五趣。
⊙竛竮辛苦五十餘年：竛竮指行不正。
⊙備經六趣，故云五十餘年。謂孤苦零丁，獨來獨往，唯業隨身，不由自己。輪迴六道，恩愛夫妻、父子至親不能代受。
【證嚴上人開示】
「安住心所俱得明了，遍修諸行皆無留礙，默契妙理行與佛同，誠意感通成如來種。」
安住心所俱得明了
遍修諸行皆無留礙
默契妙理行與佛同
誠意感通成如來種
了解嗎？人人既是修行，我們就要安心。安在哪裡呢？安住在心所。這個心所，是佛如來所緣，智慧所照的境界。如來智慧所緣所照的境界，這是多麼清明的境界啊！學佛就是需要將我們，所有的無明煩惱完全去除，與佛心，佛的心境，所緣的境界相同。我們若能這樣，一切境界不就是非常明朗清楚，煩惱沒了，就大圓鏡智現前。
「遍修諸行皆無留礙」。佛陀教育我們，眾生苦難，生活中的苦難，現實中的苦難，心境的苦難，無明的苦難，很多啊！我們就能從人群中普遍去修行。眾生就是我們的道場，人群就是我們的菩提道，所以我們菩提道，發菩薩心入人群中，應無量眾生機來修行，這樣完全就沒有留難，也沒有障礙。
身體，要力行在人群中去，從人群中見苦知福，看眾生的無明，啟發我們的智慧，這樣來「默契」。眾生怎麼這樣，明明道理就是這樣，你為什麼要這麼煩惱？世間一切都是幻化無常，你為何要那麼執著呢？而我們為何能看(清) ，別人的煩惱、看別人的執著？道理我們了解，幻化無常。我們能了解幻化無常，就是從「上求佛道」來。我們「默契妙理」，我們能上求，聽了法，我們了解了，所以我們要「下化眾生」，覺悟之後同樣走入人群，要來教化眾生。
所以「行與佛同」，我們的心要與佛理默契，我們的行為要與佛相同。我們要用誠意，只要我們用誠意來聞法，自然感應道交，佛心、眾生心，因為誠意能夠感應，所以叫做佛心己心，這就是「誠意感通」。自然我們心中這個如來種，就是真如，我們的真如本性，開始我們就能慢慢啟發。這就是我們要好好安住心，這念心就是與佛心同，智慧的境界，這就是如來種。期待我們眾生與如來，見解、心境能夠相通。學佛，最重要的就是，學得體會佛心。
所以《法華經》，前面的(經)文這樣說，「臨欲終時，而命其子，並會親族，國王大臣，剎利居士，皆悉已集。」
臨欲終時
而命其子
並會親族
國王大臣
剎利居士
皆悉已集
《法華經 信解品第四》
那位長者，孩子已經帶進來了，父子相會了。開始父親也覺得年紀大了，再剩下的時日也不長了，趕快要將孩子介紹給親族，或者是國王大臣，或者是剎利居士，向大家介紹，讓大家能認識他的孩子，因為未來的家業，就是要傳給孩子。
其實，佛陀的用心，他為了眾生，不捨眾生，覺悟之後還是回入人群中，二千多年來，同樣生生世世，都是隨眾生入娑婆。這是佛陀他的慈悲，每一生世都一樣，法要有個交代，佛法一定要不斷流傳下去，生生世世接法，生生世世流傳法，這就是佛陀傳承佛法。
下面再說，「即自宣言：諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中，捨吾逃走，竛竮辛苦五十餘年。」
即自宣言
諸君當知
此是我子
我之所生
於某城中
捨吾逃走
竛竮辛苦
五十餘年
《法華經 信解品第四》
前面已經集了很多親族、國王大臣、剎利居士，全都來了。在大眾中，這位長者就開始向大家宣告，就說：「諸君當知」，大家要知道，向你們介紹，這位就是我的孩子，是我親生的孩子。他小時候在某個地方離開我了，逃離家庭，這個時間很辛苦，經過了五十多年了。說出了孩子小時候懵懂無知，迷失了方向，逃離家庭，迷失方向，不懂得回來，時間經過很久，受盡了很多的辛苦。所以現在向大家宣布，「我的孩子就是這樣，很辛苦走過來的路。」
佛陀慈愍愛重
誠表三界導師
父子情懷
實從我學
彼本是佛子
故云：
此是我子
生我法中
從我法得解
故云：我之所生
這就是佛陀的「慈愍愛重」。佛陀的慈悲憫念眾生，他來來回回在三界，在六道，在四生，他就是這樣尋尋覓覓，無不都是找孩子，找孩子的過程也是很辛苦。這是表示出了三界導師，那分教育眾生的責任，表示父親的情懷，父親與孩子的關係，亦師亦父這種情懷。
「實從我學」。佛陀表示這些眾生，實在他的法，是從我學來的。他在我的法中，不論多久的時間，無始劫以來，所結緣過的人，我現在成佛，我應該要負起這個責任。所以說「此是我子」，因為他是在我的法脈中，所受的法，所以，這些如我的孩子一樣。
「生我法中」，是生在我的法中。所以，我們人人的過去生，同樣與佛結過緣，也同樣接受過佛的教育，我們一直都是在，釋迦牟尼佛法中，緣還未圓，這輩子我們再來接受佛的教育。與佛同世的弟子，已經很深的感受，也已經得佛授記了。結束了嗎？還沒有。還有當度、未度的，所以還要不斷延續下來，二千多年後的現在，我們還是生在，釋迦牟尼佛教化的法中。所以「生我法中，從我法得解」，這樣稱為「我之所生」。我們所得到的是佛的法脈，佛法讓我們了解人間道理。
不能指明何時何處
總指過去無量劫
所教化大乘之長時
處地
故云：於某城中
接下來再說，「於某城中」，意思無法說，他是在某某地方。因為不能指明，何時、何處、何地，無法指明。那就是表示，表示時間經過很長，過去有無量劫，無量劫的時間，也有無量劫所教化的眾生。所以在過去無量劫，所教化大乘，那個大乘法，我們在過去已經很久以來，不知道什麼時候、什麼處所，那就是生生世世，都在接受佛的教育，我們無法說出哪一個時代，無法說出哪一個地方。所以這在無量劫所教化大乘，很長的時間。
又是「彼等於某時」，再說這些人，這些眾生於某時，「忽然起念」。
又是：
彼等於某時
忽然起念
退大為小
各有某種不同因緣
業趣
故云：某城
既然就是這樣教，在佛法中這樣教，但是，在佛的弟子中也有，不知道什麼時候忽然間起念，「退大為小」。好不容易教育到，能夠願意發大心，但是，什麼樣的環境，讓他忽然間大心退為小乘。類似這樣的眾生，佛陀的教育，這樣「退大為小」的，不知道有多少人？所以我們這樣浮浮沉沉，有時候聞法歡喜，發心，遇到什麼環境，我們就退失道心，這樣又沉下去了。就是因為這樣，種種的障礙，所以佛這條菩提道無法暢通。
所以「各有某種不同因緣」。眾生都有種種不同的因緣，接受了佛法，又是再退失大心。這個業，因為這個業，所以我們這樣流轉在某城，所以「捨吾逃走」。
這個孩子年紀小，就在某個地方，就這樣「捨我」就出去了，迷了，就這樣迷失了，不知道回來。這就是譬喻，「我昔曾教化彼等發大心，修菩薩道」，卻是他忽然退轉了。
捨吾逃走：
我昔曾教化彼等
發大心
修菩薩道
彼忽退轉
失大乘心
墮於生死
流浪五趣
佛陀也說出了無奈。過去我就是這樣教、這樣教，教他要發大心，行菩薩道，只是他忽然間，所說的「彼」，應該是說我們大家，在那裡是那個孩子，其實那個孩子，就是代表所有的眾生。佛陀經過了無數次長久的時間，這樣在教育，就是希望他能行菩薩道，但是他忽然間退轉，「失大乘心，墮於生死，流浪五趣」。這個心，道心一失，真的是就迷了。
竛竮辛苦
五十餘年：
竛竮指行不正
「竛竮辛苦五十餘年」。「竛竮辛苦」就是這念心起，所走的路偏了，行不正，這叫做「竛竮」。
行不正，所以他就要墮落六道。因為一念偏差，所以惹來了很多煩惱無明，所造作的業，善惡業，就經過六趣，「六趣」就是「五道」中，多個阿條羅道。
備經六趣
故云五十餘年
謂孤苦零丁
獨來獨往
唯業隨身
不由自己
輪迴六道
恩愛夫妻
父子至親
不能代受
天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，這樣叫做「六趣」。我們明明原來就是在富家中，就是那個無明，忽然間跑出去。明明我們有如來清淨的本性，卻是我們一念無明，所以一轉就到六趣，去受很多苦。所以叫做「五道」，因為修羅，是普遍在「五道」中，所以叫做「五十餘年」。
阿修羅就是愛發脾氣，天人有阿修羅，天也有阿修羅，所以阿修羅與天人戰。這也是他有天福，但是沒有天德，所以這叫做阿修羅，來人間的人，有的人脾氣很差，財大氣粗，他有人間的福，卻是沒有人間的德，也是有，這都叫做「阿修羅」。地獄、餓鬼、畜生(道)中，都有阿修羅，所以叫做「餘」，「五十餘年」，阿修羅普及於五道之中。
所以說「孤苦零丁，獨來獨往，唯業隨身」。所以說來，來去都是我們自己，可以說就是「萬般帶不去，唯有業隨身」。在這個五道之中，我們真的是獨來獨往，不由自己。所以來到人間，所受的業不同，各人的業，哪怕最恩愛的夫妻，哪怕很孝順的孩子，都一樣無法代替，我們的身心苦難。甚至到了最後，都沒有人會隨我們去，所以「唯業隨身」。
所以說來，學佛，我們應該要用心去體會，體會很多，學法在人間，我們在人間若沒有好好把握，因為在人間才真正有法可修，我們應該要用心，我們要安住在心所，是佛智慧所緣的境界，我們應該也要有這樣「以佛心為己心」，這種清淨心境來照耀一切眾生，帶給眾生的光明。所以我們人人有責，要時時多用心！
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