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 20210504《靜思妙蓮華》安住心所行菩薩道 (第796集)(法華經•信解品第四)

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月亮
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文章總數 : 24650
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注冊日期 : 2009-01-11

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20210504《靜思妙蓮華》安住心所 行菩薩道 (第796集)(法華經•信解品第四)

⊙「安住心所俱得明了,遍修諸行皆無留礙,默契妙理行與佛同,誠意感通成如來種。」
⊙「臨欲終時,而命其子,並會親族,國王大臣,剎利居士,皆悉已集。」《法華經 信解品第四》
⊙「即自宣言:諸君當知,此是我子,我之所生,於某城中,捨吾逃走,竛竮辛苦五十餘年。」《法華經 信解品第四》
⊙佛陀慈愍愛重,誠表三界導師,父子情懷。實從我學,彼本是佛子,故云:此是我子。生我法中,從我法得解,故云:我之所生。
⊙不能指明何時何處,總指過去無量劫,所教化大乘之長時、處地,故云:於某城中。
⊙又是:彼等於某時忽然起念,退大為小,各有某種不同因緣、業趣,故云某城。
⊙捨吾逃走:我昔曾教化彼等發大心,修菩薩道,彼忽退轉,失大乘心,墮於生死,流浪五趣。
⊙竛竮辛苦五十餘年:竛竮指行不正。
⊙備經六趣,故云五十餘年。謂孤苦零丁,獨來獨往,唯業隨身,不由自己。輪迴六道,恩愛夫妻、父子至親不能代受。

【證嚴上人開示】
「安住心所俱得明了,遍修諸行皆無留礙,默契妙理行與佛同,誠意感通成如來種。」

安住心所俱得明了
遍修諸行皆無留礙
默契妙理行與佛同
誠意感通成如來種

了解嗎?人人既是修行,我們就要安心。安在哪裡呢?安住在心所。這個心所,是佛如來所緣,智慧所照的境界。如來智慧所緣所照的境界,這是多麼清明的境界啊!學佛就是需要將我們,所有的無明煩惱完全去除,與佛心,佛的心境,所緣的境界相同。我們若能這樣,一切境界不就是非常明朗清楚,煩惱沒了,就大圓鏡智現前。

「遍修諸行皆無留礙」。佛陀教育我們,眾生苦難,生活中的苦難,現實中的苦難,心境的苦難,無明的苦難,很多啊!我們就能從人群中普遍去修行。眾生就是我們的道場,人群就是我們的菩提道,所以我們菩提道,發菩薩心入人群中,應無量眾生機來修行,這樣完全就沒有留難,也沒有障礙。

身體,要力行在人群中去,從人群中見苦知福,看眾生的無明,啟發我們的智慧,這樣來「默契」。眾生怎麼這樣,明明道理就是這樣,你為什麼要這麼煩惱?世間一切都是幻化無常,你為何要那麼執著呢?而我們為何能看(清) ,別人的煩惱、看別人的執著?道理我們了解,幻化無常。我們能了解幻化無常,就是從「上求佛道」來。我們「默契妙理」,我們能上求,聽了法,我們了解了,所以我們要「下化眾生」,覺悟之後同樣走入人群,要來教化眾生。

所以「行與佛同」,我們的心要與佛理默契,我們的行為要與佛相同。我們要用誠意,只要我們用誠意來聞法,自然感應道交,佛心、眾生心,因為誠意能夠感應,所以叫做佛心己心,這就是「誠意感通」。自然我們心中這個如來種,就是真如,我們的真如本性,開始我們就能慢慢啟發。這就是我們要好好安住心,這念心就是與佛心同,智慧的境界,這就是如來種。期待我們眾生與如來,見解、心境能夠相通。學佛,最重要的就是,學得體會佛心。

所以《法華經》,前面的(經)文這樣說,「臨欲終時,而命其子,並會親族,國王大臣,剎利居士,皆悉已集。」

臨欲終時
而命其子
並會親族
國王大臣
剎利居士
皆悉已集
《法華經 信解品第四》

那位長者,孩子已經帶進來了,父子相會了。開始父親也覺得年紀大了,再剩下的時日也不長了,趕快要將孩子介紹給親族,或者是國王大臣,或者是剎利居士,向大家介紹,讓大家能認識他的孩子,因為未來的家業,就是要傳給孩子。

其實,佛陀的用心,他為了眾生,不捨眾生,覺悟之後還是回入人群中,二千多年來,同樣生生世世,都是隨眾生入娑婆。這是佛陀他的慈悲,每一生世都一樣,法要有個交代,佛法一定要不斷流傳下去,生生世世接法,生生世世流傳法,這就是佛陀傳承佛法。

下面再說,「即自宣言:諸君當知,此是我子,我之所生,於某城中,捨吾逃走,竛竮辛苦五十餘年。」

即自宣言
諸君當知
此是我子
我之所生
於某城中
捨吾逃走
竛竮辛苦
五十餘年
《法華經 信解品第四》

前面已經集了很多親族、國王大臣、剎利居士,全都來了。在大眾中,這位長者就開始向大家宣告,就說:「諸君當知」,大家要知道,向你們介紹,這位就是我的孩子,是我親生的孩子。他小時候在某個地方離開我了,逃離家庭,這個時間很辛苦,經過了五十多年了。說出了孩子小時候懵懂無知,迷失了方向,逃離家庭,迷失方向,不懂得回來,時間經過很久,受盡了很多的辛苦。所以現在向大家宣布,「我的孩子就是這樣,很辛苦走過來的路。」

佛陀慈愍愛重
誠表三界導師
父子情懷
實從我學
彼本是佛子
故云:
此是我子
生我法中
從我法得解
故云:我之所生

這就是佛陀的「慈愍愛重」。佛陀的慈悲憫念眾生,他來來回回在三界,在六道,在四生,他就是這樣尋尋覓覓,無不都是找孩子,找孩子的過程也是很辛苦。這是表示出了三界導師,那分教育眾生的責任,表示父親的情懷,父親與孩子的關係,亦師亦父這種情懷。

「實從我學」。佛陀表示這些眾生,實在他的法,是從我學來的。他在我的法中,不論多久的時間,無始劫以來,所結緣過的人,我現在成佛,我應該要負起這個責任。所以說「此是我子」,因為他是在我的法脈中,所受的法,所以,這些如我的孩子一樣。

「生我法中」,是生在我的法中。所以,我們人人的過去生,同樣與佛結過緣,也同樣接受過佛的教育,我們一直都是在,釋迦牟尼佛法中,緣還未圓,這輩子我們再來接受佛的教育。與佛同世的弟子,已經很深的感受,也已經得佛授記了。結束了嗎?還沒有。還有當度、未度的,所以還要不斷延續下來,二千多年後的現在,我們還是生在,釋迦牟尼佛教化的法中。所以「生我法中,從我法得解」,這樣稱為「我之所生」。我們所得到的是佛的法脈,佛法讓我們了解人間道理。

不能指明何時何處
總指過去無量劫
所教化大乘之長時
處地
故云:於某城中

接下來再說,「於某城中」,意思無法說,他是在某某地方。因為不能指明,何時、何處、何地,無法指明。那就是表示,表示時間經過很長,過去有無量劫,無量劫的時間,也有無量劫所教化的眾生。所以在過去無量劫,所教化大乘,那個大乘法,我們在過去已經很久以來,不知道什麼時候、什麼處所,那就是生生世世,都在接受佛的教育,我們無法說出哪一個時代,無法說出哪一個地方。所以這在無量劫所教化大乘,很長的時間。

又是「彼等於某時」,再說這些人,這些眾生於某時,「忽然起念」。

又是:
彼等於某時
忽然起念
退大為小
各有某種不同因緣
業趣
故云:某城

既然就是這樣教,在佛法中這樣教,但是,在佛的弟子中也有,不知道什麼時候忽然間起念,「退大為小」。好不容易教育到,能夠願意發大心,但是,什麼樣的環境,讓他忽然間大心退為小乘。類似這樣的眾生,佛陀的教育,這樣「退大為小」的,不知道有多少人?所以我們這樣浮浮沉沉,有時候聞法歡喜,發心,遇到什麼環境,我們就退失道心,這樣又沉下去了。就是因為這樣,種種的障礙,所以佛這條菩提道無法暢通。

所以「各有某種不同因緣」。眾生都有種種不同的因緣,接受了佛法,又是再退失大心。這個業,因為這個業,所以我們這樣流轉在某城,所以「捨吾逃走」。

這個孩子年紀小,就在某個地方,就這樣「捨我」就出去了,迷了,就這樣迷失了,不知道回來。這就是譬喻,「我昔曾教化彼等發大心,修菩薩道」,卻是他忽然退轉了。

捨吾逃走:
我昔曾教化彼等
發大心
修菩薩道
彼忽退轉
失大乘心
墮於生死
流浪五趣

佛陀也說出了無奈。過去我就是這樣教、這樣教,教他要發大心,行菩薩道,只是他忽然間,所說的「彼」,應該是說我們大家,在那裡是那個孩子,其實那個孩子,就是代表所有的眾生。佛陀經過了無數次長久的時間,這樣在教育,就是希望他能行菩薩道,但是他忽然間退轉,「失大乘心,墮於生死,流浪五趣」。這個心,道心一失,真的是就迷了。

竛竮辛苦
五十餘年:
竛竮指行不正

「竛竮辛苦五十餘年」。「竛竮辛苦」就是這念心起,所走的路偏了,行不正,這叫做「竛竮」。

行不正,所以他就要墮落六道。因為一念偏差,所以惹來了很多煩惱無明,所造作的業,善惡業,就經過六趣,「六趣」就是「五道」中,多個阿條羅道。

備經六趣
故云五十餘年
謂孤苦零丁
獨來獨往
唯業隨身
不由自己
輪迴六道
恩愛夫妻
父子至親
不能代受

天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生,這樣叫做「六趣」。我們明明原來就是在富家中,就是那個無明,忽然間跑出去。明明我們有如來清淨的本性,卻是我們一念無明,所以一轉就到六趣,去受很多苦。所以叫做「五道」,因為修羅,是普遍在「五道」中,所以叫做「五十餘年」。

阿修羅就是愛發脾氣,天人有阿修羅,天也有阿修羅,所以阿修羅與天人戰。這也是他有天福,但是沒有天德,所以這叫做阿修羅,來人間的人,有的人脾氣很差,財大氣粗,他有人間的福,卻是沒有人間的德,也是有,這都叫做「阿修羅」。地獄、餓鬼、畜生(道)中,都有阿修羅,所以叫做「餘」,「五十餘年」,阿修羅普及於五道之中。

所以說「孤苦零丁,獨來獨往,唯業隨身」。所以說來,來去都是我們自己,可以說就是「萬般帶不去,唯有業隨身」。在這個五道之中,我們真的是獨來獨往,不由自己。所以來到人間,所受的業不同,各人的業,哪怕最恩愛的夫妻,哪怕很孝順的孩子,都一樣無法代替,我們的身心苦難。甚至到了最後,都沒有人會隨我們去,所以「唯業隨身」。

所以說來,學佛,我們應該要用心去體會,體會很多,學法在人間,我們在人間若沒有好好把握,因為在人間才真正有法可修,我們應該要用心,我們要安住在心所,是佛智慧所緣的境界,我們應該也要有這樣「以佛心為己心」,這種清淨心境來照耀一切眾生,帶給眾生的光明。所以我們人人有責,要時時多用心!
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