20210520《靜思妙蓮華》悲忍行樂大乘(第819集)（法華經•信解品第四）
⊙「缺悲智德難度眾生，少慈忍行娑婆難安，一念偏向漏落六道，守小獨善不樂大法。」
⊙「而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念，死時將至，癡子捨我，五十餘年，庫藏諸物，當如之何？」《法華經 信解品第四》
⊙「爾時窮子，求索衣食，從邑至邑，從國至國，或有所得，或無所得。」《法華經 信解品第四》
⊙爾時窮子求索衣食：喻求離苦之人天善法。二乘人為求出世解脫之定慧衣食，而起心修道。
⊙從邑至邑，從國至國：喻由五陰、十二入、十八界而修三十七助道品，故云從邑至邑，從國至國。
⊙五陰：色受想行識。陰即蓋覆之義，謂能蓋覆真性，不令顯發。盛即盛大之義，謂前諸苦，皆是五陰之所聚集，是為五陰熾盛苦。
⊙十二入：六根六塵互相涉入。如來為迷色偏重者，開色為眼耳鼻舌身，及以色聲香味觸，合受想行識四種心法，但名為意。
⊙意之所對，唯一法塵。令其細觀於色，是為開色合心，故說為十二入也。
⊙十八界：一切眾生，內外心境根塵，可以十八界括之。
⊙十八界者，謂合六根、六塵、六識以言，謂之十八界。界者，各成界限。
⊙六根為內界，六塵為外界，六識為中界。眼根色塵內外相對，於其中間生於眼識，則成三界。六根、六塵，十二入而生六識，則成十八界。
⊙或有所得，或無所得：不遇善友，名無所得。或得人身，遇佛法中真實善友，名有所得。所修有漏善，是為有所得法。
【證嚴上人開示】
「缺悲智德難度眾生，少慈忍行娑婆難安，一念偏向漏落六道，守小獨善不樂大法。」
缺悲智德難度眾生
少慈忍行娑婆難安
一念偏向漏落六道
守小獨善不樂大法
我們要很小心，一念間。我們是修行，我們所要追求的，希望能夠悲智雙運，能夠度眾生，這是我們修行者應該有，也應該要精進，所要追求的。但是，我們若是一個「缺」字，「缺悲智德」，就是我們沒有用心，也不願意付出，這種人就是缺慈悲，又是缺智慧。沒有慈悲、智慧、在人群中付出，這樣要如何能度眾生？這要度生很難！因為連自己都無法度了，要如何度別人呢？所以我們應該要有悲智雙運。
要常常記得，我們日常生活中，「悲」，就是同體大悲。說話，不可以我不喜歡的人，我和他說話，就故意說一些，讓他的心會難過的話，不可以。我們說「開口動舌無不是業」，一句好話，你就對這個人一分福業；一句壞話，傷了人的心，那你就已經，造一分口業、惡業，都是一念間。
我們將心比心想，我們若聽到這句話，我們的心會如何？我會傷心？我會傷心，我就不能讓別人傷心，這樣叫做有慈悲。假如我們相反，我不喜歡的事情，這個人就是，我無緣，所以我既然不高興，也要讓他不高興。如果是這樣，真的是缺智德。所以自己沒有度到自己，又無法度別人，又傷害感情，結惡緣，要如何度眾生呢？所以每天，我們說話要小心，做事情更是要小心。
「少慈忍行娑婆難安」。我們修行，聽法，我們就是要學得會慈悲。慈悲，就是要人人有福，這叫做慈。世間能有福，社會能平安，那就要修忍辱行。你忍一下，我忍一下，自然壞的話、不好的事情，就不會發生，這樣社會就祥和了。
假如我們缺少了慈忍的行為，看看天下有多少國家，都是不堪忍，不堪忍，所以一念惡心動起來，這種貪、瞋、癡惡行一起。想一想，人禍，多少國家的人無法忍耐下去，待不住，危險，所以造成了難民潮。看，現在的難民有多少呢？這是什麼造成的呢？就是「少慈忍行」。那個國家的人或是領導者，彼此之間互相不肯互讓，「缺悲智德」，「少慈忍行」，所以造成了娑婆世界難安。
佛教說，我們住的這個地方，叫做「娑婆世界」。娑婆世界就是叫做堪得忍耐，叫做堪忍的世界，所以名稱叫做「娑婆世界」。本來人生就是苦了，生老病死，本來就是苦，人生無常也是苦，生老病死、愛別離、怨憎會、(求不得)、五蘊熾盛等等，都是苦；再加上人類這種貪、瞋、癡，開始行動出來，所以「一念偏向，漏落六道」。少數人一念偏向，那就變成了要受很多的苦。
本來我們的真如本性，與佛同等的覺性，就是一念迷，所以背覺合塵，漏落在六道。六道，天道還是享受，人道苦樂參半，在人道就容易造業；造了這麼多的業，造成這麼多的災民、難民，受苦受難不堪！像這樣，已經造成了整個社會、他們這個國家都是阿修羅了，所以戰火不停。這種一念偏向，所以背覺合塵，心都迷失了，無法再回來回歸，那念平靜善良的本性，所以不知還要再，漏落到三途的哪一道去，都不知道。
「守小獨善不樂大法」。有的修行，我們在安居樂業的地方，我們得了人身，我們能修行，卻是「守小獨善不樂大法」。只是我自己好就好了，不管別人，這樣就「不樂大法」。
我們要知道學法要自度，必定要悲智雙運，這樣就是德；我們若是缺了，那就是獨善其身，自身無法完全到，大涅槃、大解脫。自己無法真正完全的解脫，要如何度人呢？所以我們要很小心。
前面的(經)文這樣說，「而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念，死時將至，癡子捨我，五十餘年，庫藏諸物，當如之何？」
而年朽邁
益憂念子
夙夜惟念
死時將至
癡子捨我
五十餘年
庫藏諸物
當如之何
《法華經 信解品第四》
複述著長者找兒子，還沒找到，日夜思念，用種種方法這樣在找，這種憂心！不斷不斷在找兒子。也就像佛陀盼望每一位修行者，他的心思能找回來，自己的真如本性。
下面這段(經)文說，「爾時窮子，求索衣食，從邑至邑，從國至國，或有所得，或無所得。」
爾時窮子
求索衣食
從邑至邑
從國至國
或有所得
或無所得
《法華經 信解品第四》
「爾時窮子，求索衣食」，這是譬喻「求離苦之人天善法，二乘人為求出世解脫之定慧衣食」。
爾時窮子
求索衣食：
喻求離苦之
人天善法
二乘人為求
出世解脫之
定慧衣食
而起心修道
要如何能夠離開這個苦難？哪怕生在天堂，或者是人間，還是離不開苦。天人壽長，也是(有)天福享盡時，也是同樣，天福若盡，還是要再墮落在他的善惡道中。何況我們人生是這麼的迷，所以說不定惡業較多，無法生天堂，無法保護我們的來生又是人身，說不定我們也是在三途之中。所以「此身不向今生度，更向何生度此身？」我們既然有這個身體，我們應該要好好修。
所以「二乘人為求，出世解脫之定慧衣食」。這只是在我們小乘教的人，已經在人間了，聲聞、緣覺，雖然知道人天來回是無常的，隨業受報，但是這時候已經在佛法中，聲聞也好，緣覺也好，在這個地方求出世解脫，定慧，就如求衣食一樣，因為「求索衣食」。這窮子只是要求這樣，有衣服穿得溫暖，形如出家人，這只是一個形，只是說「我是在修行」，但是修行，只為這一身，自己獨善其身，所以這樣不是究竟。
從邑至邑
從國至國：
喻由五陰、
十二入、十八界
而修三十七助道品
故云從邑至邑
從國至國
「從邑至邑，從國至國」。那就是譬喻在這個五陰、十二入、十八界這樣在修，三十七助道品，這樣，所以從邑至邑，從國至國。
「五陰」就是色、受、想、行、識。「陰」的意思就是蓋覆，蓋覆就是無明煩惱。無明煩惱蓋覆了，我們的真如本性，所以「不令顯發」，讓我們的真性無法顯發，這是叫做「五陰」。
「五陰」，在我們充滿了無明煩惱，所以叫做「熾盛」，「五陰熾盛苦」，所以這個「盛」就是很強盛。
五陰：色受想行識
陰即蓋覆之義
謂能蓋覆真性
不令顯發
盛即盛大之義
謂前諸苦
皆是五陰之所聚集
是為五陰熾盛苦
在色、受、想、行、識這五項，常常說我們一念心開始生起，眼根對外面的境界，這等一下會說到，所以就起貪念等等，造就很多身、語、意業等等的錯誤。這樣錯了，煩惱很多就像火很熱，這樣集中過來，所以熾盛。「盛」就是大的意思，(指) 「五陰」很大、很強，前面的苦，都是從「五陰」所聚集來的。要不然我們怎麼會有苦呢？
苦，就是因為有前面這些「色」，去感受到「我要」，我要之後，「我」開始，「我」就行動去造作很多，還是回收過來很多的業力。而這些業力，「色」就是從「十二入」』開始。
「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意；「六塵」就是色、聲、香、味、觸、法；兩個「六」合起來，就是「十二(入)」。眼根對色，看到形形色色。耳根聞聲，聽到好的聲音、不好的聲音、喜歡我的聲音、誘惑我的聲音等等，這全是根與塵會合，那種的感受。
十二入：
六根六塵互相涉入
如來為迷色偏重者
開色為眼耳鼻舌身
及以色聲香味觸
合受想行識
四種心法
但名為意
「如來為，迷色偏重(者開示)」。就如我們來到人間，就是讓這個「色」，將我們偏了誘引過去，所以對「色」很看重。所以，「開色為眼耳鼻舌身」，這全都叫做色，加上「色聲香味觸」，合起來就是，「受想行識」心法，還有我們的「意」。意對境，唯一就是「法塵」，意識感受外面，我們若能很微細去觀色，這就是「開色合心」。
意之所對
唯一法塵
令其細觀於色
是為開色合心
故說為十二入也
外面的境界形形色色，再將這些形形色色，會入我們的心裡，所以叫做「十二入」，我們的眼耳鼻舌對外面，外面一切事物，讓我們入我們的意識，而我們的意識去造作，要包含多少呢？全部包回來，這叫做「十二(入)」。
十八界：
一切眾生
內外心境根塵
可以十八界括之
「十八界」就是「一切眾生，內外心境根塵」，六根、六塵、六識，可以為「十八界」。
前面已經十二(入)了，後面再「六識」，這個六，就是我們的意識。「意」去看外面，我們的眼根與外面的色塵，其實，看過就過了，就是因為我們的意識，將它執著住了；這話聽過了就聽過了，但是，就是我們的意識，再去執著住，我記得幾年前，你就是說了這句話，讓我一直怨恨到現在。一直放在心裡。這樣愛恨情仇，怨憎會，全都包在心中。
這都是意識與外面的東西接觸，藉著六根，緣外面的東西，全都包回來，有六種的意識。所以，六根、六塵、六識，合起來三六，十八，所以叫做「十八界」。
十八界者
謂合六根、六塵、
六識以言
謂之十八界
界者
各成界限
這個「十八界」就是，「合六根、六塵、六識」，所以這個「界」就是各界，有各的界限。眼根歸眼根，色塵歸色塵，意識歸意識，但是一啟動，就是三合一，所以三種「六」將它合起來，就變為「十八(界)」。
「六根為內界，六塵為外界，六識為中界」。因為我們的六識在當中，你眼睛看東西，東西在外面，當中有識將它攝受起來，所以因為這樣，「六識為中界」。「眼根色塵，內外相對」，在這當中生起了眼識，就是成為三界，我們要很用心去體會。所以六根六塵，「十二入」，生六識，即是「十八界」。
六根為內界
六塵為外界
六識為中界
眼根色塵內外相對
於其中間生於眼識
則成三界
六根六塵十二入
而生六識
則成十八界
「或有所得，或無所得」。就是「不遇善友」，名叫做「無所得」。難得人身，我們卻都沒有遇到好朋友。好朋友就會度我們，好朋友就會成就我們，我們是對或不對，他會為我們分析，這對我們就是「有所得」。
「或得人身，遇佛法中真實善友」，我們若能得到，接引我們與佛法能會合，這才是真正的善友，這也是「有所得」，若是沒有遇到好朋友，那就是「無所得」。所以「所修有漏善，是為有所得法」。有所得的法，這都是「有漏善」。
或有所得
或無所得：
不遇善友
名無所得
或得人身
遇佛法中
真實善友
名有所得
所修有漏善
是為有所得法
我們在人間獨善其身，還是在「有漏善」中，因為我們總還是在追求，還在追求，我們還是在「求索衣食」，我們還是在求衣與食，我們真正我們自身的財富，我們還沒有自己去得到。我們還在向外追求，穿得暖、吃得飽，將這個法更(換)那個法，全都還在小法基礎中，還未建立起樂大的心。像這樣，就是有所得與無所得，我們還沒有很穩定，入這條大菩提道。所以我們要時時多用心！
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