20210525《靜思妙蓮華》解內外法 堅定大志 (第825集)（法華經•信解品第四）
⊙「宿命智德善權方便，教化以漸解內外法，始終不搖堅定貫達，建立大志教以契合。」
⊙「窮子驚喚，迷悶躄地，是人執我，必當見殺，何用衣食，使我至此。」《法華經 信解品第四》
⊙「長者知子，愚癡狹劣，不信我言，不信是父。」《法華經 信解品第四》
⊙長者知子，愚癡狹劣：表明喚子不得，暫放得喜。
⊙愚癡即惑重。狹劣即器小。
⊙不信我言，不信是父：父知其子志意狹劣等，雖親生父子，一旦離久，而不相知若此。
【證嚴上人開示】
「宿命智德善權方便，教化以漸解內外法，始終不搖堅定貫達，建立大志教以契合。」
宿命智德善權方便
教化以漸解內外法
始終不搖堅定貫達
建立大志教以契合
宿命，我們還無法理解，宿命這個名詞。凡夫無法了解過去生是如何做，如何來，這對我們來說也是很渺茫。但是，佛陀非常肯定地告訴我們，我們人人過去都一樣是生命；生命，不一定是人類的生命，過去在這六道，或者是五道四生中，無不都是生命。總而言之，是生命的過去。
過去所累積，這裡所說的「宿命智德」，那就是說釋迦牟尼佛。他就是生生世世，不論在任何一個生命的輪迴道，佛陀都是為眾生，發大心願去，接觸(受)業眾生，用心去教化，這樣不斷地累積，長久。這宿命長久的，生生世世這樣，在累積智慧、慈悲，慈悲、智慧，在生命群中付出，所以累積來的就是「智德」。
這個智德，所以用「善權方便」，不只是在人道，在生命輪迴道。因為覺者他的宏願，任何眾生只要是因緣成熟，他就到那個地方去，所以所累積的德，無不通，無不達。每一道的眾生根機都不同，光說一個人道，大小根機要度化就這麼困難了，何況其他？所以，「善權方便」，用種種的方法，所以這樣不斷累積。
「教化以漸」，對眾生就是要有耐心，就是不請之師，不忍眾生之苦，所以要「以漸」，用方便教化，用「漸教」，「漸教」就是慢慢來，隨他的根機，用耐心來陪伴，用耐心，隨他的根機教化他，讓他能「解內外法」。
內法，那就是讓我們了解生命。生命在五蘊中，人人的生命，生下來開始，嬰兒開始，他就有五蘊，有歡喜、有不歡喜時。歡喜，孩子手舞足蹈，就這樣笑，純真的那個境界，他高興；不高興就哭，到底身體的感受是如何呢？不舒服，哭了。從小時，嬰兒、幼時，幼年的時代就有情緒這種感受。
他也有眼根，外面的境界，歡喜，在爬，就會爬到他喜歡的地方去，去拿東西了；會走的時候也是一樣，眼睛所看到的，人的身體就向前去追逐。從小開始，所以這種與生俱來的感受，六根、六塵，感受。
所以這五蘊，隨著年齡長大了，開始慢慢地社會的一切，開始來誘引他，心就有分別，就有愛與不愛。喜歡的取不到就煩惱；不喜歡的相碰頭，就怨恨，這種怨怒等等。這就是佛陀向我們解釋，心理，我們人人的意識，這個「蘊」，「五蘊」，這就是我們人生，若不了解我們自己，我們的脾氣、我們的習氣，我們自己若不了解，要如何去了解外面呢？
所以教化解內外法。對自己更成熟些，我們就要「觀身不淨」，我們自己的身心，色、受、想、行，這都是關係到我們的心，我們的體內是不淨的，心理也是不健康的，所以我們的煩惱就很多。意識煩惱多，身體是不乾淨物，所以佛陀教我們「四念處」：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
這種內在的法，我們要時時反觀自性，到底佛的教化，我們有入心嗎？我們對自己了解嗎？對我們心靈的習氣、煩惱、無明有減少嗎？何況我們的身體，有在身體力行嗎？雖然身體是不淨身，但是我們要利用還健康的身體，把握時間，有付出，才有「入」的利益。所以我們應該要用心，要好好地，內外法，我們要很清楚。
「始終不搖堅定貫達」。我們既然發心學佛了，現在我們向著佛道，一定要很堅定的心，始終不搖動。我們要堅定，而且，法，我們要真實接受，入心來，舉一(隅)三隅反，告訴你這個角，是這樣做、這樣彎，應該第二個角，我們就要知道，是這樣做、這樣彎。這也是我們日常生活聽到的法，我們就要這樣身體力行。常常說，修行要注意的是我們的習氣，習氣，若懂得不要常常執著我自己。我明明今天教的是一個方，四四方方的形，我應該要按四方形來修，方方正正這樣修。我們不要執著，「我偏要將角突出，這個角，我要讓它再尖一點。」若是這樣，尖角就會刺到人。
所以說，好好用心啊！既發心，我們就要用心受持，受持得方方正正，不會去傷到人的角，這才是真正修行。所以我們要堅定貫徹，什麼樣的法都有它內涵的道理，圓有圓的方法，四方形，方方正正也有方正的方法，所以這些道理，不論是圓或者是方，都有它貫達的道理在，我們都要通達。
我們若有智慧，入人群中去看一切，沒有道理不通達的。所以我們學佛要用心，我們一定要磨練到，(無論)你到了什麼樣的境界，我們的心都能與它契合。這種堅定貫徹，「建立大志教以契合」。學佛，總是要順因緣，要明是非，道理要入心，我們要如何立時應用，這是很重要。
來，前面的經文這樣說，「窮子驚喚，迷悶躄地，是人執我，必當見殺，何用衣食，使我至此。」
窮子驚喚
迷悶躄地
是人執我
必當見殺
何用衣食
使我至此
《法華經 信解品第四》
這是前面的(經)文，那位窮子在門外，看到裡面這麼莊嚴，他害怕，轉頭就跑。裡面的長者看到了，「那位應該是我的兒子。趕快，趕快，把這個人追回來啊！」抓的人很強(硬)，所以就昏倒了。他所怕的是怕，「這些人把我抓走，必定會傷害我的命，真的是要我的命。」所以「何用衣食」，既然沒命，何必需要衣食？所以他很怕，他很不希望留在那個地方。
接下來這段(經)文，「長者知子，愚癡狹劣，不信我言，不信是父。」
長者知子
愚癡狹劣
不信我言
不信是父
《法華經 信解品第四》
這位長者在門內看到(使者)，要抓這個孩子，這個孩子在那裡那麼大聲喊叫、這樣地掙扎，又是已經手腳癱軟，人昏過去了。所以這長者知道，這個兒子意志還很微弱，是愚癡，很狹劣，這可能要再用一段時間的教育，先將他帶回來，再來慢慢教育。這是表明「喚子不得」。
就如火宅一樣，長者也是在外面用聲音一直叫。但是在這裡，反而是長者在裡面，兒子流浪在外面。
這個孩子幼小就脫離了家庭，在外面流浪。這也譬喻佛陀，從我們的過去，我們的人生到底經歷了多少，在五道四生之中，(在)五道受盡了苦難折磨，(在)五道受盡了，多少塵沙無明煩惱，不斷合成了很多的業力。
佛陀要將我們，那些塵沙、無明煩惱，好好地去除，所以他要從方便法，這樣一一來接近眾生。他表達他的心意，就如一子，不是只有一子，大地一切生物，無不(在)他的心，每一位都是羅睺羅，像他自己的兒子一樣。這種心包太虛，包括了天下一切眾生，這念心，設種種法，不斷來教化。
長者知子
愚癡狹劣：
表明喚子不得
暫放得喜
所以不斷地呼喚。表明「喚子不得，暫放得喜」，暫時將他放鬆一點。既然無法一下子就讓他知道，這個地方是你的家；小時候就離開了，沒有那些記憶了。所以現在要再重新來，先將他帶回來，讓他慢慢在外面，做一些比較粗的工作。父親要脫下莊嚴珍寶，換上粗敝的服裝，走入人群，去接近貧窮子，用愛去膚慰他，用心去接近、教導他，讓貧窮子隨著他的心志，在那個環境慢慢適應。
這位長者化作與他接近的同事，所以是「同事度」，在那個地方和他同做同修，慢慢來鼓勵他，讓他了解，了解，除了做這樣的工作，得到這樣的生活、工資是這樣，其實你能夠再更精進，可以工作更輕鬆，所得更多。這樣「漸次」，就是慢慢來，「次第」慢慢接引他，讓他了解內外豐富的物資。
就如佛陀在教育我們，讓我們先知道「苦」，然後了解了真的是苦。為什麼會這麼苦？佛陀就為我們解釋，就因為「集」了種種的因緣。教他「一切業隨身」，這就是人生因緣果報，因果循環在六道中。唯有，你若要脫離六道，你就要斷什麼樣的煩惱，從分段生死、變異生死，你斷什麼樣的煩惱，你就能斷「分段生死」，還要斷什麼樣的無明惑，你就能斷除「變異生死」。其中包含著無不都是，我們內心的乾坤，我們的內心、心理等等，漸次地很仔細，從外面的粗相，一直解釋到我們的內心，非常的微細，讓我們能夠了解。
聲聞、緣覺，他們只是了解粗相，知道六道輪迴、因緣果報，他們還無法到塵沙惑，那個內心微細的生死觀，還未很透徹。所以暫時這樣慢慢地讓他了解。所以「喚子不得，暫放得喜」讓他輕鬆一點。「愚癡」即是惑重。因為愚癡，所以「愚癡狹劣」。
愚癡即惑重
狹劣即器小
就是因為惑，塵沙惑還很重，雖然(見思)煩惱斷了，不過塵沙惑還很重，所以叫做「愚癡」。「狹劣」，很窄，心還很狹窄，要獨善其身而已。所以「不信我言，不信是父」。這時候要告訴他，我是你親生的父親，沒有辦法，所以就認他，你好像我的孩子，用認的。不敢說，你是我生的。這前面的(經)文說過了。
不信我言
不信是父：
父知其子
志意狹劣等
雖親生父子
一旦離久
而不相知若此
所以「父知其子志意狹劣」等等，全都很了解了。「雖親生父子，一旦離久，而不相知(若此)」，就是這樣這麼陌生。好像離開那麼久了，父親還記得兒子，了解他的兒子分，兒子離開父親那麼久了，就是還很生疏。雖然認作乾兒子，也是還有一段距離，所以還無法體會，父親原來是親生的父親，這種，那個信任度還未很建立，也就是他的心還很狹劣，還很狹窄。
佛陀已經開始，讓他斷了煩惱，只是大家盼望，我不要再來六道輪迴了。這是粗相，這叫做「分段生死」。不要再來分段生死了，這樣一段一段的生死，萬一我又一個迷來時，我不是又墮落了嗎？所以大家就停在那個地方，還沒，塵沙惑還未斷。
應該是我們要入人群，要鍛鍊到讓人人訓練我們，訓練得我們的心，不受凡夫將我們誘惑過去，我們堅定我們的心，在這樣的環境，很複雜，我們的心還是清淨，一心堅定，這就是「始終不搖堅定貫達」。這個心還沒有到，因為我們還有塵沙惑在，所以容易受搖動；我們還未建立大志，所以無法與法契合。
各位，我們已經是在這樣的環境中，我們要很知足，佛法能夠直接聽進去，人群中我們能直接進入，在人群中讓我們的心能夠平靜，這種環境，我們要好好時時多用心。
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