20210525《靜思妙蓮華》淨五蘊證二空 (第826集)（法華經•信解品第四）
⊙「偏小獨善自顧修身，眇目視界天地狹窄，心不寬闊視己自尊，唯持自身不攀生緣。」
⊙「長者知子，愚癡狹劣，不信我言，不信是父。」《法華經 信解品第四》
⊙「即以方便，更遣餘人，眇目矬陋，無威德者，汝可語之，云當相雇。」《法華經 信解品第四》
⊙佛以方便導以小乘，令除煩惱糞，淨五蘊舍。
⊙發小心者，遂聞之歡喜矣。
⊙更遣餘人：餘人者，為大乘之餘，現聲聞形二乘人。
⊙更遣餘人：約人是指聲聞緣覺。約法是指二乘，隨機近緣應化。
⊙眇目矬陋：喻小乘只證生空，異於大乘圓證二空。又名我空，或人空，謂眾生為五蘊假和合，無有實體，是因緣所生法，當下即空。
⊙眇目喻偏空，所見不正故。
⊙矬：短小。醜陋：形貌矬陋。
⊙見偏空狹窄，不能豎窮三際故如矬，不能橫遍十方故如陋。
⊙無威德者：二乘人不得四無所畏，故無威。小乘涅槃無常樂我淨四真德，故無德。
⊙矬：豎短，身體矮短稱矬，此喻二乘法監豎不能盡實相之源。
⊙陋：橫狹，身體醜陋。此喻二乘人橫狹，無大乘眾善之莊嚴。
【證嚴上人開示】
「偏小獨善自顧修身，眇目視界天地狹窄，心不寬闊視己自尊，唯持自身不攀生緣。」
偏小獨善自顧修身
眇目視界天地狹窄
心不寬闊視己自尊
唯持自身不攀生緣
要了解了，我們修行不要只是獨善其身，我們要兼顧他人，我們若只是獨善其身，只是自己顧自己而已，沒有想到我們要將心開闊，顧自己，同時也要顧大家，大家好，我們才是真正的平安。若只求自己好，不顧他人，其他人有共業，我們能逍遙，單獨於外嗎？這是不可能。
佛陀來人間淨化人心，希望人人的心要能夠開闊，不只是自救，還要救他人。人人若能都平安，人人的心就得到淨化，這樣才是真正天、地、人都平安。我們不要「狹小獨善自顧修身」。修身，當然是很好，但是不是(修)自己就好了，我們應該要更開闊的心，我們來讓大家更有機會。
所以這裡說，「眇目視界天地狹窄」，意思就是說，我們若是眼界太窄，就是所見的是這麼的小，天地也會(變)很窄。所以，我們的心胸要打開來，心包太虛，這大境界，我們應該要睜開眼睛，不要瞇著眼睛來看窄窄的地方。
所以，心若不開闊，那就是「視己自尊」，只顧自己而已，沒有想到他人。看看，一旦眾生共業來臨時，自己要逃過那個劫難也很困難，所以，我們應該，要影響人人心胸開闊，不要以自己獨尊。
所以「唯持自身不攀生緣」。我們若修小乘法，唯獨，只顧守自己的身體，只是獨善其身，自己自顧自修，一直不想要攀緣，不想入人群，這樣「不攀生緣」，不想要攀眾生緣，所以自己隔絕人群，這樣就是小乘行者。真正的修行，就是要修大(乘)行。人人若有心，對人間的利益就大了，所以人間菩薩值得我們尊重，不要獨善其身。
前面的經文這樣說，「長者知子，愚癡狹劣，不信我言，不信是父。」
長者知子
愚癡狹劣
不信我言
不信是父
《法華經 信解品第四》
那位長者看到孩子這樣，有人要去把他叫回來，不只是不肯回來，還在那裡掙扎，所以這位長者他了解了，放他去，再用方法。
所以下面這段(經)文就說，「即以方便，更遣餘人，眇目矬陋，無威德者，汝可語之，云當相雇。」
即以方便
更遣餘人
眇目矬陋
無威德者
汝可語之
云當相雇
《法華經 信解品第四》
找個人去接近他，要找誰呢？當然，長者除了需要(找)，很多人在旁邊作伴，長者親自，他捨掉瓔珞、莊嚴的服飾，自己親自走到貧窮子的身邊去。所以說，「佛以方便導以小乘，令除煩惱糞，淨五蘊舍」。
佛以方便
導以小乘
令除煩惱糞
淨五蘊舍
也就是，佛陀他是用方便法，用小乘法，慢慢接近，接近眾生。眾生根機狹劣，所以我們的根機，佛陀應我們的根機，說讓我們聽得懂的話，這樣讓我們願意接受，接受這個小乘漸教，這樣漸漸教育，我們漸漸接受。
「令除煩惱糞」。煩惱就如垃圾一樣，骯髒的東西，讓我們內心的這個煩惱無明，慢慢去除了。「淨五蘊舍」。「五蘊」：色、受、想、行、識。從自己的心念一起，緣外面的境界，外面的境界誘引我們的心，讓我們的心起貪瞋癡，引誘我們去動作，去造很多無明煩惱。這種「五蘊舍」就如一間室內，很多髒東西，都撿進這間房舍裡面。而我們現在，佛陀就這樣慢慢地教我們，要如何讓我們勤做，好好將這些無明煩惱，從內心這樣慢慢除掉、把它捨棄。「發小心者，遂聞之歡喜矣」。
發小心者
遂聞之歡喜矣
有願意想要接受佛法，在小乘教只是給他們一個，你將自己的心照顧好，你將自己的煩惱去除，用這種方法。你若怕苦，你要知道這些道理，這些道理，所「集」來的道理，你了解了，你就不要做這種事，不要和這樣的人攀緣，惡人不要攀緣，(攀緣)就會做了惡事。卻是我們誤解，通通不攀緣，若這樣就會執著在小乘。
(佛陀)是要告訴我們，因緣果報，若有付出，彼此之間有不愉快的事情，我們就要放棄，放棄什麼呢？放棄煩惱，我們就要將惡緣轉為善緣。但是(後面)這段，我們沒有用到，只用到「放棄」，不要與人攀眾生緣。這就是小乘者聽法，這樣聽一面，就是顧自己，聽法雖然聽得很歡喜，但是還不願意去付出。這就是方便法。
更遣餘人：
餘人者
為大乘之餘
現聲聞形二乘人
「更遣餘人」。「餘人」，就是「為大乘之餘，現聲聞形二乘人」。就是大乘法，但是為了要度小乘人，所以就要和他們一樣。如在清掃周圍，就是大家都要穿簡單的衣服，投入打掃，大家一起來掃。像這樣，不是用高高在上，在那裡說法的人，不是。大家還是投入，即使長者本身，他也脫下瓔珞、莊嚴的衣服，何況說「影響眾」，就是法身菩薩，同樣也要投入芸芸眾生中，來教導眾生。
所以「現聲聞(形)二乘人」，也是同樣，在這二乘中，與他們差不多，來修行。其實，法身菩薩現身，在我們的周圍，也是這樣在學，無不都是助佛道場，來幫助佛的道場，來施教眾生。
更遣餘人：
約人是指聲聞緣覺
約法是指二乘
隨機近緣應化
所以說「約人」，若約人來說，名稱上說是聲聞、緣覺；若「約法」，那就是二乘，用二乘法去親近，去「隨機近緣應化」，這叫做「更遣餘人」。
就是這樣，使其他已經懂道理，也是在行菩薩道的人，進入這些還未發大心的人，同樣入他們的人群中，去隨機近緣化度。這就是佛陀的用心，還有助緣的菩薩，也是在人群中度化。「眇目矬陋」，那就是譬喻，「小乘只證生空」。
眇目矬陋：
喻小乘只證生空
異於大乘圓證二空
又名我空或人空
謂眾生為
五蘊假和合
無有實體
是因緣所生法
當下即空
「生空」就是說小乘人只知道，修行到頭來就是空，了解了「空」的道理，了解一切都是和合，合成所造作的業。所以這是小乘人已經知道了，修在偏空，所以他就不希望再去攀緣。「我獨善其身，我不要再來人間輪迴了，因為一切皆空，我何必再來輪迴？」所以這就是偏空。
雖然一切皆空，很多東西都是因緣和合的，這都很清楚。但是，這因緣和合中，有一件很奧妙，永遠存在的道理。這個永遠存在的道理，是我們的真如本性，天地宇宙萬法，看不到、摸不到，卻是能合成一切的物理，很多的東西。這種很奧妙的道理存在，可是二乘人無法體會。
大乘法的「圓證二空」，就是空中妙有；修大乘法的人覺悟了，了解是「真空妙有」。因為「妙有」存在，我們要回歸到「妙有」的真如本性，所以我們要法空、我空、人空，自然我們體會，體會到真空妙有。又能了解，「眾生(為)，五蘊假(和)合」，眾生沒有一個離開五蘊，(色)、受、想、行、識，「五蘊」這個身體，認為這個身體是實，其實是假和合，是「因緣所生法」。諸佛菩薩，大乘學者都能夠了解。但是二乘人，就無法了解(法空)。
眇目喻偏空
所見不正故
「眇目」就是譬喻「偏空」，就如看東西，眼睛瞇瞇著，這種「偏空，所見不正故」。看的東西都是這樣眼睛模糊了，這種看不清楚，很短視。所以這種「眇視」，看事物、分別道理都不清楚，「所見不正故」。
矬：短小
醜陋：
形貌矬陋
「矬」就是短小的意思，就是很短見，看得不清楚。「陋」這種醜陋，就是很不好的形。這就是表示我們對法，不能很透徹了解，這表示人的形態就是這樣，形貌就是醜陋，所見的是偏空，很狹窄，很小，所看的不開闊
見偏空狹窄
不能豎窮三際
故如矬
不能橫遍十方
故如陋
「不能豎窮三際故如矬」。所以「豎窮三際」，「豎窮三際」就是說直的，直的，我們無法透徹，我們過去生、現在生、未來生，這無法了解。知道的不很長，只是這樣短短的，只知道我現在、今天，我已經忘記過去的過去，更不知道未來的未來。所以這種「不能豎窮三際」，無法透徹過去、現在、未來，這叫做「矬」，短的意思。
再者，廣的，「不能橫遍十方」，周圍，我們看不開，我們看的只是窄窄的，在我們自己的範圍而已。這樣叫做「眇目矬陋，無威德者」。若像這樣，我們的人生就是這麼的醜陋，只顧自己，將周圍的是非曲直，都將它顛倒錯會了，道理不透徹，不清楚，所以「無威德者」。
無威德者：
二乘人
不得四無所畏
故無威
小乘涅槃
無常樂我淨四真德
故無德
「無威德者」，就是表示「二乘人不得四無所畏，小乘涅槃，無常樂我淨四真德」所以無威德。
本來，我們若能大涅槃，就是大解脫，這種大解脫，就是心無掛礙。這種常樂我淨，對我們來說是永恆，真理是永恆，真如是永恆，這是「常」。我們透徹了解真理、真如本性，我們都很透徹，我們輕安自在，快樂。我是大我，沒有小我，一切沒有受污染，這是真實的常樂我淨，也就是大涅槃，不是小涅槃、小解脫。
所以需要真德，「四真德」──常樂我淨，我們有修有得，有德故。我們若沒有，就是無威德；若有，就是威德自在。我們就是欠缺，缺「四無所畏」、「常樂我淨」，我們都欠缺，這就是二乘人還欠缺這些法，不透徹。
矬：豎短
身體矮短稱矬
此喻二乘法監豎
不能盡實相之源
所以說「矬」的意思，是身體非常矮短。譬喻「二乘法監豎不能盡實相之源」。這就是表示我們短(見)，所以他無法看，看得很高。愈遠、愈高，所看到的愈廣、愈清楚。我們若是愈矮、愈低，我們就無法很透徹了解。
所以說，「二乘法監豎」，直的東西就是「豎」，「監豎不能盡實相」。就是說，要看它，在低低的看不清楚，就要高高的去監察人間事相。你若是在愈高，人間事相看得愈清楚，道理愈明了，我們若是愈低愈看不到。所以這「實相」的道理，就「陋」，「橫狹，身體醜陋」。譬喻二乘人橫狹，「無大乘眾善之莊嚴。」
陋：橫狹
身體醜陋
此喻二乘人橫狹
無大乘眾善之莊嚴
因為周圍，我們不願意將心拓大開闊；無法拓大開闊，自然我們就沒有，大乘眾善的莊嚴。
我們要莊嚴，就需要與人結好緣。橫的，就是空間，空間大眾，我們要入人群去，一直與人結好緣，這樣我們才是，真正有威德，有莊嚴。我們若是「矬陋」，就只是這樣狹在自己而已，不敢走入人群去，這樣我們就是，欠缺「大乘(眾)善之莊嚴」，我們就愈畏縮，愈不敢與人在一起，人人就愈看不到我們，我們就愈無法施出我們的愛心，在人群中。
所以我們應該要開闊心門，不要受形將我們拘束住。所以我們不論是多高的境界，只要你的心開闊，心包太虛；假如你的心若是狹窄，自然我們只是顧我們自己。很多的事情，我們看不開、做不到，就守在我們自己一個人。
所以常常說，眾生共業，我們要得到平安，就要人人都平安；周圍平安，人人平安，才是我們真實的平安。要不然，眾生若共業，聚起來時，災難一來，人人受災。有人間菩薩及時投入，就有辦法將這些過去的共業，轉個身來，他們就能轉念，轉念，大家再提起希望，重新建設，那個地方就不一樣了。
所以，發大乘心，我們要很開闊，自然境界就會很開闊。所以我們要用心，修學佛法，無非就是自度度人，自覺覺他，時時要多用心！
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