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 20210601《靜思妙蓮華》眾生心體靈明虛徹(第835集)(法華經•信解品第四)

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月亮
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文章總數 : 29811
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注冊日期 : 2009-01-11

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20210601《靜思妙蓮華》眾生心體靈明虛徹(第835集)(法華經•信解品第四)

⊙「眾生心體靈明虛徹,本來離念等虛空界,無處不遍即是如來,平等法身是名本覺。」
⊙「父知子心,漸已廣大,欲與財物,即聚親族,國王大臣,剎利居士。」《法華經 信解品第四》
⊙「於此大眾,說是我子,捨我他行,經五十歲,自見子來,已二十年。」《法華經 信解品第四》
⊙小乘修學唯己獨善,則般若智慧都無所見。如窮子於父之富有大業。而不為己有,甘心棄置於度外,無貪著之志願。
⊙於此大眾,說是我子:即長行所說:諸君當知,此是我子,我之所生,實是我子,我實其父。
⊙捨我他行,經五十歲:即長行所說:捨吾逃走,竛竮辛苦五十餘年。
⊙自見子來,已二十年:證阿羅漢後,轉凡成聖,始成佛子,入如來家。故云:自見子來,已二十年。
⊙此指般若轉教時而言,不同前面二十年阿含方等除糞時。
⊙二十年者,言從有二乘之機而感佛應機施教,初阿含設方等,故云自見子來已二十年,判天性定父子。
⊙又二十年者,約二乘自行,除糞二十年。或除糞之後,方名為子,則以轉教執作名二十年,或約二乘之名為二十年。

【證嚴上人開示】
「眾生心體靈明虛徹,本來離念等虛空界,無處不遍即是如來,平等法身是名本覺。」

眾生心體靈明虛徹
本來離念等虛空界
無處不遍即是如來
平等法身是名本覺

眾生皆有心體,那就是我們的真如本性。靈明虛徹,本來清淨靈明,沒有染著,心無一物,完全清淨透徹。這是我們眾生人人本具的佛性,就是這麼清淨。

「本來離念等虛空界」。我們本來就沒有什麼樣雜念,好來困擾我們,本來我們就沒有,什麼樣的煩惱來誘引,去造作,本來就沒有,只是我們一念無明。而這念無明,我們有去想嗎?人與人之間互相互動,這念無明到底是自生,或者是別人造無明給我們呢?這就是我們要用功的重點。要不然,每天都在聽,卻是我們每天的心,那個雜念還是塞滿了我們的心,哪有辦法是「等虛空界」呢?

我們的心體應該能,包容一切萬物,這是「等虛空界」,虛空有多大,我們的心量就有多大。當然,這就是要有,覺悟者的境界。而若是我們凡夫,永遠都是在我們身體周圍,我們將我們自己畫一個界限──我就是我,我想要,我想要得,我想……。很多的我,無量數的我,塞滿了我們的心。像這樣,我們的心體,就是充滿了這種,無明雜質的東西在我們的心。

我們應該要自己很透徹了解。惠能禪師不是這樣說嗎?人人的本性,「本來無一物,何處惹塵埃」。「菩提本無樹,明鏡亦非臺」,這不就是本來就沒有,為什麼我們將這些東西,都塞滿我們的心呢?

我們的心,「無處不遍即是如來」。我們的心量要很大,很開闊,所以「無處不遍」。如來的心就是這樣,如來的法,也是遍滿虛空,人人平等,事事物物都是平等,這叫做法身,這是天地萬物的真理,凡事都是平等。高山、大海應該都是一樣,我們凡夫起分別心,為它取名,高者為山,深者為海,這都是給它一個名稱而已,還是一樣天地萬物。這些東西本來在人間自然界,卻是我們在人間自然界,起了那分不平等、不自然的那種心態,這個心態就是佔有的心態。

本來在自然法則,人生在人間,應該人人平等,人人所過的日子就是各有所住。因為我們的心起一念無明,所以造成了很多人間苦難。就如現在天下人禍很多,就是很多的難民逃啊逃,在約旦這個地方,它收容了不少國家的難民,其中最大(量)的,那就是伊拉克、敘利亞。

約旦慈濟人,他們這幾年來一直一直,就是去難民營,來來回回去關懷幫助。讓他們很感恩,雖然信仰不同,卻是所得到的那分情,覺得很受尊重。人生,這種愛的力量,是那麼的清淨,那就是至誠的愛。濟暉他也說在那個難民營裡,也有一群教友,去教一些孩子,讀《聖經》、說故事,告訴這些孩子,要如何解除人生的仇恨。又另外有一群,在難民營裡面,一群也是說故事給孩子聽,這難民營群裡所說的,就是如何報仇。

所以說,人生心態只是在一念間。有的人在富有,但是不只是環境富有,他又富有愛心;有的人環境不富有,卻是心靈財富,他都可以去付出,能夠釋放出了無染的大愛,讓人感受人生的情。若是極端的人,他就是不斷不斷,心靈複製這種無明、煩惱。所以我們學佛,要常常學得我們的心靈本性,原來清淨,我們要用心,道理若透徹,就沒有人禍,沒有惹來人禍,就沒有這麼多受苦的人。受苦中,心若能解,就沒有冤冤相報。

世間,就是人人自己的,自心封鎖著,愛的付出總是有限。這總是我們要用心。佛陀來人間,希望我們人人打開心門,希望人人所修的行,要是大乘法,自利,我們還要利他。因緣來的時候,我們就要去付出。有因緣,法,接觸到法,我們要趕緊吸收進來,若時時有什麼樣的因緣,我們要趕緊去付出。

天下人間有事了,因緣來時,要趕快大家會合起來,合和互協,要合心、和氣、互愛、協力,大家合起來,這股力量去幫助,這正是因緣之時。所以這就是大乘的教法,人人打開心門,人人心門會合起來,這樣的力量就很大。

所以我們前面的經文這樣說,「父知子心,漸已廣大,欲與財物,即聚親族,國王大臣,剎利居士。」

父知子心
漸已廣大
欲與財物
即聚親族
國王大臣
剎利居士
《法華經 信解品第四》

佛陀知道弟子的心,已經慢慢了解了,差不多知道,要行菩薩道了,漸漸心開闊了,開始要應用法。只要你有心,就有無量數的財物、方法去救人。這「即聚親族,國王大臣,剎利居士」,這就是等於告知天下。大家有這分心,有這麼的財寶,人人擁有心靈財富,能夠去幫助人,富有餘。所以這是告知天下人人,這個法可以這樣應用。

接下來這段(經)文再說,「於此大眾,說是我子,捨我他行,經五十歲,自見子來,已二十年。」

於此大眾
說是我子
捨我他行
經五十歲
自見子來
已二十年
《法華經 信解品第四》

過去,過去他們在修行,知道佛陀這樣說,苦啊,人生的苦諦。苦諦來自於人間,在人與人之間,因為心念無明起,所以貪念生,互相侵奪、互相佔有,造成了天地之間很多的災難。「苦」由「集」來。聽了,知道了,所以大家要趕緊修行。但是,修行就是取著在小乘,修學為獨善其身,只修我自己,不要再輪迴生死,不要與眾生攀緣,我自己修,了斷生死就好。這種修小乘,就是獨善其身。「小乘修學唯己獨善」,即是「般若智慧,都無所見」。

小乘修學唯己獨善
則般若智慧
都無所見
如窮子
於父之富有大業
而不為己有
甘心棄置於度外
無貪著之志願

其實佛陀講「阿含」,說「方等」開始,裡面都是包含了「般若」。「般若」就是智慧。即使是「阿含」,「阿含」講因果,因緣果報觀,這個因緣果報,苦來自於因緣果報,這就是要用智慧去體會;要如何解除苦難?這也都要用智慧。但是大家只是聽「事」,但是沒有去會「理」。那個道理,道理本無體相,那就是智慧,所以智慧就是般若。

但是,這些修小乘行的人,他只是在事相中要斷煩惱,他沒有去體會到,般若智慧對他們來說,他們無所見,沒有去體會到。就如貧窮子,「於父之富有大業」,他在父親的環境中,他還不知道這是他的父親,還不知道在這個環境裡面,這些東西本來就是他要承傳。所以如獨善其身的人,含著般若智慧,自己還不知道。「不為己有」,這些東西好像和我都沒有關係,所以「甘心棄置於度外」,置之度外,與我一點關係都沒有。「無貪著之志願」,不想要去取得。這就是小乘,在描述小乘,智慧還沒有那麼開闊,道理還沒有那麼清楚。

於此大眾
說是我子:
即長行所說
諸君當知
此是我子
我之所生
實是我子
我實其父

所以如長行文,「於此大眾,說是我子」。這在長行文就說過了,就是「諸君當知,此是我子,我之所生,實是我子」,真的是我的孩子,「我實其父」,我真的就是他的父親。這樣宣告給全國的人,連國王、大臣,人人都知道,未來這些產業就是兒子要承傳。

像我們一樣,佛法,我們要知道,我們要承擔如來的家業,為天下眾生擔米籮,為眾生付出,這就是我們應該要接的。

捨我他行
經五十歲:
即長行所說
捨吾逃走
竛竮辛苦五十餘年

所以現在,「捨我他行,經五十歲」。在長行文也這樣說,「捨吾逃走,竛竮辛苦五十餘年」。這孩子在小時候就是這樣,一念貪玩,好玩,所以就出去了,不懂得回來,在外面流浪五十多年了。

其實在法中,我們就是描述眾生,背離了我們的真如本性,在五道四生這樣輪轉,辛苦啊!已經這麼久了。今生此世遇到佛陀成佛了,我們又有個因緣受佛的教化,已經證阿羅漢,證阿羅漢,轉凡成聖,已經就是聲聞、緣覺,這是(喻)「已二十年」。

自見子來
已二十年:
證阿羅漢後
轉凡成聖
始成佛子
入如來家
故云:
自見子來已二十年

出家就是叫做「入如來家」。在這如來家修行,用功,了解,斷煩惱,離俗緣,所以離開了凡夫俗緣,入佛陀的大家庭,如來的大家庭裡,這已經二十年。

這就是在說,「般若轉教」的那時候。那就是「阿含、方等」,要轉入「般若」的那個時候。已經就是聲聞、緣覺那時候,開始佛陀就要轉入「般若」時。這樣已經二十年過去了,現在開始要轉入「般若」。

此指
般若轉教時而言
不同前面二十年
阿含方等除糞時

「般若」是無形無相,真理、真諦無體相。過去有說過了,道理看不到、摸不到,一切皆空,一切就是體,心體靈明虛徹,這就是智慧,這個智慧是人人本具。

「二十年」,就是「(從) 有二乘之機,而感佛應機施教」。

二十年者
言從有二乘之機
而感佛應機施教
初阿含設方等
故云自見子來
已二十年
判天性定父子

因為眾生在這二十年間,根機不整齊,所以佛陀就要,初由「阿含」,後來設「方等」,也是同時教育如何行菩薩道。所以「自見子來,已二十年」。這樣已經二十年了。這時候能夠判斷出,這些弟子的心性,應該與佛接近了,也應該弟子的心性與法,也已經接近了,開始接近真如本性,能夠知道回家的道路,已經差不多了。所以再說「二十年」的解釋,也就是「約二乘自行」。

又二十年者
約二乘自行
除糞二十年
或除糞之後
方名為子
則以轉教執作
名二十年
或約二乘之名
為二十年

二乘人自己選擇他的法,如何能獨善其身,斷除煩惱,不與眾生攀緣。「除糞二十年」,「除糞」就是除開雜念、無明、煩惱等等,去除了煩惱之後,「方名為子」,才開始「轉教執作名二十年」。或者是之後開始,就要為他們講「般若」。所以過去的二十年,就是「阿含、方等」。

有的人慧命的成長很緩慢,那就是聲聞;或者是緣覺,道理懂了,卻是不願意投入人群,這樣「二十年」。儘管棄小家庭,入如來家,還是停留在獨善其身。

所以說,過去還未接觸佛法,在五道輪迴;接觸佛法,還是停留獨善其身。所以我們要好好用心,人生苦短,現在的人間,讓我們看到的眾生共業,環境也已經現出了,這種氣候極端,也讓我們看到的、聽到的訊息,人間人禍偏多。所以我們應該人人提高警覺,時時要多用心!
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