20210610《靜思妙蓮華》自度度他 真報佛恩 (第849集)（法華經•信解品第四）
⊙圓教菩薩迷理輕，不借事喻之方便，直談一切法理妙，佛陀直教菩薩法，稱之謂界外理教，諸道實相之妙諦。
⊙「我等長夜，於佛智慧，無貪無著，無復志願，而自於法，謂是究竟，我等長夜，修習空法。」《法華經 信解品第四》
⊙「得脫三界，苦惱之患，住最後身，有餘涅槃，佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩。」《法華經 信解品第四》
⊙斷見思惑，得無漏果，脫離三界，生老病死，憂悲苦惱之患。
⊙指已具有，滅生死苦之，無漏智慧說。
⊙住最後身：此身尚存未滅，故曰住。
⊙此身已盡，不受後有，已證四果，故云最後身。
⊙有餘涅槃：見思雖盡，尚有身在，名為有餘。
⊙心住空寂，名為涅槃。
⊙佛所教化，得道不虛：此小教中生滅之法，是佛所說，依之修行，已得聖道，是實不虛。
⊙以得顯失，謂果雖有餘，乃佛所教為因，因果皆真，故為得道不虛。則為已得，報佛之恩：則作已得，隨順佛之所教誨，信受奉行，即謂報答如來，化育之恩。
⊙謂我等，如實修行成道，自度度他，即為已報佛恩。
⊙因此無希求大法，沒有領受，佛陀要他們，回小向大之意。
⊙須菩提等，以為能了分段生死，便是已報佛恩，這是自了漢。
⊙必學佛大悲大智，廣度眾生，才是真報佛恩。
【證嚴上人開示】
「圓教菩薩迷理輕，不借事喻之方便，直談一切法理妙，佛陀直教菩薩法，稱之謂界外理教，諸道實相之妙諦。」
圓教菩薩迷理輕
不借事喻之方便
直談一切法理妙
佛陀直教菩薩法
稱之謂界外理教
諸道實相之妙諦
了解嗎？小乘者還是執著在自己，獨善其身。小根機的人，不論是佛陀用種種道理來勉勵，但是聽的，大乘法，小根機的人都認為，這是別人的事情，與我無關，我自己就是守在這樣清淨無染，與世無爭，這樣沒有煩惱，這就是我的本分事。佛陀怎麼說大乘、教菩薩法，這都是別人的事。
任何的譬喻，用事來譬喻道理，將道理來譬喻事，事理用譬喻的方法，無非就是要讓我們了解，人生這樣的事情發生，就是我們的心理如何的動念，結果造成人生的苦與樂。所以，佛陀他的教育，藏、通、別、圓不同，他(後人)就將它分類。
「圓教菩薩迷理輕」，這就是大根機的人，相信佛陀所說的法，也相信自己還是有，如來真如本性。從道理來說，已經清楚了，就是還有一點點不了解，那是很輕，不是很重的煩惱，不了解的事情很輕微。只是現這個菩薩相，所以「上求佛道」，這就是還有進步的空間，才能夠下化眾生。
哪怕是文殊菩薩，過去七佛之師，也是曾經成佛過，來人間，幫助釋迦佛度化眾生，他也還要現菩薩身。其實他們對道理一點都不迷，只是為了幫助佛來教化，代替眾生來請法，他現出，「我不知道，我代替大家來問，佛陀來說，讓大家知道」。其實他不迷，他是現這樣的形象來幫助。
對這種大根機，佛他就「不借事喻之方便」，他就不必這樣繞一大圈，他就直指人心，見性成佛，一下子就這樣說：「你要成佛，你的修行方法要真正了解道理，要去除無明。去除一分無明，現出一分智慧。智慧從何來？從人群中得。」就這樣直接說，菩薩就這樣了解了，做就對了，不必再用種種譬喻，直接就是將法這樣說，所以「直談一切法理妙」，直接就這樣教育。
知道了，既然因緣成熟，來到人間得遇佛法，我信解奉行，這樣做就對了，入人群中度眾生。這是佛陀這樣說，菩薩這樣接受，發大心，行菩薩道，這「稱之謂界外理教」。界外，三界外之道理的教育。
我們昨天說過了，在三界內，我們修行的，也只不過斷分段生死。菩薩還有少微的，現出這分變易生死。變易生死，就是一念心去來自在，捨此投彼都是乘願再來，不論是天堂、人間、地獄、餓鬼，雖然他要去，這是他的心願，不論在什麼樣的人間，有緣界的眾生，他都會去。
就如阿難跟隨佛陀也是很久了，但是佛陀滅度之後，將要結集經典，迦葉尊者責怪阿難，說：「你煩惱未盡。」阿難就說：「為了跟隨佛陀，所以留著少分煩惱。」所以說，發菩薩心也是要留著，這樣少分的煩惱，這就是「迷理輕」，就是一點點也是要留著，其實都清淨了，就要留著一些，要現出，我不知道。我如果知道，佛陀就不必再說法了，所以我不知，佛陀就要再說法。
所以，佛陀對這些，根機很高的人說法，說法，就很簡單，不必再牽藤挽豆，他直接就有辦法，不必用種種來譬喻，所以「直教菩薩法」，這叫做「界外理教」。撥開了三界，欲界、色界、無色界，煩惱要如何除？佛陀一下子就跳過了，說，菩薩法要如何去實行。所以「直教菩薩法」，這叫做界外理教。
所以「諸道實相之妙諦」。過去的諸佛道道皆通，諸佛的法都是相通的，道理都是一樣，所以這樣直接直指人心，見性成佛，但是當中就是要投入人群，去行菩薩道。這個道理就是這麼簡單。菩薩，人間菩薩也是這樣，做就對了，不必用很多去解釋。
前面的(經)文這樣說，「我等長夜，於佛智慧，無貪無著，無復志願，而自於法，謂是究竟。我等長夜，修習空法。」
我等長夜
於佛智慧
無貪無著
無復志願
而自於法
謂是究竟
我等長夜
修習空法
《法華經 信解品第四》
這是迦葉尊者的自我譬喻，在這漫漫長久的長夜裡，佛陀的智慧如日光一樣，而我們自己只是守在長夜，抬頭看天星、望月，以為這樣我已經見到光明了，我已經體會到遼闊的天空了。他不知道天空之下還有萬物，很多的事相物理，還沒有很清楚，只是守在漫漫的長夜，看到天空這樣而已。
他用這樣來譬喻，佛陀的智慧如日光，天亮了，看到山河大地，萬事物理都現在眼前，這是佛的智慧。但是我們沒有想要去取得，所以不貪不著，也沒有那個志願，所以，自以為自己已經，對這些法都了解了，我這樣就好了，所以我已經究竟了，得到四果羅漢，這樣滿足了。
下面這段經文再這樣說，「得脫三界，苦惱之患，住最後身，有餘涅槃，佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩。」
得脫三界
苦惱之患
住最後身
有餘涅槃
佛所教化
得道不虛
則為已得
報佛之恩
《法華經 信解品第四》
「得脫三界」，過去就是修習空法，只是想這樣就能解脫三界。認為「住最後身」，已經到這輩子道理透徹了，去除無明了，這輩子就是最後了。「有餘涅槃」，其實這是「有餘涅槃」，因為「有餘涅槃」，只是在三界內的苦惱斷除。現在已經知道，「佛所教化，得道不虛，則為已得，報佛之恩」。知道佛陀用心教育，我們就很認真修行，現在認真修行，我們就是在報佛恩，不辜負佛的用心。
確實也是這樣，佛陀看到弟子認真修行，當然這是佛最安慰、最歡喜。不過，除了他自己修行以外，佛陀更歡喜他們再進一步，入人群中而不受人群所污染，這才是真實的清淨。若是人群嘈雜時就煩惱，這樣哪算是清淨呢？佛陀要他們斷除煩惱，就是要達到在很複雜之中，他還是很冷靜、很清淨，這樣才是真正不受污染，才是真正的斷煩惱。
斷見思惑
得無漏果
脫離三界
生老病死
憂悲苦惱之患
所以這個煩惱就是見思惑，要「斷見思惑，得無漏果」，這叫做斷煩惱。「脫離三界，生老病死，憂悲苦惱(之患) 」，這都是在三界內。在欲界中，讓我們的看法、思想無明，所以造作這麼多生老病死、憂悲苦惱，這個源頭就是來自於無明煩惱。
指已具有
滅生死苦之
無漏智慧說
這就是有「滅生死苦之無漏智」，知道了，這些都知道了，知道，已經有滅生死苦，無漏的智慧，都知道了，所以說「住最後身」。「此身尚存未滅」，叫做「住」。
住最後身：
此身尚存未滅
故曰住
迦葉等，佛世的弟子，就是還有這個身體在，斷除煩惱了，身體還在，所以叫做「住」。「住最後身」，這個身體還在人間，念頭叫做斷除煩惱。
此身已盡
不受後有
已證四果
故云最後身
「此身已盡，不受後有，已證四果，故云最後身」。這個身體若滅了，身體若是最後一天，這樣「不受後有」，我就不會再來人間，我就不必再六道輪迴。這是迦葉尊者這樣說，因為他已經證四果羅漢。「我現在這輩子是最後的，這是最後身。」
有餘涅槃：
見思雖盡
尚有身在
名為有餘
「有餘涅槃」，就是「見思雖盡，尚有身在」。見思惑雖然已經盡了，還有身體在，所以名「有餘(涅槃)」，還留著身體在。這個身體，冷的時候覺得很冷，熱也是同樣會熱，同樣每天要有五榖雜糧來維持生命。所以說，還有這個身體，但是斷了煩惱，所以叫做「有餘涅槃」。
心住空寂
名為涅槃
心住空寂，名為涅槃。「心住空寂」，他的心以為一切皆空，所以沒有再需求，沒有要再進修。佛所說的教菩薩法，他們認為不必了，我們已經「心住空寂」，所以已經入涅槃的境界了，內心已經空了，現在只剩下身體還在而已，所以「有餘涅槃」。
佛所教化
得道不虛：
此小教中生滅之法
是佛所說
依之修行
已得聖道
是實不虛
「佛所教化，得道不虛；此小教中生滅之法」。小教，獨善其身，就是這樣，這個小(乘)的教法，「是佛所說」，也是佛說的法。佛這樣說，我們照這樣修，果然能得到道理，了解之後，心很輕安自在，我們真的有得到聖道了。「是實不虛」，這是真的。因為這樣，所以「以得顯失」。
以得顯失
謂果雖有餘
乃佛所教為因
因果皆真
故為得道不虛
就是這樣，他就覺得我們得到了，所以才真正明顯，現出了「失」，失去求大法的心。所以，「(謂)果雖有餘，乃佛所教為因」。佛陀教的，「苦集滅道」、「十二因緣法」，層次，一層一次，他們所體會到「因果皆真」。因與果，佛陀給他們的道理，他們的用功的結果，這些道理都是真。「故為得道不虛」，真正按照這個法去體會，能夠自己的內心輕安自在，所以「得道不虛」。
則為已得
報佛之恩：
則作已得
隨順佛之所教誨
信受奉行
即謂報答如來
化育之恩
「則為已得，報佛之恩」。覺得「則作已得，隨順佛之所教誨」，我們就是這樣做，佛陀這樣教，我們就是這樣做，所以「信受奉行」，乖乖地修行，佛就很歡喜，這樣就是報佛恩，報如來化育之恩。
當然，學生若乖，老師就歡喜。佛陀也是一樣，弟子認真修行，這就是佛陀最歡喜的境界。佛陀一大事因緣，無不都是就是為了教育眾生，悟入真理，所以眾生，弟子悟入真理，當然是佛陀歡喜。他們用這樣認真修行來報佛恩，「謂我等如實修行成道，自度度他，即為已報佛恩」。
謂我等
如實修行成道
自度度他
即為已報佛恩
所以「因此無希求大法」。
因此無希求大法
沒有領受
佛陀要他們
回小向大之意
他們就是應該要來度他人，但是就停滯在自己而已，不想要去度他人，所以沒有希求，沒有領受佛陀要這些弟子，回小向大的意思，還不很了解。
佛陀希望弟子「回小向大」，基礎的道理你懂了，現在要超越基礎的道理，要趕緊跨大步，入人群中去，發大心願。佛陀的盼望就是這樣，但是他們還沒有辦法真正體佛的本懷。
須菩提等
以為能了分段生死
便是已報佛恩
這是自了漢
這是「須菩提等」，「以為能了分段生死」，這樣就已經報佛恩了。以為自己斷三界煩惱分段生死，這樣是報佛恩，這就是「自了漢」。
這不是佛陀的心意所想要教的。不是要你們自私，不是(只)要大家自覺，不想要去利益他人。所以，應該這個法，你接受到法，你還要再去產生佛法的道理，再去教育他人，法脈才能夠相傳下去。不是自己這輩子結束，一了百了，就都沒有了。所以，必定要「學佛大悲大智，廣度眾生」，這樣才是真正報佛恩。
必學佛大悲大智
廣度眾生
才是真報佛恩
學佛就是要這樣。我們既然了解，道理透徹，透徹之後，我們自己身體力行，身體力行又能夠，作人群中的典範，入人群造福；在人群中能夠吸收很多智慧，這些智慧來磨練我們的煩惱，在人群中完全去除，不受人群來染著煩惱，這樣才是真正斷滅生死。要不然，我們還是一樣帶業來生。
我們應該要發大心，法入心之後，我們今生此世，把握時間如法修行，行在法中，將來我們的身體最後一天，我們帶法往生，我們要將法、真理，在我們的心願，我們的心願，我們乘法再來。不是帶業往生，我們要乘法、乘願再來。這就是我們要時時多用心。
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