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 20211006《靜思妙蓮華》澹泊無為 究竟寂滅 (第996集)(法華經•化城喻品第七)

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月亮
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文章總數 : 28897
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20211006《靜思妙蓮華》澹泊無為 究竟寂滅 (第996集)(法華經•化城喻品第七)

⊙「真如妙智本來清淨無體相,無明網不能覆蓋真如鏡智,照了諸法平等聖凡無差別,以其智如如境謂真如妙境。」
⊙「大威德世尊,為度眾生故,於無量億歲,爾乃得成佛。諸願已具足,善哉吉無上。世尊甚希有,一坐十小劫。」《法華經 化城喻品第七》
⊙「身體及手足,靜然安不動,其心常憺怕,未曾有散亂,究竟永寂滅,安住無漏法。今者見世尊,安隱成佛道。」《法華經 化城喻品第七》
⊙身體及手足,靜然安不動:歎身定也。五根不緣外塵,故身手不動。
⊙其心常憺怕,未曾有散亂:其心常常憺怕無為,未曾昏散,讚歎心定不動。
⊙憺:謂憺安無欲,憺然恬靜,安然自在。
⊙怕:又作泊,即憺泊,亦恬靜,言寂靜清澄。
⊙八識已離內染,故其心常憺怕,即安靜義,其猶月爽天秋,寒光無際。
⊙九識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識、菴摩羅識。
⊙第九識:菴摩羅識,華譯為無垢識,或清淨識,即真如,或真心。
⊙究竟永寂滅:究竟永斷無明惑根,證大寂滅。理至情竭,學無所施,曰究竟。一證此道,盡未來際,故云永。二障種現俱亡,曰寂;二死果報已盡,曰滅。
⊙安住無漏法:安隱住於無漏妙法。轉有為之染法,全是性淨功德,故云安住無漏法。
⊙今者見世尊安隱成佛道:我等今者,得見世尊安然隱寂,成就佛道。

【證嚴上人開示】
「真如妙智本來清淨無體相,無明網不能覆蓋真如鏡智,照了諸法平等聖凡無差別,以其智如如境謂真如妙境。」

真如妙智
本來清淨無體相
無明網不能覆蓋
真如鏡智
照了諸法平等
聖凡無差別
以其智如如境
謂真如妙境

就是說,學佛,本來真如妙智清淨無體無相,常常都跟大家這樣說過了。真如智就是在我們的心,在真如,人人本具是真理,天地人間、宇宙天空,無不都是有它的真理循環,它無體無相,這是與我們人人,本具的真如是一樣。

有人說,佛說人人本具真如,真如長什麼樣子呢?可以拿出來看看嗎?能形容嗎?形容真如是什麼?真如就是無體無相,就如你說:「是我這樣想。」你說:「你這樣想?來,你拿出你這樣想,那個『想』是什麼東西?」「沒有啦!拿不出來,但是我畫給你看。」畫的已經是形象,已經是有作為的法。真如、真理是無為,是你想出來的那一念,你的理想,理想是無體無形,就要再經過你的造作,這叫做有為。

有為法就是有造作,有造作是來自於理想,理想在哪裡?腦袋裡嗎?腦袋裡怎麼裝這麼多?這個頭能放東西嗎?若有一點點,去檢查,多一顆,零點幾公分,那就不得了了!腦袋裡沒東西是清淨,除了人體自然的組織,什麼東西都沒有,除了他的器官。其實他能想出很多,高樓大廈不就是,人設計出來的嗎?杜拜的大樓,一百六十九層,腦袋裡有辦法,裝一百六十九層嗎?就是他的理想,建築師的理想,畫啊畫,畫出了人工建築。腦袋裡沒東西,所以理想就是空,道理也是這樣。

所以說,我們的真如本性,那就是清淨無染,不是去破壞其他,來造作有為的、有相的東西,真如智慧不會去做,這種有破壞性的建設,真如,那就是純真無染。所有的道理,天地宇宙萬物的道理,你所看到一切有形的東西,看到我人的形象,我有我的生理,身體上各種器官構成一個人,這個生理隨著大自然的法則,有一個行蘊。所以從嬰兒時代,一直到少年時代、壯年、中年,老年了,這是生理隨著,大自然的(行)蘊,五蘊(中)就是行蘊,五蘊中的行蘊,這樣大自然的境界,就是隨著它生、老、病、死。

這就是道理,你看得到的東西,自然境界也是都是這樣。我們透徹其中的真理,自然我們待人做事,就能順著天理,順著大自然的法則,這樣,自然我們的心,能夠常常很平靜。這就是真如妙智,是能通達種種的道理,沒有去破壞大自然,這是清淨,因為我們通徹道理是無形無體,我們都很透徹、了解了。一切的形相、所有的體相都是有為,妙智是清淨,自然它就是無體相,這就是我們要了解,要很透徹清楚。

因為我們若能到了這樣,自然「無明網不能覆蓋,真如鏡智」。我們若能清楚,不論外面什麼樣的無明、網路,都不會困擾我們的心。現在的科技發達,什麼網路很多,隨著人心的雜念、惡感,就寫出了很多不實、虛幻,虛妄不實,來困擾人的心。人的心就是,本來網是無洞,就是自己,人的心鑽進了網裡去,只要我們人人能夠澹泊、清淨,外面的境界自然就沒辦法,來擾動我們的心境。

所以說,若有真如妙智,這個清淨無體相,這個道理透徹了,自然無明網就不會來覆蓋,覆蓋不到真如鏡的智。真如這面鏡子原本就是清淨,你再怎樣覆蓋它,層層覆蓋,只要你層層掀開,那個鏡子還是一樣,那麼的清淨明徹,自然這面鏡子能,「照了諸法平等,聖凡無差別」。這是這面鏡子所同樣能照,什麼樣的境界,明明歷歷都是在這面鏡子裡,不論形相長得美、長得醜,還是在這面鏡子裡,平等沒有差別;你是聖人或是凡人,你是富貴或是貧賤的人,完全無差別,在這真如這面清淨的大圓鏡裡,一一都能浮現出來。這是我們人人本具的智慧,所以無差別。

「以其智如如境,謂真如妙境」。我們前日說過了,「如如境,如如智」,其實這就是我們的真如,清淨無染穢,歸納於我們真如本性的境界,那就是大圓鏡智了。學佛就是這樣學,了解外面一切的形相,到底它的道理,要很徹底去了解,一切有為法,所有的有為法,能夠人創造出來,都是我們的內心理想,這個理想就是受外面的欲,將我們牽引了,牽引出了理想。一念偏差錯誤,他的理想就一直一直出來複製,畫出了很多各形各色,隨著人人所要追求的物質,不論是看到什麼樣的物質,無不都是人所創造出來,引起了人的心欲,就是這樣不斷不斷,去複製、牽引。

所以,現在的地球,大地已經受破壞,很嚴重了,不論是山河大地,或是廣闊無邊的大海,海洋也受污染了,廣闊無涯的大海,生態也都變了,人為的破壞、人為把生態污染了,大地高山也是被破壞了。所以,很多都是因為人的欲,所以從天空一直到大地、一直到河海,沒有一個地方,不是人類的理想去破壞,就都是人類的有為法去造作,都是來自於這念無明。這個無明本菩提,無明本來就是菩提,就是一念偏差,轉成了無明,無所不造。

這就是佛陀要告訴我們的法,其實無明一轉就是成菩提;菩提就是覺,這個覺就是一念無明,所以變成了煩惱重重。這都是我們人間,就是這樣的循環,才會說六道輪迴、四生的生態。

看到這麼多的動物,這些動物各有因緣果報。看到這麼多的人間苦相,他們各有因緣,由不得自己在人間,受盡了人間因緣的挫折、苦,這都是在那一念間。佛陀要我們很透徹了解,四十九年的說法,無不都是要分析讓我們能了解,但是時間太少了,佛陀的壽命太短了,所以佛法在人間,並不長。看到大通智勝佛住世,是五百四十(萬)億,那由他阿僧祇劫,所以佛法是無始無終,真實的佛法就是在大通智勝佛時,一直這樣傳下來。

釋迦牟尼佛,是在大通智勝佛的時代,就聽《法華經》,不斷不斷就是修行,上求下化,這都是顯有形相在人間,真實無形無相,是從塵點劫、塵點劫,無始的塵點劫前,修行所聽的法一直傳下來,生生世世,無法去算計;若算師、算師弟子,計算都計算不出來,很長久。這就是表示道理是無始以來。分段生死,一段一段的生死,要看因緣,眾生所需要,就依報在哪個地方,現修行的形象,無非就是要來教導我們。這就是我們要很透徹了解道理,不要被道理綁住了。

道理就是活的道理,佛陀這樣說的道理是無涯、無邊際,所有一切的理都涵蓋在,他所說的每一句話裡,總是我們學佛者心要清淨,清淨心才能大圓鏡智現。這大圓鏡(智)若現,什麼樣遼闊的境界,小小的一面鏡子,他的大圓鏡智已經圓滿,這個智所照的就已經很遼闊,萬事物、天體虛空,無不都是收納入真妙智之中。這我們要用心啊!

前面的經文這樣說,「大威德世尊,為度眾生故,於無量億歲,爾乃得成佛。諸願已具足,善哉吉無上。世尊甚希有,一坐十小劫。」

大威德世尊
為度眾生故
於無量億歲
爾乃得成佛
諸願已具足
善哉吉無上
世尊甚希有
一坐十小劫
《法華經 化城喻品第七》

「大威德世尊」。說過了,修行要很長久的時間。大通智勝佛,無始的無始,塵點劫,無始,那就是累積很長久了,這樣在修行,道理無不都是,人能弘道,將這個道理,在人間,一一來宣說這個道理,希望人人能接受了道理,「一理通,萬理徹」,希望人人有辦法去體會。時間很長,道理永存,不論你時間過多久,道理永遠存在,所以,大通智勝佛就是表示道理,就是道理,原來的真諦道理,無形無相,所以時間很長久,「為度眾生(故)」。

道理本來就是住在人心,是無量億歲,很長久,本來就是。「爾乃得成佛」,就要去用心體會,這個道理本來就住在人心,你本性「大通」,智勝就是在你的內心裡,已經無量數劫,都是在你的內心裡,但是,就是要經過用心去體會,在覺道上再找回我們的真如,向我們的內心找。「人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」,我們就要經過這樣的時間,好好用心,才能成佛。找到我們的真如本性,就是叫做成佛了。得到道理,這樣叫做覺悟。「諸願已具足」,所體會到的法都圓滿了,很好啊!「善哉」,真的是很好,無法用語言再解釋,「善哉吉無上」。

「世尊甚希有」,已成佛,覺者,是世所稀有,其實是人人都有。「一坐十小劫」,心要靜下來,一坐下來就要這麼久。

從剛剛我進來到現在,大家坐幾分鐘了?久不久呢?很久啊!為何會那麼久,腳痛了。坐多久,幾十分鐘喊久。十小劫安然不動,那就是道理永遠永遠就是存在。心要靜,靜下心來,十小劫、塵點劫,我們的心若能永遠都是靜,靜到什麼程度?

來,下面這段(經)文說,「身體及手足,靜然安不動,其心常憺怕,未曾有散亂,究竟永寂滅,安住無漏法。今者見世尊,安隱成佛道。」

身體及手足
靜然安不動
其心常憺怕
未曾有散亂
究竟永寂滅
安住無漏法
今者見世尊
安隱成佛道
《法華經 化城喻品第七》

境界美啊!善哉,很美啊!也是吉祥的境界。我們能身心安靜,身體、手足,我們若是靜坐下來,心靜,全身都定下來。這就是表示我們的觀念、思想,自己這樣在外面跑,一念,雜念很多,當我們坐下來時,心都要收攝過來,我們的觀念、理想完全收回來,在呼吸間,數息觀,眼觀鼻、鼻觀心,我們的氣息進出等等,都完全靜下來,這就是「身體及手足,靜然安不動」。就是外面的境界不管它,我們就是這樣靜下來。這就是讚歎定,定,我們的定力、定心。

身體及手足
靜然安不動:
歎身定也
五根不緣外塵
故身手不動

「五根不緣外塵,故身手不動」。我們的眼、耳、鼻、舌、身,五根,已經我們的身,都靜下來了。你沒有走到外面,當然與外面的境界就沒有接觸,所以,外面有什麼聲音嗎?不管,這樣五根不緣在外境,故「身手不動」。所以「其心常憺怕」。

其心常憺怕
未曾有散亂:
其心常常憺怕無為
未曾昏散
讚歎心定不動

這兩字要唸作「澹泊」,「未曾有散亂」。澹泊,就是說我們的心,常常這樣很澹泊、很安定,我們永遠都是清淨無體相,我們的心完全不受外面境界,來影響我們。無為,已經與無為法合而為一,不會受外面的境界、無明來困擾。因為道理我們都很清楚,心與道理合而為一,不會受有形相的東西,來擾亂我們的心,所以「其心常憺怕無為」,完全心與理會合,未曾有散亂。讚歎心的定,完全定而不動。

憺:
謂憺安無欲
憺然恬靜
安然自在

「憺」,就是「憺安無欲,憺然恬靜,安然自在」。我們的心都要無欲。心的煩惱、無明,都是因為欲念起,一念無明起,貪、瞋、癡、驕慢、懷疑,就全都起來了,就會去造作很多。所以我們「憺安無欲,憺然恬靜,安然自在」,我們的心很自在。若能在這樣的境界,美啊!很美,真善美,很美。

怕:
又作泊
即憺泊
亦恬靜
言寂靜清澄

這個字「怕」,其實是「泊」,叫做澹泊,就是「亦恬靜」的意思,也就是靜寂。澹泊就是很恬靜,什麼事情都不會動搖我們的心,我們無欲,無為無欲,在真理,真如本體,就是不受污染,所以叫做澹泊、恬靜。回過來,就是回歸在靜寂清澄。

這個澹泊,對我們的生活,在日常生活中,我們過著澹泊的生活,我們無欲、無染著,這就是我們的修行。我們的修行,日常能在靜寂清澄,我們的心常常都很恬靜,沒有受外面等等境界,來擾動我們,這就是我們修行,所要學的功夫。「八識已離內染,故其心常憺怕」。

八識已離內染
故其心常憺怕
即安靜義
其猶月爽天秋
寒光無際

這個八識,就是前面的六識,那就是我們(六根)去緣境,緣境,相入我們的心,入我們的心之後,自然我們的心會去造作,這叫做「內染」。我們自己的心去緣外面的境,才在我們的內心起煩惱,我想要這個、我想要那個,我要……,那個愛欲所追求的,實在是太多了。或者是我們的無明、煩惱、習氣,心量很窄,看不得別人的好,別人的好是我們的煩惱,若這樣就是錯誤,這就是內染。

我們要隨喜功德,別人的成功,別人能進入了修行歡喜的境界,我們要成就他;他能有威儀,能去領眾,我們要讚歎他。不是看到別人有成就,我們就起嫉妒,若這樣,就是八識已經內染了,自己已經受染著。所以,八識要離內染,要離開染著,「故其心常憺怕」。別人的成就,讚歎、歡喜,不是嫉妒,一定要有這樣。弘揚佛法就是要,成就人人能得佛法,慧命成長,要成就大家,這才是我們修行的方向。這樣就是安靜的意思。澹泊就是安靜,不會看到別人的行為,來擾我們的心。

「其猶月爽天秋」,就如秋天的月,這樣很清涼的光。月光,天很清,照亮了大地而沒有燠熱的感覺。這就是表示「八識已離內染,故其心常憺怕」。

內染,到底是幾項東西染呢?就是眼、耳、鼻、舌、身、意,這叫做六根,緣在外面,回入我們的第七識,叫做末那識,那是思惟,理想、思惟。這個思惟,將外面的境界收納在內心裡,用心去思惟,人家說「用心計較」。

理想,你要畫出什麼圖來,「心如工畫師」,這個工畫師就是第七識,他看外面的境界,就畫了很多的東西,這就是第七識去造作。就是前面的,眼、耳、鼻、舌、身,去造作很多的惡業,歸納到哪裡去呢?阿賴耶識,就是第八識。心欲污染,所以所造作的這些污染的東西,在外面造作成種子,歸納在阿賴耶識,這叫做第八識。這第八,阿賴耶識,也就是煩惱識。「萬般帶不去,唯有業隨身」,也叫做煩惱識,讓我們生生世世不得解脫。

九識:
眼識、耳識
鼻識、舌識
身識、意識
末那識
阿賴耶識
菴摩羅識

我們現在已經了解佛法了,所以我們要趕快修,不只是不受八識污染,我們還要清淨,去除所有的煩惱,都清淨,回歸到「菴摩羅識」。這就是第九識,已經清淨了,就是真如本性,就是與佛性會合,無為法,就是真理,與真理會合,無體無形,不受污染,這叫做菴摩羅識。

第九識:
菴摩羅識
華譯為無垢識
或清淨識
即真如
或真心

菴摩羅識,就是指無垢,就是無染著的意思。將「菴摩羅識」翻譯過來,那就是叫做「無垢識」,都不受污染,很清淨的識,就是我們的真如本性。

或者是叫做「清淨識」,即是「真如」,就是「真心」。我們要找心,找出了我們的真心在哪裡。我們的真心,不是肉團心,是我們的真如本性,沒有受污染的心。我們人人都有一顆心,心、腦、肺,這全都有關連,哪一條筋塞住了,這條命就會休了。但是我們要找的心,不是找這顆(肉團)心,要找的是真正無染、無所著的清淨心,清淨識、清淨心,真如、真心。

所以,能夠找到,那就是「究竟(永)寂滅」,這才是真正我們所要找的心。心不散亂,我們一定要心不散亂,非常恬靜這念心,要不斷好好回歸,在我們的真如本性,走我們應該走的路,才有辦法找出了真真正正,「究竟永寂滅」這念心。這念心本來就是這麼恬靜,永遠都是寂滅,很恬靜的心,很清淨。

究竟永寂滅:
究竟永斷無明惑根
證大寂滅
理至情竭
學無所施
曰究竟
一證此道
盡未來際
故云永
二障種現俱亡
曰寂
二死果報已盡
曰滅

這種「究竟永斷無明惑」。無明惑,這種惑對我們是很大的損。我們就是常常懷疑,真正的道理,我們起懷疑,人與人之間,真的很難得怎樣相信,這就是在人生混亂了世間。就是這樣,有時候這句話要說,這個人是不是將一句話,變成了是非呢?好壞分不清,惹來了很多的無明困擾,這就是惑,是非不會分,這叫做沒有智慧的人。

人人是這樣。到底要做的事情,有時候三叮嚀、四交代,真誠的心,道理就是這樣,要小心說話,才不會被人曲解了、誤解了。因為我們真誠的心待人做事,卻是一點點偏差就曲解、誤解,就亂解,那就是惹來很多重重的障礙,所以這就是人心的混亂啊!我們要修行,就是要好好用心,找出我們的智慧,真如本性,如何在人與人之間能夠互相分享得這念心,回歸於同一念心,這念心就是清淨。

這就要斷除無明惑的根本,才有辦法,要證到大寂滅,所以,理至情竭,完全,情欲完全去除了,無明一切都透徹,就如污濁的水都已經淨化,污濁都沒了,都乾了,變成了清淨的法水在心裡。所以我們一定要學,「學無所施」。你的付出,連我們能付出這念心,我們都不掛礙,不掛礙我們在付出,做我們該做的事,不掛礙我們到底是做多少了,這樣做到內外完全空,空得以究竟妙有顯出,這才是能回歸菴摩羅識。

所以「一證此道,盡未來際」,所以叫做永,永遠。沒有盡頭的過去,沒有盡頭的未來,所以叫做「永」,永寂滅。「究竟永寂滅」,永遠就是沒有盡頭的過去、沒有盡頭的未來,我們的心就是安住不動,在這無漏,沒有雜質、沒有惡濁污染,所以安住不動,這就是我們要用心。

「二障種現俱亡」。二障那就是煩惱障、所知障。就是一切的煩惱無明,包括我們所知,很多的知識,這些障礙我們也都要去除。不要說我的知識是多高,我是拿了幾個博士,這也是對我們的障礙。這會驕傲,這種傲慢心,這種所知障,他就會排斥了真理。所以說,煩惱障、所知障,這兩種完全都要去除,就是「俱亡」,都要去除,叫做「寂」,永寂。

「二死果報已盡」。二死,分段生死、變易生死,全都斷盡了,這樣叫做滅。所以「安住無漏法」,完全在無漏法,很安穩,住在無漏妙法,就是真如,我們的清淨本性。「轉有為之染法」,有為法就是有造作,「全是性淨功德」,轉有為為無為,就是與真如妙理會合。

安住無漏法:
安隱住於無漏妙法
轉有為之染法
全是性淨功德
故云安住無漏法

這就是「性淨功德」,就是無為法,這叫做「安住無漏法」。無漏,就是真理沒有漏失。

今者見世尊
安隱成佛道:
我等今者
得見世尊
安然隱寂
成就佛道

「今者見世尊,安隱成佛道」。我們現在大家,已經看到世尊安然隱寂,已經成就佛道了,所以大家很歡喜。等待這一刻,已經是十小劫了,時間等這麼久,大通智勝佛現出了成道之相。

其實,這成道的過程就是這樣,道理本來就是自在,本來就是平等,大圓鏡智只是上面,一層一層無明蓋著,只要我們用功,一層一層掀開,大圓鏡智還是猶然存在。這要看我們修行者,是不是有時時多用心。
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