20211007《靜思妙蓮華》降伏四魔 安隱成道 (第997集)（法華經•化城喻品第七）
⊙「佛大威力能降伏四魔，折伏攝受眾生造業因，悲智圓融稱大雄世尊，佛具萬德世所尊重故。」
⊙四魔：煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。
⊙「身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂，究竟永寂滅，安住無漏法。今者見世尊，安隱成佛道。」《法華經 化城喻品第七》
⊙「我等得善利，稱慶大歡喜，眾生常苦惱，盲瞑無導師，不識苦盡道，不知求解脫，長夜增惡趣，減損諸天眾。」《法華經 化城喻品第七》
⊙我等得善利，稱慶大歡喜：我等遇佛聞法信解，得大善益交相稱慶，心大歡喜見佛聞法，故曰得善利。
⊙善之一字，即教理行果無漏之法，聞教悟理，依理修行，依行證果，此等善利，必能克就，故云得。
⊙眾生常苦惱：眾生在迷，常懷苦惱。沉輪六道，恆為三障所煎，故常苦惱。
⊙盲瞑無導師：如生盲人，冥然莫睹。不遇知識開示，故無導師。
⊙盲瞑：自無智眼曰盲，妄境如夜曰瞑，一切眾生迷法迷人，心境俱昏，故曰瞑。
⊙不識苦盡道，不知求解脫：不能識別滅盡諸苦究竟之道，不知求覓出離解脫，滿腔迷晦，雖厭苦，不識盡苦之道，忍受生死，不求解脫。
⊙長夜增惡趣：長如夜間迷冥造業，增長惡報，以業惑果，生惡趣多，天眾轉減，三界長夜，如夢如醉。
⊙六道唯人天屬善，眾生造業，墜惡趣者多，故增；生善道者少，故損。
⊙減損諸天眾：即減少善道眾生之意；惡趣增多，故善道減少也。
【證嚴上人開示】
「佛大威力能降伏四魔，折伏攝受眾生造業因，悲智圓融稱大雄世尊，佛具萬德世所尊重故。」
佛大威力
能降伏四魔
折伏攝受
眾生造業因
悲智圓融
稱大雄世尊
佛具萬德
世所尊重故
大家應該內心人人對佛的尊重，佛是因為已得大威力，能降伏四魔，這我們應該知道。經過了長時間修行，任何一尊佛，大通智勝佛如是，釋迦牟尼佛也是，無量無數佛都一樣，要成佛的過程，要歷盡了很多人生的考驗，因為，入人群、度眾生，要經過了一番很強烈的淬鍊過。這是我們常常在說，修行就是這樣修過來，沒有經過這番的苦修、鍛鍊，如何能成為精純的器物呢？修行就是要這樣。
所以說來，能夠成佛，那就是非常難得，就是要先降伏四魔。四魔，應該大家能知道了，那就是煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。這四種魔，我們要經得起考驗。
四魔：
煩惱魔
五陰魔
死魔
天魔
煩惱魔，這就是我們平時說的，煩惱、無明如何降伏。我們要了解，人間事物、人我是非等等，要如何去降伏這些煩惱呢？人生事物若看不開，煩惱絕對無法去除，人我是非若不清楚，我們永遠都是糊塗，道理哪有辦法，在我們的面前現前呢？道理(不明)我們永遠都是凡夫，因為是，是非分不清，所以才叫做凡夫，凡夫心就離不開煩惱。
除了煩惱魔困擾著我們，又有五陰魔。五陰，大家應該都知道了，色、受、想、行、識。光是一個「色」，形形色色，不論是在聲音，不論是一切形色，日常生活中，就已經讓無明在我們的周圍，看這件不歡喜、不順眼，聽那件事情，逆我的心，也不順意，光是在色與聲，我們就已經日常生活喜怒哀樂，還是在這個聲與色之中。何況「受」，這個感受，感受來讓我們的內心，不斷造作一切，相印在心裡，在心中，蘊釀在我們的思，思考。
我們昨天不是說過了嗎？我們還有八識、九識。前面的六識，就是一直緣著外面的境，境界的形相在我們的心，在我們的心，我們選擇了我們所執著的，就放在我們的心田，在我們的心田裡，那就是去造作，造作，心，用心計較。用心計較是用什麼識呢？就是第七識，用心計較。因為我們的第六識已經用，外面的景象印在我們的心裡，執著放在我們的第七識，我們用心計較，去耕作，然後就是採取於行動，在行動是貪，去貪，做出了很多利己不利人的事情，結果，那個果就是歸納，歸納在哪裡呢？阿賴耶識；這就是已經業已成，歸納在第八識。
所以我們日常生活，前六識在外面這樣緣，內心這樣造作，行動出去，在外面這樣完成了。是惡緣，你去侵別人的需要，去破壞別人的利益，來利益自己，這樣就惹人怨了，結惡緣。這個不好的緣，就變成了因，不好的因，收入在我們的(第八)識裡，這是一種結果，所以在阿賴耶識，就是含藏著林林總總，我們所造作一切。
這就是我們的心魔。我們自己的煩惱魔與五蘊魔，我們自己在造作，結果一輩子結束了，那就是往生了。這種自然法則，一輩子造作不知多少，結果死魔還是來臨了。什麼帶得去呢？雙手空空，所帶的是業。我們結多少的惡緣呢？我們侵佔了多少人的利益，損害別人的利益來利益自己，所自己利益的，到底到最後，還不是同樣兩手空空嗎？卻是滿滿的業，隨著我們去了。
「去」就是來生。來生的依報，正報、依報在什麼家庭？在什麼父母？在什麼房子？到底我們未來的人生，所遭遇的因緣果報，誰來替我們受呢？還是自己要受。就是像這樣，自己又再受很多的煩惱無明，苦報，一方面苦報現前，一方面還是煩惱無明再複製，就是這樣不斷。這就是人生，這叫做凡夫，這叫做我們的魔，我們內心的魔，就是這樣一直產生出來。
若是有人有幸，有了好的因緣，造作善事，做好事，生在天上。有的人做好事，是沒有希望有什麼樣的回報，因為有聽到佛法，付出無所求，願意付出，這樣在做，卻是很想修行，在修行中卻是遇到的就是天魔，天魔來困擾我們，來壞我們的善事。覺得我應該這樣做，不過外面的境界一來，起心動念，半途而廢，這就是天魔。外面的魔，天魔來擾亂我們，讓我們的內心起了無明，自斷善業。
其實，這個善，本來就在我們平時在做，但是只因為一點點的無明，人為所造作，這樣困惑我們的心，這樣我們就斷掉了。這也能說自己的心魔，也能叫做天魔，自然界，自然就會發生這樣的事情，阻擋了你的善事，因緣啊！這就是我們在修行中，會遇到的事情。
就如釋迦佛，他修行過程很辛苦啊！靜坐時，一直心都很恬靜、很靜，好好在思惟，起一念心，與天下眾生同為一體，成佛的目標就是要度盡眾生，滅除眾生的苦難。這悲心一起，智慧浮現，在這個時間悲智會合，這當中，就是天魔出現了，開始一直在擾亂，困擾了這念很靜寂的心，浮現出很多境界來誘惑，這種的擾亂，困擾這念心。
所以，那時候，用他的定力去降伏那一分，在內心浮現出來種種的境界，不論什麼樣的境界，是魔軍，用了很恐怖的形態，出現在他的腦海、心靈中，很多可怕的形態，已經出現在他的面前，他趕快加強他的淨念、正念，因而魔軍消退。又再現出輕柔的美女，音樂等等，舞姿，這種很美的境界在他的面前，這種幻覺已經浮現在面前了，趕快提高警覺，幻化的境界，他用正念、正思惟再降伏。總而言之，在那種靜寂中，悲智交合之時，很多的境界現前，所以要用正思惟、正知、正見、正念等等，趕緊將它降伏，一一降伏消退，心完全再次靜下來。
所以常常告訴大家，靜坐，有時候坐到心很靜的時候，就會浮現幻覺，這幻覺境界若現前，只要你起一念歡喜的心，這個境界就這樣，印在你的心版裡，這種幻覺會常常出現。幻聽，好像耳邊有人在說話，幻聽，好像有人在叫他，有人現出了什麼樣，這都是幻覺，精神就像錯亂掉一樣。平時看起來正常，有時候他就說：「有人在跟我說話。」「有人在叫我。」像這樣，這是很危險的。常常都認為以幻為真，這種幻覺來擾亂他的心，這叫做走火入魔。
所以說，道理若還沒有很清楚，不要貪著靜坐中的境界，我們要很小心。但是你要很了解道理分明，必定要去體會，體會真理，真理要從哪裡來呢？煩煩擾擾中，很多煩惱無明在我們的面前，是非分不清，這已經成為我們的習氣。所以常常說，修行，沒什麼好修，就是要去除我們的習氣。
我們若是執著在，修行就要在那裡打坐、要在那裡……等等。其實，修行到了最透徹時，就是這樣說，「挑柴運水無不是禪」，不論你吃飯、喝茶，無不是禪，舉手動足無不是禪。禪的道理其實沒什麼，就是能調伏我們的心。我們在日常生活，挑柴運水，既然無不是禪，我們就不必再浪費時間，我們就是去造作就對了，待人接物，將事理分清楚、了解，道理都了解了，人人心中都是一尊佛。
真如本性，人人都有，所以我們應該要很用心去體會，要如何來降伏，我們凡夫日常中的四魔。四魔常常擾亂我們的心，煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔，這都常常擾亂我們，所以我們要如何去降伏？
所以佛陀已經是折伏，覺悟了，「折伏攝受眾生造業因」，自己覺悟之後，已經降魔，四魔，在大覺者全都降伏，回歸回來，那就是降伏攝受，降伏了自己的心魔，將這個道理要說給大家知道，讓人人也懂得修行，也了解四魔，永遠都是在困擾我們的人生，所以來分析很多道理，讓我們知道眾生造業的因，我們平時應該如何造作，對人付出，無所求，自然彼此感恩，互愛、結好緣。眾生中為何起無明呢？用感恩心來學，來了解，增長慧命，這就是造善業因。
自己已經覺悟，再教眾生，來教化眾生清楚道理，修善因，要防止惡的因，這就是降伏眾生的惡念。「諸惡莫作，眾善奉行」，這樣來教導我們。「悲智圓融」，自己的心念折伏之後，再教導他人預防，有這四魔的現前，所以這樣教育我們，所以稱為大雄世尊。悲智既圓融了，自利利他，自己降伏四魔，再教導眾生提高警覺，也這樣降伏，這是悲智圓融，自覺覺他，這種稱為大雄世尊。這應該要很大的力量，很大的勇氣，才有辦法這樣的過程過來。
所以「佛具萬德，世所尊重故」。稱為世尊，所以這是佛的德，已經具萬行。佛德具萬行，我們也能學佛這樣走過來，我們也是一樣，能夠自覺覺他。佛陀是人間現相來教導我們，道理是這樣走，釋迦佛這樣走得過來，我們跟著他的腳步同樣這樣走，要很久，自然具萬德。在這世間，我們所有要修的悲智圓融，慈悲心、智慧行，成就一切眾生，這叫做，佛具萬德。就是覺悟的人要具足萬德，是世間所尊敬。這我們應該清楚。
前面的經文說，「身體及手足，靜然安不動，其心常憺怕，未曾有散亂，究竟永寂滅，安住無漏法。今者見世尊，安隱成佛道。」
身體及手足
靜然安不動
其心常憺怕
未曾有散亂
究竟永寂滅
安住無漏法
今者見世尊
安隱成佛道
《法華經 化城喻品第七》
這樣的過程，在身與心，要經過了很長久的時間來歷練，一直到心很恬靜淡泊，已經回歸寂靜清澄，心都沒有散亂了，這樣「安住無漏法」。所有的善法都集中起來，沒有錯謬，叫做無漏。就是這樣，要經過很長久的時間來修行。
現在，就是「今者見世尊，安隱成佛道」。這是表示大通智勝佛的時代，一坐十小劫，終於已經成佛了。這十小劫之中，天人，天啊、人，諸天都來護法，大家應該記得，在那個地方守護，終於，過了這個長時間，已經覺悟，悲智會合了，這樣已經成正覺了，覺悟了，大家很歡喜。
下面(經文)再接下來說，「我等得善利，稱慶大歡喜，眾生常苦惱，盲瞑無導師，不識苦盡道，不知求解脫，長夜增惡趣，減損諸天眾。」
我等得善利
稱慶大歡喜
眾生常苦惱
盲瞑無導師
不識苦盡道
不知求解脫
長夜增惡趣
減損諸天眾
《法華經 化城喻品第七》
這麼歡喜，就是諸天來護法，終於看到成佛了，所以這些諸天護法都是很高興。高興什麼呢？「我等得善利」。既然佛成正覺，道理都已經會合起來，大家很歡喜，這就是遇佛。
諸天要遇到佛也不容易，雖然天壽很長，卻是世間能成(就)佛，要經過幾大阿僧祇劫？光是大通智勝佛，想，到底他經過多久，是無始塵點劫。所以天人雖然壽長，要等佛出世也不簡單！所以大通智勝成佛了，天人都很歡喜。所以說「我等遇佛，聞法信解」，開始佛覺悟了，能說法了，我們大家應該能信能解，就「得大善益」，絕對得到利益，所以大家都很歡喜。
我等得善利
稱慶大歡喜：
我等遇佛聞法信解
得大善益交相稱慶
心大歡喜見佛聞法
故曰得善利
佛能出現人間，是多麼不簡單的事情啊！天人都歡喜，何況人間呢？「見佛聞法，故(曰)得善利」。大家就說「我等得善利」，大家很高興，因為能得善利，是見到佛，將能聽法了。
善之一字
即教理行果
無漏之法
聞教悟理
依理修行
依行證果
此等善利
必能克就 故云得
「善」，這個善字，即是「教理行果」，也能說「教理行證」。那就是佛陀說教，這個教的內容，包含了天地宇宙萬物的真理，將無為法，用有為形相來教導，讓人人懂得身體力行，知道修行的方法。知道修行方法，自然依教奉行，那就是體驗到了。
我們常說：「你是很有福呢！」「哎呀！我很煩惱，我很多都不如人。」「來，你，我們一起做，我們一起去看(照顧戶)。」「原來有人，比我更苦的人，我這樣的付出，幫助到對方了。看到他受到苦難，我比他有福多了，我能幫助他，他能解除了困難，看到他解除困難，我高興。」這就是「教理行(果)」，將無形的道理，教我們身體力行去體會出來，這就是道理。
所以「無漏之法」，我們若了解之後，我們能身體力行，道心堅固，戒、定、慧。我們要如何，戒除錯誤的事再複製，我們要如何了解無明煩惱，不要再惹這些無明煩惱。這種戒，戒諸惡，我們要趕快，定，定心在善行，所以「諸惡莫作，眾善奉行」，我們的心向善要決定，決定這條善的方向，這個道要走。這就是善，智慧，用悲智雙運，這無漏法，這樣的道理我們能不漏失，好事不漏失。
「聞教悟理」，聽教法，體悟這個道理。依這個道理去修行，體悟到、了解了，「教理行證」，能證這個果，這就是善利。若能這樣，絕對能克服一切的困難。雖然修行是很辛苦，只要我們依教奉行，絕對克服困難，成就一切的果，善果一定是成就，所以叫做「得」。所以，「我今得善利」，意思就是說，佛若出現人間，他就開始會說道理讓我們了解，了解道理之後，我們會身體力行，身體力行就，能真正去體會。所以「眾生常苦惱」。
眾生常苦惱：
眾生在迷
常懷苦惱
沉輪六道
恆為三障所煎
故常苦惱
眾生時時在迷，煩惱無明，這就是叫做眾生，所以所懷著的就是苦、煩惱。過去的業已經引來了，眼前，今生此世就是這樣的惡因惡緣，又不了解道理，還不斷在製造這種人生的苦，像沉淪在六道，這樣一直沉下去，輪迴在六道中，都不覺不知，對道理不了解，就是這樣來來去去，就是都在六道，是由業牽引我們，永遠都是在受三障所煎熬。
「三障」是什麼呢？是，三障，煩惱(障、果報障、業障)等等。貪、瞋、癡，這些無明不斷這樣障礙我們，不斷這樣在複製著，這樣在煎熬。來生人間，受這樣的果報，還能表達出來，若入畜生道呢？有苦難言啊！若入地獄道呢？根本就是苦而無間，真正連要喘氣哀叫都苦，沒辦法。這真的是苦不堪，叫做「常苦惱」。
「盲瞑無導師」。
盲瞑無導師：
如生盲人
冥然莫睹
不遇知識開示
故無導師
就是因為盲了，就像眼睛都看不見一樣，這種暗，一片黑暗。這種沒看到，很黑暗，前途茫茫，要怎麼走呢？常常都很驚惶，很怕，患得患失，很多都是很盲目。到底我怎麼做才是正確的道理？我怎麼做才是真正對自己有利益？這種實在是人間，平常人人都是這樣。這種不知何去何從，又沒辦法遇到貴人，「不遇知識開示」，沒辦法遇到貴人來牽引我們，所以叫做「無導師」，沒人來為我們引，誘引正確的道路。盲瞑就是「自無智眼曰盲」，自己沒有智的眼目。
盲瞑：
自無智眼曰盲
妄境如夜曰瞑
一切眾生迷法迷人
心境俱昏
故曰瞑
我們雖然有兩隻眼睛，但是我們所看到的，都是誘惑我們的色，所以自己就是這樣，在外面一直被誘惑出去，這叫做沒有智眼。看不清楚，知識、見解全是錯誤的，這都叫做沒有智眼，盲。
「妄境如夜曰瞑」，這種虛妄的念頭很多，好像夜晚，晚上一樣，一直就是看不清楚境界。這種的觀念偏差等等，這都是叫做「夜瞑」，像夜晚一樣。
所以「一切眾生迷法迷人」，對法不清楚，對人更無法了解。這也很苦，到底誰才是我真正的知音？到底什麼樣的人，才能幫助我做好事？這到底是誰？才是我真正的貴人呢？自己無法清楚。所以迷法，要怎麼做？誰能跟我一起做？這種「迷法迷人」。「心境俱昏」，心與境界都是這樣迷迷茫茫了，故曰「盲瞑」。這不就是我們眾生的日常，就是這樣嗎？
「不識苦盡道，不知求解脫」。這種無法分別，不能識別，所以無法了解什麼是道。這條路我走得對不對呢？自己都無法了解，一直都在凡夫的境界，這種「盲瞑無導師」，前途茫茫。這種「盲智」，自己的心智已經盲掉了。
不識苦盡道
不知求解脫：
不能識別
滅盡諸苦究竟之道
不知求覓出離解脫
滿腔迷晦 雖厭苦
不識盡苦之道
忍受生死不求解脫
「不能識別，滅盡諸苦究竟之道」。我們已經不知這條路要怎麼走，在這個生死道上，如何才能解脫？在六道輪迴中，要如何我們才能踏上了正確，不會再迷了，不會再踏入陷阱，永遠脫離三途？
我們最起碼在人道中，我們能聽法，我們能修行。但是，有幾個人能聽法呢？有多少人認識佛、佛教，認識正法，到底有多少人？是不容易啊！所以「不知求覓出離解脫」，因為不知佛法，他怎會知道，如何解脫的道理呢？不知。雖然都是這樣，整個心裡都是迷與暗，就是這樣迷暗，看不清楚前途。
所以，雖然知道，知道苦，「我不要還在這個苦難中了。」我們常常聽人說：「我很不想做人。」「你不要做人，要做什麼呢？」有的人說：「我看到貓讓人很疼愛，我寧願去當貓、當狗，主人很疼惜我。」我們難道甘願這樣嗎？有的人就是苦得甘願去當畜生。但是，他沒有想到，人間苦短，佛法難聞，應該要求取一條，真正的人間正道。光是在那裡厭苦，不想要求離苦的正確方法，這就是迷啊！
所以「不識盡苦之道，忍受生死」。甘願在，要不然就要當貓，要不然就要當狗，他不知還有地獄的苦，不懂得要求，如何才能脫離所有苦難的道。所以「不識盡苦(之)道」，不懂，不懂這個道理，所以一直耽戀在，這種娑婆世界裡，讓我們無法脫離。
這就是不求解脫的人，因為他不懂如何能有一條路，讓我們脫離生死輪迴，讓我們能知道不要帶業來，我們發願能再來人間，修佛法，入人群度眾生，他們不知道有這條路。所以不知有這條解脫之道，所以他們不求解脫，是不知求，不是不求，不知道要求，不是不求。說來我們實在很有，有幸，能夠聽到這樣的法。
「長夜增惡道」。若不想要求佛法，永遠永遠長夜就是，就是增加惡道。因為世間人愈造愈多的業，愈造愈惡的罪業，惡道愈來愈增加。地藏菩薩「地獄未空，誓不成佛」，這種願實在是太渺茫了。地獄會愈來愈增加，因為現在的人不就道理，沒有道德的心，所以愈來惡道會愈增加。世間愈惡，地獄會愈多。
所以「減損諸天眾」，因為善道已經減(少)了。來生人間，可能在人間道上，不懂得要做善事，一直互相殘殺，變成人間也(如)地獄。看看，多少逃難的人，本來富有，一夕之間變了，變得他要逃難，一無所有，長途跋涉，風霜雪凍，苦不苦呢？人間，即使在人間，也像在地獄一樣。可能地獄太滿了，人間，現在苦難的人是很多啊，就不必說到地獄。
所以這種「長夜增惡趣」。因為造罪造惡的人愈來愈多了，所以這種惡趣，惡的道路一直走過去，所以「減損諸天眾」，諸天眾自然就減損了。
長夜增惡趣：
長如夜間迷冥造業
增長惡報
以業惑果
生惡趣多
天眾轉減
三界長夜
如夢如醉
「長如夜間迷冥造業」，都不知道道理，一直造業。「增長惡報」，愈來愈多，「以業惑果，生惡趣多」，天眾自然就減少了，「三界長夜」，就「如夢如醉」。
六道唯人天屬善
眾生造業
墜惡趣者多
故增
生善道者少
故損
「六道唯人天屬善」。除了人與天以外，都是墮惡道的人，畜生、地獄、餓鬼，這都是造惡的人。所以墜落惡趣者多，所以叫做「增」；生善業者少，所以「損」，叫做「減損諸天眾」。
減損諸天眾：
即減少
善道眾生之意
惡趣增多
故善道減少也
所以我們學佛要用心，不要「加減聽」、「加減過」。其實，人間減少了善道，善的人愈來愈少，惡的人愈來愈多，這樣的世間，難道好過嗎？所以我們要好好用心，用心在如何來折伏魔，我們的心魔，心魔自己自我降伏，才有辦法(以)道來度他人。要時時多用心！
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