20211115《靜思妙蓮華》難得法雨潤飢虛 (第1024集)（法華經•化城喻品第七）
⊙「精進心勤修破諸煩惱，持忍修善法聞法獲益，學法者增多惡道減少，妙法喻雨露滋潤眾生。」
⊙「及見十六王子請佛轉法輪。時諸梵天王頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上。」《法華經 化城喻品第七》
⊙「所散之華如須彌山，並以供養佛菩提樹。華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍，饒益我等。」《法華經 化城喻品第七》
⊙「所獻宮殿，願垂納受！爾時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰。」《法華經 化城喻品第七》
⊙「世尊甚難見，破諸煩惱者，過百三十劫，今乃得一見。諸飢渴眾生，以法雨充滿，昔所未曾睹，無量智慧者。」《法華經 化城喻品第七》
⊙世尊甚難見，破諸煩惱者：久遠一遇，難得一見，是破一切煩惱業者。
⊙說法破眾生惑障，令得無上之果，又以契機妙法破煩惱。
⊙故云：甚難見，言曠世久矣，今乃得一見。
⊙過百三十劫，今乃得一見：表所過劫數長達百三十劫，方得一見。
⊙諸飢渴眾生，以法雨充滿：於說法潤飢渴眾生，以大法雨悉令充足。
⊙眾生不食法味，如饑渴。如來說法，有情聞之，如饑得食，渴得飲，頓除曠劫之饑虛。
⊙眾生不沾聖澤，如草木枯槁，一聞妙法，便能發心，修因得果，如草木得雨，枯而秀，華而實，不期而致。
⊙昔所未曾睹，無量智慧者：從昔所未見，無量甚深大智慧者。
【證嚴上人開示】
「精進心勤修破諸煩惱，持忍修善法聞法獲益，學法者增多惡道減少，妙法喻雨露滋潤眾生。」
精進心勤修
破諸煩惱
持忍修善法
聞法獲益
學法者增多
惡道減少
妙法喻雨露
滋潤眾生
也就是要大家應該清楚，精進的心要勤修啊！修行若減少了精進心，絕對是懈怠，懈怠墮落，這是一定的道理，有精進勤修的心，才能夠上進。修行者每天的生活，每天都有規律，按照這個規律生活，那就是保持這分勤精進的心念，這樣自然步步前進，寸寸進步。假使心若不精進，不想要勤修，那就是一念懈怠，就步步墮落，這不會進步，永遠都是原地踏步。人生有多久呢？能讓我們每天停滯、每天懈怠，空過人生？修行就是要修得這念心，克服了我們的懈怠心，我們才能時時精進、事事勤修，若能這樣，才有辦法破諸煩惱。
煩惱是很微細，我們若缺了精進心勤修，同樣的，我們就與一般人都一樣，沒什麼分別叫做修行者。修行者就是要和平常不同，勤修，有勤修，才能時時提高警覺，防非止惡，遇到人事物現前，不如意事，我們自然就不會受它搖動。有了無明煩惱，用一個修行者的角度來看，是非清楚，就沒有什麼樣的煩惱可困擾。分別是非，這哪有什麼好困擾我們的呢？哪有什麼好煩惱我們的呢？
所以，一天，人與人之間，煩惱去除，那就是少一分的煩惱，保持著這分勤精進的心。這就是要用精進心，要勤修，然後才能在日常生活中，待人處事不會再增加煩惱了。新的不增加，舊的，我們持忍辱行，修善法，舊的慢慢看開了，過去的恩恩怨怨，過去什麼樣的事情，就慢慢把它放棄、看開、善解、包容，同時又用感恩心，這就是持忍修善。
不論過去是什麼，我們都是要日新，日日新，今天用很清新的心情，因為昨天我們不受煩惱，煩惱沒有累積在我們的心，哪怕是煩惱，昨天的不愉快，今天我用很清新的心，昨天都它忘記了，過去了，今天沒有什麼事，所以日新又日新，日日新。這念，日新就是清淨的心，再用清淨的心，來對待今天、未來。這種永遠「持忍修善法」，舊的怨沒有積在我們的內心，新的煩惱沒有接受進來，若這樣，我們的心永遠都是清新一片，沒有新舊煩惱，這就是在修行。舊的慢慢去除，新的，我們拒收，這就是防非止惡。
「聞法獲益」。我們要很勤精進，每天、每天，不論是冬天或者是夏天。夏天，昨晚沒睡好，所以我早上要補眠。冬天呢？這麼冷，要掀開棉被，很痛苦啊，再蓋好一點，包暖一點。永遠都在懈怠，在浪費，這種睡眠的煩惱，這浪費時間，少聞佛法。這也就是在日常生活，很簡單，只要一念心的懈怠，現在還是在睡眠中，空白、懈怠、墮落中。
這樣，我們若能持忍，就是時間不要空過，即使冬天很冷，有人很精進。現在常常聽到，大陸的菩薩，中國很冷，冬天，他們聽法時間都和我們一樣。天未亮，下霜、下雪，他們同樣三點多開始就起來了，很冷很冷的天，不論怎樣的寒凍，他們還是那麼早起來，趕快準備、出門，他們那麼精進。
有的，在美國，有人開車要四五十分鐘，(近)一小時，不論是下雨、颳風，他們也是這樣在精進。何況我們是在一個，很好的環境裡，同在一個道場裡面，我們豈能空過？這種持忍修善法，聞法的時間，這樣把它空過嗎？空過，那就是懈怠，那就是不修善法，不得利益，這是一定的道理。
所以佛陀在世時，在祇園精舍，波斯匿王就來了，來向佛請法。向佛陀說：「佛啊！我忽然間想，想我們在富貴中的人，是不是今生富貴，剎帝利種，來生也是同樣富貴？同樣就是權勢、財富都很多？我來生是不是也能這樣呢？婆羅門種是不是今生修行，來生同樣，他們也是在婆羅門教，在高貴的種姓(種性)裡呢？想要請佛陀為我開示，是不是像這樣的種族，生生世世都是這樣呢？」
佛陀就說：「不對，不是這樣。有四種的生死各不相同。今生是剎帝利，你是一個富貴權威的人，假使你若是不好好持善，將來死後再來生，由不得你自己，將來你會在貧賤苦難中。比如說，有從光明的人，就是自己自然一直往黑暗中走，墮落黑暗之中；有的人是從黑暗中，會走上了光明的路。這就是譬喻富貴的人，你若是懂得修福，自然你未來所生的地方，那就是比現在更好。今生此世修福，又懂得精進，這就像光明的人，又再，將來到更光明的地方去，就是從人間生到天堂，比在人間權勢富有更享受。這是從光明向著更光明的地方，就是你要現在修福。」
「而現在雖然有權有勢，你對人起了輕視的心，對法、僧，不尊敬，將來你要墮落啊，這種從光明走向黑暗。也有的是在黑暗中，更向黑暗的路走，就是如今生此世已經貧窮苦難，又是身有殘疾，又是智能無法分別人事是非，就是愚而癡、狂這樣的人。今生此世雖然貧困，又起了那分惡，貪、瞋、癡，或者是造作殺業，像這樣的人，今生此世受盡了很的苦，又在人間造作很多的惡業。今生此世已經四肢不俱全，身心都有病，又是貧窮，又再起惡心惡念，不懂得起尊重心，像這樣，將來還是從黑暗中，墮落更黑暗的惡道去。」
「又另外一種人，雖然是貧困，他能夠見善隨喜；雖然貧困、苦難，他的心善良，時時讚歎人做好事，他願意將他的身力、苦力，願意去做付出、布施。像這樣的人，雖然在黑暗中，譬喻在黑暗中，他慢慢就向著光明的路，他再生，來生人間，或者是生在天堂。這就是人的生死有四種。有富中之富的人；有平時普通，但是我們的心就是歡喜行善，雖然我不是很有錢，不過我見善隨喜，我還有力氣，我也能做好事，這樣的人間，將來也能生天。」
「或者是現在在貧困中，他雖然貧困，卻是他心富有，雖然自己生活中很困難，他能克服自己的困難，能去幫助別人，用盡種種的方法，就能去幫助別人，這叫做貧中之富。在貧中之富，他又信仰佛法，修持他的身心，像這樣，將來不只是來人間的富貴，也是同樣的，修更多的善法、善緣，還是同樣會生天堂。」
「而有的是貧窮苦難，真的心一點善都沒有，看到修行者，誹謗，對佛、法、僧不起信仰。都沒有什麼信仰，像這樣，在貧困中，身心不俱全，一點善念的機會都沒有，像這樣，將來墮落會更深。」
這就是四種生死，現在這樣的生，未來如何的死，死後的去向又是生在什麼地方，這就是人生。所以我們要如何，勤修的心要精進？如何破除煩惱？今生此世的苦難要如何去除？這種種的煩惱要懂得忍，善要懂得修，法要懂得聽，聽了要懂得身體力行，必定要有這樣，沒有煩惱。人家給我們的，種種的過去，怨憎會，全都要完全去除，無怨無憎，現在又是聽法。學法者，自然學法的人就愈多了，聽法的人多，學法的人多，自然就是惡道減少了。
所以，這就是佛在世間，那時候，連國王都來問佛，到底人生，生生世世都一樣？因為印度是四種姓階級，所以他就這樣來問，佛陀是這樣的回答。今生此世，看到富貴、宗教、一般人民，或者是賤民，這在這一生中他如何生活，已經是今生此世，但是，今生此世你怎麼做，就是來生來世，就看你今生此世怎麼做，這是佛陀向他的分析，同樣的道理。
總而言之，學法者增多，自然惡道就減少，這是佛法，從過去、現在，都是一樣這樣的道理。所以「妙法喻雨露，滋潤眾生」。我們若好好聽法，一點一滴都入我們的心來，點點滴滴滋潤我們，自然我們就有精進心，我們就懂得要勤修，自然我們的煩惱減少，智慧就增長，這就得到法益了，法的利益。
所以，法如雨露，點點滴滴入我們的心。我們要每天所聽的法，要時時用很珍重的心情來回憶。早上說的是什麼呢？今天所做、所遇到的事，我懂得善解嗎？我懂得包容嗎？我懂得對人人感恩，化掉過去種種不如意的事？我們若懂得這樣，法聽進去，日常就是在用，這就是受法益者。要用心啊！
前面的(經)文，經文這樣說，「及見十六王子」。梵天王已經來到，大通智勝佛講法的道場，菩提樹下，除了佛與大眾以外，又看到十六王子，在現場請佛轉法輪，梵天王來這個時候，正好是十六王子，在請佛轉法輪的時刻。所以「時諸梵天王，頭面禮佛，繞百千匝，即以天華而散佛上」。
及見十六王子
請佛轉法輪
時諸梵天王
頭面禮佛
繞百千匝
即以天華而散佛上
《法華經 化城喻品第七》
王子在請法，天人到了也是那麼恭敬，這樣在禮佛、繞佛千匝，散花來供佛。
「所散之華如須彌山」，從高而下，如須彌山。「並以供養佛菩提樹」，因為從空墜下，菩提樹雖然很高，也是花鋪在菩提樹上。所以「華供養已，各以宮殿奉上彼佛，而作是言：惟見哀愍，饒益我等」。
所散之華如須彌山
並以供養佛菩提樹
華供養已
各以宮殿奉上彼佛
而作是言
惟見哀愍
饒益我等
《法華經 化城喻品第七》
同樣的，梵天王供養之後，還是求佛開示。因為還有微分的惑未斷，福若享盡，同樣要墮落。每天都這樣說，因為梵天王的心態，所以說「哀愍」。「所獻宮殿，願垂納受！」我們所獻的一切，請佛您要接受。「爾時，諸梵天王即於佛前，一心同聲以偈頌曰。」
所獻宮殿
願垂納受
爾時
諸梵天王
即於佛前
一心同聲
以偈頌曰
《法華經 化城喻品第七》
大家求佛，他們的獻供求佛接受，表示他們的虔誠。之後就是諸梵天王，就是在佛前很恭敬，「一心同聲」，這麼多的梵天王，同一念心，所以同聲這樣來說偈，來讚歎。
經文就說，「世尊甚難見，破諸煩惱者，過百三十劫，今乃得一見。諸飢渴眾生，以法雨充滿，昔所未曾睹，無量智慧者。」
世尊甚難見
破諸煩惱者
過百三十劫
今乃得一見
諸飢渴眾生
以法雨充滿
昔所未曾睹
無量智慧者
《法華經 化城喻品第七》
就是「世尊甚難見」。因為很長久的時間，才能一尊佛出現人間，這是非常難得。佛出世就能說法，說法就能破諸煩惱。因為人天煩惱，有了佛出世，自然就破除煩惱。
世尊甚難見
破諸煩惱者：
久遠一遇
難得一見
是破一切煩惱業者
這是一個很好的機會，因為佛出世很難，「久遠一遇難得一見」。要能有一尊佛出世是很不簡單，這是「破一切煩惱業者」。唯有佛陀，佛出世，覺悟，他能天地宇宙萬物，真理透徹後，能對人天開示，使所有煩惱沉重的人，能一一破解，破除了煩惱的障礙。
所以說法者，說法能破眾生的惑障。有人已經開悟了，開悟之後能說法，說法就能破除，破除眾生無明煩惱惑的障礙。眾生就是因為無明，塵沙惑，很多很多，煩惱如塵沙那麼多，很微細，細小得如塵沙一樣。這種惑，一直都是障礙著，障礙著我們人生向法的路，所以，一些善法，都是受這些煩惱無明所障礙著。
所以佛出世，自然能說法，能破除眾生煩惱惑障。惑就會懷疑，懷疑也是很多的障礙，懷疑……等等，自然就有迷信，這都是疑，疑心就是不信、迷信，這都在惑。破除了迷，這是因為佛說法，才有辦法破除眾生煩惱無明，與迷的惑。
說法破眾生惑障
令得無上之果
又以契機妙法
破煩惱
所以「令得無上之果，又以契機妙法，破煩惱」。這些惑、這種迷，無法向正確的方向。這種迷，迷實在是很多種，有的人是執迷不悟，在貪、瞋、癡、慢、疑，有的人是執迷不悟，在那種邪見邪道中，這都是一種障礙。有正覺的覺者已經出世間，自然他所說的法，就能解除眾生的迷惑，令得無上之果，「又以契機妙法破煩惱」。
所以「甚難見」。像這樣成佛，世尊來人間成佛，這種大覺大悟的人很難見，而且成佛之後，要契眾生機，也很難。因為眾生，雖然佛出世，同樣就是迷。有的人就是自私，顧自己，他不懂得要如何兼利他人。光說釋迦牟尼佛，四十九年的說法，就四十二年間要去契眾生機，去適應眾生的根機說法。想想看，這是多麼困難啊！所以「甚難見」，要能破除眾生無明煩惱，實在是很困難。
所以，破煩惱很難，有佛出現人間說妙法，(能)契機，也還是很困難。總而言之，芸芸眾生，惡道增長，天人減少，就是因為這樣。大覺世尊出現，人人若能接受佛法，聞法者，因為聞法者增長，自然惡道減少。所以叫做佛出世很難得，也難見。
故云：甚難見
言曠世久矣
今乃得一見
「曠世久矣」，就是很長久的時間。「曠劫」就是很長久。不論是時間、空間，都很罕見，能夠見佛。所以「今乃得一見」，現在已經看到了。
過百三十劫
今乃得一見：
表所過劫數
長達百三十劫
方得一見
「過百三十劫」，已經過那麼久的時間，「今乃得一見」。現在的梵天王說出了，過了(一)百三十劫的時間，這時候才見到佛。所以表示所過的劫數很長、很久，才能見到佛。
真的，修行要成佛不容易，也要待因緣，就是要有因緣。釋迦牟尼佛累生世，到底修多久了？塵點劫以前，一直到現在，在二千多年前那時候，悉達多太子才成正覺，就是成佛。可見，要見佛的時間，實在是很長久，何況梵天王也是這樣說，要見佛很難，何況我們人間呢？
諸飢渴眾生
以法雨充滿：
於說法潤飢渴眾生
以大法雨悉令充足
所以「諸飢渴眾生，以法雨充滿」。像說法，說法，法能滋潤飢渴的眾生，大法雨，都能充足。我們在<藥草喻品>，不就說得很清楚嗎？大地枯槁，枯萎的草木，只要有雨一下，自然草木，種子在大地就能很繁榮。同樣的道理，我們人假使沒有水可喝，人的身體就無法生存下去。就如大地無雨，天地之間都枯萎掉了。所以「諸飢渴眾生，以法雨充滿」，有了法雨，我們大地眾生才能解開飢餓。
所以，譬喻「眾生不食法味」，這個法不入心，不知法的滋味。未聽佛法，或是既聽佛法，不相信佛法，這樣的人，他們對法一點都不知道。聽佛法之後，若沒有好好去體會，就如吃東西，我們若無心去品嚐，就不知道到底是甜是鹹。
所以說要用心，有東西可吃，我們也要好好用心去品味法，去注意這個法，這個吃的東西到底是什麼？就如我們聽法，要用心去聽，因為法很深，用很多的譬喻。世間一切的法，要如何將一切的法，能涵蓋在世間很多的無明煩惱，都將它涵蓋，來用法去解釋呢？這必定要很用心去體會。
所以「如饑渴」，這種眾生，有法不去品嚐。有東西可吃，我們不吃，吃了東西，我們不用心去體會，像這樣，只要肚子能飽就好了，這樣無法了解，不知法味。所以我們人生與此一樣，「眾生不食法味，如饑渴」，與肚子餓一樣。
眾生不食法味
如饑渴
如來說法
有情聞之
如饑得食
渴得飲
頓除曠劫之饑虛
「如來說法，有情聞之，如饑得食，渴得飲，頓除曠劫之饑虛」。如來說的法，就如對有情的人，只要你有感覺的人來聽，聽了，法若能入心，這就如肚子餓得到食。
人也是有情，他若聽，聞而不改，有聽和沒聽一樣。有的畜生，就是說動物，動物也是有情。動物，我們過去有說過動物，鳥聽法也能生天，這個故事應該大家還記得。
鳥聽講「四諦法」，牠們往生，牠們也是化為天人來感恩。這就是有情，只要是有生命、有感覺，法都能入有情人的心。所以「如飢得食」，如肚子餓的人得到吃的東西，知道滋味，又有營養。「渴得飲」，口渴的人如得到茶湯可喝。
這就是我們(若)能了解佛法，能增長我們的慧命。要不然，聽和沒有聽一樣，即使你做人，聽法與沒聽一樣，這就如吃東西不知滋味。有情，就是哪怕是動物，聽了，牠也是能了解。這就是「頓除曠劫之饑虛」。法若能聽得進去，真的是入心來，哪怕是離很久以前所不曾聽過了，現在聽到了，能一聞千悟，一聽就能了解。
所以「眾生不沾聖澤，如草木枯槁」。眾生若不想聽這個法，就如草木乾枯了一樣。
眾生不沾聖澤
如草木枯槁
一聞妙法
便能發心
修因得果
如草木得雨
枯而秀 華而實
不期而致
「一聞妙法，便能發心」，有的人聽到佛法，開始就發心了，這樣自然就「修因得果」，「如草木得雨」，就如草木得雨一樣。就是乾枯的樹，已經快要乾枯了，只要大地上再有水分，下雨又有水分，自然它就能再復生，這個草木的根在土裡得到水分，自然這個樹木，自然它能再慢慢回生。「枯而秀，華而實」，自然它的種子，會在地上再生出來，總是草木逢春，草木得雨露，同樣能茂盛起來。這就是要我們好好用心。
昔所未曾睹
無量智慧者：
從昔所未見
無量甚深大智慧者
「昔所未曾睹」者，意思就是說，從過去一直到現在都不曾看過。但是「無量智慧者」，甚深大智慧，這種不曾看過，從過去到現在不曾看過，因為「(過)百三十劫」，曠劫，很長久的時間，都還不曾見過這樣無量智慧者，所以，這無量甚深大智慧的人，真正要見到是很不容易。
我們用心在法中，法永遠滋潤在我們的心裡，所以我們要時時精進，精進在我們日常生活中。人事相也是，在我們每天的生活中，我們若能精進在心裡，勤修，自然這些種種人事物相，不會困擾我們的心，清者自清，修清淨行，我們就沒有什麼樣的煩惱。持修忍辱精進，這就是我們得益，得到法益，所以說，我們自修自得，沒有什麼人會分給我們，但是我們的利益，我們可以與大家分享。所以，聽法者、說法者、聞法者，聽多少、得多少，就能與多少人分享多少。所以我們要時時多用心！
【附註】
雜寶藏經卷第八 「五百白鴈聽法生天緣」
佛在舍衛國，爾時般遮羅國，以五百鴈獻波斯匿王，波斯匿王送著祇桓精舍，眾僧食時，人人乞食。鴈見僧聚，來在前立，佛，以一音說法。眾生各得隨類受解。當時羣鴈。亦解佛語。聞法歡喜。鳴聲相和。還於池水。後毛羽轉長。飛至餘處。獵師以網。都覆殺之。當網著時。一鴈作聲。諸鴈皆和。謂聽法時聲。乘是善心。生忉利天。生天之法。法有三念。一者念本所從來。二者念定生何處。三者。念先作何業。得來生天。便自思惟。自見宿因。更無餘善。唯佛僧邊聽法。作是念已。五百天子。即時來下。在如來邊。佛為說法。悉得須陀洹。波斯匿王。遇到佛所。常見五百鴈。羅列佛前。是日不見。便問佛言。此中諸鴈。向何處去。佛言。欲見諸鴈耶。王言。欲見。佛言。先鴈飛去他處。為獵師所殺。命終生天。今此五百諸天子等。著好天冠。端政殊特者是。今日聽法。皆得須陀洹。王問佛言。此諸羣鴈。以何業緣。墮於畜生。命終生天。今日得道。佛言。昔迦葉佛時。五百女人。盡共受戒。用心不堅。毀所受戒。犯戒因緣。墮畜生中。作此鴈身。以受戒故。得值如來。聞法獲道。以鴈身中聽法因緣。生於天上。
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