20211122《靜思妙蓮華》十方梵王 請轉法輪(第1029集)（法華經•化城喻品第七）
⊙「本覺真如能乘真如之道，從因來果而成正覺，名為如來；乘真如之道而來三界，垂化眾生，故謂之如來，是應身如來。」
⊙「惟願天人尊，轉無上法輪，擊於大法鼓，而吹大法螺，普雨大法雨，度無量眾生。我等咸歸請，當演深遠音。」《法華經 化城喻品第七》
⊙「爾時，大通智勝如來默然許之。西南方乃至下方，亦復如是。」《法華經 化城喻品第七》
⊙西南乃至下方亦復如是：方位有十，經中但明東方、東南方、南方、上方。六方：西南方、西方、西北方、北方、東北方、下方。
⊙此六方亦因光驚問，尋光詣佛所，請轉法輪，均各相同，故云乃至。
⊙其諸天王，見光共議，各隨方來，禮佛散華，獻宮勸請，一一皆然。
⊙「爾時，上方五百萬億國土諸大梵王，皆悉自睹所止宮殿光明威曜，昔所未有。歡喜踊躍，生希有心。」《法華經 化城喻品第七》
⊙歡喜踊躍，生希有心：見奇瑞相，所以心喜。菩薩修行，常行六度之行，利益一切眾生，而於自他皆生歡喜踊躍。
⊙「即各相詣共議此事，以何因緣，我等宮殿有斯光明？時彼眾中有一大梵天王，名曰尸棄，為諸梵眾而說偈言。」《法華經 化城喻品第七》
⊙即各相詣共議此事，以何因緣，我等宮殿有斯光明：推尋是光瑞相來處，所以共議此事。
⊙時彼眾中有一大梵天王，名曰尸棄：此云大梵天之王，以禪定故，化多欲心成智慧火，故曰尸棄。
⊙尸棄：頂髻。此王本修火光定，破欲界惑，從德立名。
⊙尸棄梵王是色界天主，常為天人說離欲法，亦諸佛出世的請法輪主，為諸梵眾而說偈言。
【證嚴上人開示】
「本覺真如能乘真如之道，從因來果而成正覺，名為如來；乘真如之道而來三界，垂化眾生，故謂之如來，是應身如來。」
本覺真如
能乘真如之道
從因來果而成正覺
名為如來
乘真如之道
而來三界垂化眾生
故謂之如來
是應身如來
如來，聽來離我們很遠很遠，因為至高無上。我們是凡夫，薄地凡夫，道道地地，我們都要承認我們是凡夫。如來，至高無上，我們與如來的距離，好像很遠、很長。豈是有那麼遠呢？在我們的本質裡，人人與如來同體，我們與如來，如來在我們的身、在我們的心、在我們的本質裡，但是我們就是凡夫。凡夫就是因為，很多道理我們無法透徹，道的理離我們很遠，很多的理論都是在口頭上理論。
我是這樣說，你們是這樣聽，光是去聽、去說，似乎這段(經)文，還有其他有人是這樣的解釋，咬文嚼字，一字一字、一句一句，去找古人怎麼說，是，古代的高僧大德怎麼說，光是在這個文裡，一直去找理。在文與理中，我們是不是從古代，塵點劫以前原來就有的道理？我們到底原來就有的道理，是在名相，離我們很遠的道理呢？或者是本質在我們的內心，在我們人人原來本具的，真如本性？
我們是不是肯承認？承認在塵點劫以前，大通智勝佛，那個「大通」。在路的這邊，到路的那邊，遙遠無際的那邊的理，那個時候的「大通」，與我們路的這邊，我們通得過嗎？因為，我們若將它當作，是在塵點劫以前那尊如來——大通智勝如來，是另外一個，那就離我們很遠了。
我們若承認「大通智勝」，是理的源頭，道理自古至今都是一樣，同一個道理，只是我們不去承認，一直將這個理再分歧，不斷地分，從文一直再去找其他其他其他的，在文字裡面，一直在那裡轉，我們永遠轉不出來。我們光是在那裡咬這些文字，怎麼咬我們都咬不破，所以希望我們大家，將法聽入心。
「本覺真如」，人人都有本覺，人人都有真如的本性。本覺、真如本性，我們就是離它遠，是本質遠了呢？還是事相遠了？本質不遠，事相遠了。我們若能清清楚楚，在這麼長久的時間、空間，已經時間、空間的相，事相有變，但是理本來無相，道理本來無相，永遠都是不變，所以我們永遠就是真如，我們的本覺，本覺真如是永遠無相、不變。
但是時空有變，時間不斷地流逝，才有「塵點劫」的名詞。時間、空間就是有變動，所以時間有數字可算，二千五百多年前，較近的時間就可以算。現在我們所住的名稱、名相，叫做臺灣，二千多年前，有這個事，有這樣的人、有這樣的相，所以標在二千五百幾十年，這就是在那個過去，有時、有相，所以就有距離。
我們現在可以知道，臺灣到尼泊爾，就是過去叫做迦毗羅衛國，現在(二0一五年)慈濟人，還在那裡，那個地方，能夠知道是三千六百多公里，這有一個距離，有一個相，有距離、有事、有相，能夠測量，有名稱。所以佛陀，二千多年前的釋迦牟尼佛，出生在那個時代，那位釋迦牟尼佛，當然就是他的本性、他的本覺真如，與塵點劫前大通智勝佛是一體。大通智勝佛，這「大通」，與我們人人也是一體。因為他，無法測量他的時間，要測量，若算師、若算師弟子，都測不出他的時間，那就是人人本具，原來就有。
這個「大通」，不只是釋迦牟尼佛與他同體，其實，我們每一個個人，都是與天體宇宙合而為一，與「大通」都是同一體，遍虛空法界的道理，源頭就是在那裡。只是我們真的是，道道地地的凡夫，不知多久多久以前，我們就是這樣的無明。
常常都是這樣說，卻是我們是不是，有承認我們過去無始以來，一念無明造作開始，不知道經過了，無央數劫，因啊、緣啊，因為因緣果報，在報中又再造因，在因中再結善惡緣，在善惡緣中，不斷累累結果，這樣從果再(受)報，這個善惡報，就是這樣不斷地循環，不斷地讓我們累累業果。因核果海，因才一點點而已，結果就是這樣這麼多，生生累世，累積起來到底是多久了？
我們要如何回歸？將這累累的果要如何收回，回歸因核，那個一點點因子，這個種子那一點點，我們的本覺真如，要如何回歸回來呢？方法就是能「乘真如之道」，我們要回歸到，我們真如本性這個道理，我們要回歸回來。
「從因來果」。我們現在，過去我們也是因為，一念無明浮出來，那個種子、那個因，所以累累的果，現在我們已經從果中，這輩子就是我們的果。我們的果中，因為今生此世，我們現在就是這樣，各人出生的家庭背景不同，各人的人生過程不同，卻是我們每個人有這樣的緣，所以結果，我們在同一個道場修行。
有的人已經是發大心，割捨小愛，入大家庭，共同一志，要來擔起了如來家業。有的人的果已經各人有小家庭，他各人的小家庭，他還能從他的小家庭發大心，先度自己小家庭的人，再投入社會人群，但是共同一志，走慈濟路，就是走在人間路。
「靜思法脈勤行道」，就是要勤，要投入人群。「慈濟宗門人間路」，很用心，這樣我們現在各人不同的因緣，卻是走在同一條道路。我們人人都有同一種感受，這種助人就是行菩薩道，走在這條菩薩道上，入人群中，不受人群的煩惱無明所影響，進去幫助之後再回來，還是我們自己，只是有心裡多一個歡喜自在。幫助那個人，脫離了他的困境、苦難，我們的內心就是多一項──我有經歷了做這一件事，是大家合群，合心和群這樣完成的。
這就是生命中造這樣這個因，這個因將藏入在八識田中。在八識，因為他付出，沒有受到人群所污染，不想要追求名、利，所以，他既然不想要求回報，這個種子是清淨，它就回歸到第九識，那就是真如本性，它是清淨無染。這種清淨無染，付出無所求，這個因，清淨的因，這就是我們從佛性，很虔誠地付出，都無所求，一無所染著，只是法喜充滿，堅固我們的道心，鋪在這條人間路，這就是菩薩道。
這就是要「乘」，就如用這個法，坐這輛車，大白牛車，這樣很豐富的一條道路走，所以「乘真如之道」。「從因」，我們用佛心，這就是因，佛心就是真如，我們的本性。從這個因，清淨的本性，沒有要求什麼，只是為眾生有苦難，我們付出，就是這樣付出。「來果」呢？粒粒種子，真如，無所求，這念清淨的本性回歸，這就是果，這樣。我們一直累積、一直累積，生生世世這樣累積，就成正覺，名為如來。
時間不論有多久，這與塵點劫前的大通智勝佛，開始，就是在現在，現在就是乘開始的本性而來，現在的開始，還有未來很久很長的未來。所以，無相、無體形，清淨無染的本覺真如，就是需要我們這樣「乘」，這樣走過來，所以「乘真如之道而來三界」。
尤其是五趣雜居地，人生最苦難這個欲界，釋迦牟尼佛所選擇的是在欲界。欲界充滿了人生的欲念，他在欲念中跳脫出來，為了要求真理，離皇宮去找道，去找這條道理，然後他就成正覺了；成正覺，所有一切的欲化為「色」，只是有形相而已，他的心，沒有在這些形相，起心動念，再超越了色界成為無色界。他就是用覺悟的本性，無私、無執著，完全只是用清淨的心，在人群中來教育眾生，這叫做「乘如來之道，而來三界垂化眾生」。
從高而下，只是一個目的，要來度眾生。一大事因緣來度眾生，要來向我們開示，道理是這樣，殷殷為我們教育。生生世世，來來回回，就是同樣本覺真如這樣來修行，現相修行，給大家看，向大家說這樣的道理，對他本身還是無染著，這叫做「應身如來」。應身，就是應化，應眾生的根機，應這個世間、時代的事相，所以他來人間，再來度化眾生。
佛陀既然是這樣教我們，我們也應該以釋迦牟尼佛所教，教育我們人人本具佛性，大通智勝(佛)所坐的道場，那個道場也是在我們的心裡。那個法輪是不是有要轉呢？也是在我們的心。所以真如本性，心地風光，可長可短，可聖可凡。可以做聖人，也可以當凡夫，也能說很長，也能說在現在。這就是法，很深，也是很現實，在我們的日常生活中，這都是我們如何去運用，我們的體會在哪裡。
這不是說我要怎麼去追求，才能得到，平時就是了。一理若通，萬理就徹，所以，難道要聽那麼多嗎？難道要去學那麼多嗎？其實，要學的都是在我們自己，自己的本性之中，所以我們要用心去體會。
前面的經文，還是梵天王，來到大通智勝佛的道場，看到十六王子在道場中，也看到很多天人，在那個地方先到了。妙法梵天王帶領大家來請法輪，請大通智勝佛轉法輪。大家一心同聲，全部聲音來請法，所以「以偈頌曰」。
所以前面的(經)文說，「惟願天人尊，轉無上法輪，擊於大法鼓，而吹大法螺，普雨大法雨，度無量眾生。我等咸歸請，當演深遠音。」
惟願天人尊
轉無上法輪
擊於大法鼓
而吹大法螺
普雨大法雨
度無量眾生
我等咸歸請
當演深遠音
《法華經 化城喻品第七》
這是前面，這麼多梵天王一心同聲，請佛轉法輪，再次以偈再請，虔誠請佛轉法輪。
接下來再說，這段(經)文說，「爾時，大通智勝如來默然許之」。大通智勝同樣默然許之，「西南方乃至下方，亦復如是。」
爾時
大通智勝如來
默然許之
西南方乃至下方
亦復如是
《法華經 化城喻品第七》
妙法梵天王是從南方來，南方之前，有東方、東南方的梵天王，所以現在已經有這樣的天人在道場中。所以「西南方乃至下方，亦復如是」。
西南乃至下方
亦復如是：
方位有十
經中但明東方
東南方、南方
上方
六方：
西南方、西方
西北方、北方
東北方、下方
其實西南方乃至下方，也是同樣，梵天宮殿，與前面所說的東、東南方、南，其實南還有西南方、上下，同樣。舉南方，我們就知道有西南方，這些梵天王，上下都一樣，這樣蒙光，承蒙著光的照耀，梵宮殿都光耀起來。大家很好奇這個瑞相，所以都向北方這樣找來了。舉一方就已經了解，南方，有西南方，上下也都來了。所以六方，還有西南、西方、西北方，又有北方、東北方、下方。除了前面所說的三方，又有六方，其實，全都一樣的景象。
此六方
亦因光驚問
尋光詣佛所
請轉法輪
均各相同
故云乃至
所以「此六方亦因光驚問」。這六方中，也是一樣，看到這個光大家驚喜，所以會互相互問，過去已經說，尋光來到佛所了。「請(轉)法輪，均各相同，故云乃至」。這六方和前面的三方的形態，都是一樣，互相互問：「我的宮殿是這樣，你的宮殿……？」彼此之間就是看到光，歡喜的形象，那個心態，大家共推問，互相來推尋是相，大家決定就是向同一個方向，東南方就向西北方找，同樣，各個就是不同的方向，向同一個方向找。
這就是光，發光地，發光的地方是不動，道理永恆不動，塵點劫以前是這樣不動，現在也是這樣不動，真理是永遠不動。就是事相有東西南北方、四維、上下，這叫做十方。事相，有方向，真理是不動。所以「故云乃至。」前面說「乃至」，「西南方乃至下方，亦復如是。」這段文就是「乃至」，「其諸天王，見光共議」，同樣都是看到這道光，大家互相來議論：到底這道光從哪裡來？
其諸天王
見光共議
各隨方來
禮佛散華
獻宮勸請
一一皆然
「各隨方來」。各個都不同的方向，東西南北、四維、上下，不同的方向，「各隨方來」，來到共同的地方，就是大通智勝佛的道場。到佛的道場來，禮佛散花，獻宮殿俱，來勸請佛轉法輪，一一都是同樣。所以我們要很用心，去體會這個道理，理永遠都是存在、不變，永遠都是一樣，無始無終，這是真理。
接下來的(經)文再說，「爾時，上方五百萬億國土諸梵天王，皆悉自睹所止宮殿光明威曜，昔所未有。歡喜踊躍，生希有心。」
爾時
上方五百萬億國土
諸梵天王
皆悉自睹
所止宮殿光明威曜
昔所未有
歡喜踊躍
生希有心
《法華經 化城喻品第七》
前面已經說過了三方，現在就又有上方，前面有東、有東南、有南，剛才所說還有六方，現在又有上方，這樣合起來就是十方完全了。
梵天，還是同樣來了，所以歡喜，同樣經過千萬億土，這些梵天王，從上方的梵天，也已經見到光，所以這道光不只是平照，上照、下照、四面八方，上下十方，這個光上下照。
歡喜踊躍
生希有心：
見奇瑞相所以心喜
菩薩修行
常行六度之行
利益一切眾生
而於自他
皆生歡喜踊躍
這是「見奇瑞相」。連上方也見到奇瑞相，很奇妙、祥瑞之相，很祥和，這個瑞相，「所以心喜」。上方的梵天王，心也很歡喜。「菩薩修行，常行六度之行，利益一切眾生，而於自他，皆生歡喜踊躍」。
因為瑞光，在上方的梵天看來，心總是很歡喜，這一定是菩薩修行，常行六度行，利益一切眾生，自他都能生起歡喜。這種歡喜踴躍的心，這個瑞相就有這樣的感覺。
所以我們若和好人，有修養的人在一起，我們的心都是會很歡喜、很自在，覺得是很吉祥的感覺。同樣的道理，這個光，光就是道理，這個光會照耀來，應該就是因為有這樣的累積，所以有這種的光耀，很歡喜踴躍。
下面這段經文再說，「即各相詣共議此事」，這道光真的是有這樣，這麼柔軟，而且祥和，這種光明，所以大家很歡喜，來共議此事。「即各相詣共議此事，以何因緣，我等宮殿有斯光明？時彼眾中有一大梵天王，名曰尸棄，為諸梵眾而說偈言。」
即各相詣共議此事
以何因緣
我等宮殿有斯光明
時彼眾中
有一大梵天王
名曰尸棄
為諸梵眾
而說偈言
《法華經 化城喻品第七》
現在這位梵天王的名，叫做「尸棄」。前面南方叫做「妙法」，現在這尊是叫做尸棄梵天王。此方，在這個地方，過去的梵天王是這樣問，現在這個地方也是這樣，因為光而驚問。尸棄梵天王，「集議推求」，將所有的梵天全都集合起來，來推求這個光是從哪裡來？大家互相來推求。
即各相詣共議此事
以何因緣
我等宮殿
有斯光明：
推尋是光瑞相來處
所以共議此事
我們大家的宮殿，為什麼有這樣的光明？「推尋是光瑞相來處，所以共議此事」。大家好好的來想想看，這個道理，給我們的感覺是這麼歡喜，這麼柔和，好像菩薩齊集，好像大修行者，那一分的溫柔光耀。到底這是在哪個地方，什麼樣的人已經成佛了？應該是行菩薩道，久來成佛的這種光明。
我們過去就是說，是大德天生？是佛。這個地方就不是說是大德天生，他就說「是不是菩薩，已經久來行菩薩道之人，已經是成佛了？」這位尸棄大梵他的認為。
時彼眾中
有一大梵天王
名曰尸棄：
此云大梵天之王
以禪定故
化多欲心成智慧火
故曰尸棄
所以「時彼眾中，有一大梵天王，名曰尸棄。此云大梵天之王，以禪定故，化多欲心成智慧火，故曰尸棄」。他就是很有智慧。前面有「大悲」，有「妙法」，現在又有「智慧」，還有最初的東方「救一切」，有這四位梵天王，已經慈悲喜捨，已經在這個地方。
「捨」就是智慧，捨棄一切的欲心，捨棄一切的煩惱無明，全都沒了，所以心都是在定中，他也是有在修行，在定中，這位尸棄大梵。所以他將所有的欲，完全化掉、捨掉了，所以「(欲)心成智慧火」，智慧，這種光明；火就是光明的意思。所以「故曰尸棄」。
尸棄：頂髻
此王本修火光定
破欲界惑
從德立名
尸棄若要譯，叫做「頂髻」。這位梵天王「本修火光定」，他過去在修行，就是修火光入定，他觀想火、觀想光明等等，這樣入定。當然這是他過去的過去生，一直修光明之道，所以，他行上上善，守上上戒，在人間也是行過了，這樣的菩薩行。所以他生天，尤其是生在梵天，所以叫做尸棄。所以「此王本修火光定，破欲界惑」。欲界的惑，他完全破除了，「從德立名」。
他就是有這樣的修行，修到至高無上(的)上上善，也(持)上上戒。我們昨天說過，在人群中都一直付出，十善道很具足，所以生梵天去了。凡間的欲，他去除了；卻是現在還有一點點，同樣是塵沙惑，所以他行過了菩薩道，卻是他還是生在梵天享天福。這就是尸棄梵王。
尸棄梵王
是色界天主
常為天人說離欲法
亦諸佛出世的
請法輪主
為諸梵眾而說偈言
「色界天主」，就是在色界的天主，有色無欲，享受很多的福，但是心在福中不生欲念。常為天人說法，離欲法，所說的就是離欲，要如何離開欲，這個道理他很清楚。
「亦諸佛出世」，他請法輪。他到達了，開始就來請法輪，請佛轉法輪最主要的人。大通智勝佛一直默然，最主要的這位請法輪主，所以「為諸梵眾，而說偈言」，請法輪主要的人已經出來了，現在再下去的(經)文。開始應該，請法輪主都出現了，表示十方的梵天，都已經集合在這個地方了；到達了，同樣要有禮節，到達了，這是再下面的(經)文，如何來請法。
這就是佛在待時機，默然許之。一直到現在，尸棄大梵，色界天主也已經到了。所以我們要知道，佛法就是如如不動，在人人的清淨本性中，道理是人人都本具，本覺真如，真如本具智慧，大家都應該有。道理，不論多遠，也是在現在，所以現在我們在聽法，也是要多用心。
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