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 20211126《靜思妙蓮華》行因趣果 隨緣化度 (第1033集)(法華經•化城喻品第七)

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月亮
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文章總數 : 29096
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20211126《靜思妙蓮華》行因趣果 隨緣化度 (第1033集)(法華經•化城喻品第七)

⊙「行因趣果隨緣化諸眾生,富中之富喻從光入明亮,富中之貧喻從光明入暗,貧中之貧喻從冥入黑暗。」
⊙「華供養已,各以宮殿奉上彼佛而作是言:惟見哀愍,饒益我等,所獻宮殿,願垂納處!」《法華經 化城喻品第七》
⊙「時諸梵天王即於佛前,一心同聲,以偈頌曰:善哉見諸佛,救世之聖尊,能於三界獄,勉出諸眾生。」《法華經 化城喻品第七》
⊙「普智天人尊,哀愍群萌類,能開甘露門,廣度於一切。」《法華經 化城喻品第七》
⊙普智天人尊,哀愍群萌類:普佛智慧,天人中尊,哀愍群生,滋潤群萌善根。
⊙普智:二智,如來實智、權智二智圓滿,照法無遺。
⊙群萌:即群生,包括胎卵濕化的一切眾生。
⊙又群萌:眾生雖惡,然而不斷性善。喻草木有萌芽,雖殘害,非無萌生善機焉。
⊙能開甘露門:甘露是諸天不死之藥。佛開法施,令脫生死,名為甘露。
⊙有云甘露樹,中秋露滴於葉上,人取之為長生藥,若入地中化成珠,如人聞法入識,化為菩提種子。
⊙廣度於一切:如來觀一切法,與諸眾生皆悉平等,以大慈悲心,隨其根機,示現開導,令其證入,是名平等性智,救護一切眾生,名為廣度於一切。

【證嚴上人開示】
「行因趣果隨緣化諸眾生,富中之富喻從光入明亮,富中之貧喻從光明入暗,貧中之貧喻從冥入黑暗。」

行因趣果
隨緣化諸眾生
富中之富
喻從光入明亮
富中之貧
喻從光明入暗
貧中之貧
喻從冥入黑暗

我們能夠了解。常常說「行因趣果」,常常說是因緣果報不要輕視,每天起心動念,每天舉手動足,一切無不都是一念心開始,我們所造作的一切的起源,有了這個開始,就有結果。東西在那裡,想要把它移來這裡,這個心念一起,手就動作了,去將這個東西這樣拿起,這就是因;搬來這個地方,放另外一個位置,結果就是東西從此移到彼處。這樣一個動作輕輕地,也是在行因趣果中。

為什麼?東西放在那裡,你為何要把它換來這裡?這一定是有因緣,一定是東西,放在這個地方不適當,覺得把它搬過來這裡比較順眼,這就是依這個因緣,起了我們的動作,結果的位置。這在日常生活中,都有這樣「行因趣果隨緣」,這麼就是我們日常的生活,這麼小的事情,都沒有離開因緣果,不離開。

修行也一樣,不過,修行就是大事情,從今生開始,發心立願,這是今生這顆因、種子,開始就要動作了,入人群去結好緣,隨緣來度眾生。今生此世是這樣,來生來世還是這樣,繼續這顆因的種子,立堅定的道心,走這條菩提大直道,這樣往前,步步踏實走。這當中都沒有離開,過去所結的因、所發的心、所結的緣,累累結果就隨因緣度諸眾生。

這是我們的心願,完全不變,道心堅定,不受人間無明濁氣所污染。我們要相信,有這分如來清淨本性的種子,讓我們生生世世能去布善種子,不只是自己一顆種子完成,還能從這個種子,累累再去播種,讓人人都有這顆善種子入心,這就是化諸眾生。將這個善念,接受到佛陀的善因,善因就是法,法已經入心了。

我們幾天前說,轉法輪,將佛心移作為眾生心,眾生的心成為佛心,既然眾生心成為佛心,我們將佛的心,再移給所有的眾生,不斷去布善種子,這就是化諸眾生。

「富中之富」,若能用富有愛的心,去教導所有的眾生。眾生有福,原來就是富有,能夠再接受到這分善法,從富中再發揮這分富有愛心,去布施、去救濟、去行善法。像這樣的人,本來就已經富有了,再開啟了心,這念富有愛的心,也是同樣,有累累無窮盡的種子去遍布,也是去做好事、善事。就譬如本來就很亮麗、很光明的人生,再走入那條光明的大道,這就是富中之富,再富有愛心,造諸善事,修諸善法,這就是「從光入明亮」,走入光明的大道。

若是「富中之貧」呢?就是譬如今生此世,乘著過去生中的福而來此生,能夠依報就是在富有人家,或者是有了好的因緣,打拚,他成功了,成功,富有一世,卻是不懂得將這個富有的種子,再去播送給貧困的人,好好去造福人生。他就是賺再多錢,都是為自己,賺再多錢還不夠,所以永遠都是缺。富,空有外形財物的富有,內在的心還是很貧乏。所以,本來是富有,外在看到財產很多,但是內心空虛,就是慢慢往暗,伙黑暗,從光明入黑暗去了。

人生無常啊!今生此世是不是能夠,一輩子都保持一帆風順?都是這麼有錢呢?很難啊!說不定這輩子時光過去,富有的,幸運也會過去,說不定在這輩子大起,也在這輩子大落,人生起落無常,這輩子就從光明,忽然無常的景氣一來時,完全就衰敗了。或者是這輩子,一點點福都沒有造,離開時,還是雙手空空地去,來生由不得自己,到底報在哪裡啊?不知。所以這就是「從光明入暗」。

若是「貧中之貧」的人呢?那就是這輩子已經貧而病了,或者是貧中帶著心不健康,身心俱病,又是貧,這輩子的人生很苦啊!很多的業都是在他的身上,這輩子沒有希望。因為自己,由不得自己,過去生中所造作的業力,既不造福,又不受道,所以,今生此世這條道路,走得很辛苦,一直都是在黑暗中,沒有貴人,沒有光明的方向,所以這是「從冥入黑暗」。從冥冥中,就是生命中所注定,這種冥冥中,黑暗、迷茫中,走入更黑暗的地方去,這就是貧中之貧。

但是在人間,卻也有「貧中之富」。過去生雖然有造了貧困的因,卻是也有造致富的因,所以他今生此世,來人間雖然是貧困,卻是有貴人的誘引,他看到人間的光明,起心動念,往著光明的方向。雖然很辛苦,很願意付出,隨意或者盡心力在付出。這是貧中之富。

「貧中之富」。常常舉例現在人間,不只是在我們周圍的人多,在我們周圍的人間菩薩,在造福人群,不一定都是有錢人,有的人自己的生活很貧困,他願意克服自己的貧困,願意去付出。「沒錢,我有力氣,我願意做。」

你們若是看看大愛(臺),菩薩身影,你能看到有的富中之富的人生,名利放一邊,放下身段,投入人群。不論是做環保,為大地,守護大地,在人群中願意付出,有形、無形,是錢財,是力量,毫無保留這樣的付出。這是富中之富,不斷在造福,都不後悔,從發心一直一直,絕對向前,不後退,也沒有停滯。這是富中之富。

也有貧中之富的人,富有愛心,在這個大團體裡人人平等,同樣能夠付出,盡心力。雖然是貧,卻是他盡他的心力,外形看來是貧,內心是富有,富有他的心,富有他的力氣去付出。有的人,八九十歲,從過去人生的故事,一直到了目前,還是同樣,願意付出。不分年齡,就是這樣;不分歲月,也是這樣,這就是很亮麗。

雖然看來,這位老菩薩過去的人生這麼苦,現在雖然也不好過,不過他就是很可愛,年輕打拚為一個家庭,孩子撫養大了,孩子做事業,他能享受,卻是他不願意享受,他願意的是為人間付出。也有一輩子很辛苦折磨,孩子長大了,卻是遠離鄉里,還是同樣,老人還是同樣老人孤單一人,孩子不想要在身邊,也不想關懷。

也有孝順的孩子,才想著孩子長大了,事業也成就了,但是人生無常,忽然間,幻化無常,希望泡影,破滅了,苦啊!遇到貴人來陪伴,來牽引,解開了心,人生無常,看開了,雖然孤單一人,雖然很苦,也進來這個大家庭了。原來菩薩道的伴侶有這麼多,他解開了他的心、他的力量,人生雖然年紀大了,他也專心付出。人生的環境,事相無量數,卻是歸根就是光明,這是生命中都有這樣。雖然今生此世,是在很多種的無奈過程中,卻也是有一分他向前,正確的道路,看到光明的路,去走,從黑暗的地方走出了光明的路,這就是「貧中之富」的人。

人生千萬種,因緣各不相同,所以「行因趣果,隨緣化諸眾生」。我們若起一念堅定的信心,立堅定的願,自然我們所播種的種子,粒粒都是善種子,不只是自己成就,我們也能生生世世,入人群中布善種子,在人群中,能夠更堅定我們的道心,增加我們的慧命。

所以,人間道路,真的是一條平坦的菩提道,只要你願意發心,這條大菩提道直,我們很好走,而且我們可以在人群中,進出不受污染,在人群中「布善種子,遍功德田」。

這是因為,佛給我們這一條道路,我們能安心聞法、受道,實行這條菩薩道,這就是我們應該要好好堅持。

所以前面的(經)文,我們看,梵天王來人間,已經看到大通智勝佛坐在道場,梵天王,人人歡喜,恭敬禮拜,又是散華如須彌山,又供養菩提樹等等來供佛,同時就是「作是言」,大家共同一心,表達最虔誠。

華供養已
各以宮殿
奉上彼佛
而作是言
惟見哀愍
饒益我等
所獻宮殿
願垂納處
《法華經 化城喻品第七》

「惟見哀愍,饒益我等」,這是虔誠請佛發大慈悲心。大家「所獻宮殿,願垂納處」,這是一分虔誠的心,佛,大覺者能了解我們,接受我們的虔誠。

時諸梵天王
即於佛前
一心同聲
以偈頌曰
善哉見諸佛
救世之聖尊
能於三界獄
勉出諸眾生
《法華經 化城喻品第七》

所以「時諸梵天王,一心同聲」,就是這樣共同的聲音來懇求,表達他們的誠意。所以說「善哉見諸佛,救世之聖尊,能於三界獄,勉出諸眾生」。

三界之內苦難偏多,從無色界而色界而到欲界。雖然無色界,無形無色,不過,我們的心靈,心靈就是無色,我們的心意;我的心意長得怎樣,你們知道嗎?有時候,有人的心意是這樣,卻是表達出來的不是這樣。心,有的人對人,「我實在是看到這個人,很不高興。」怨、恨、嫉妒,不過已經看到人了,就說:「看到你很高興!好久不見了,來啊!」就牽著手,「來,奉茶」等等。但是內心是很不甘願。「不甘願」又是長得怎麼樣?但是你看到的,就是那一分殷勤的款待,卻是沒有看到那念心意,是長怎麼樣。

心在無明中,卻是我們看不出來,這就是無色。無色,在我們的內心起心動念,這種不歡喜的煩惱、無明,或者是……,總而言之,很多。人世間,明明是至好的朋友,卻是,看,一直牽引他,牽引到最後讓他人財兩空,全部沒有了。也是這樣一段很長的時間,都表達得讓我很滿意,卻是他的內心在想什麼,我們不知道。表達出來的,我們很滿意,結果到頭來,我因為全部靠他,但是,就是因為這樣,我現在什麼都沒有了。這樣的人生也有。

這叫做無色,「無色界」。人的心,讓我們看不見,這種看不見的煩惱、無明、惑,所以還在「無色界」裡,在我們人生就有「無色界」。

人生有「色界」,色界清淨,很富有,但是很滿足,有餘還能去布施,這是富中之富。就如梵天王,他過去修上上善,也持上上戒,所以他今生此世,在梵天享受天福。

就如我們人間,過去所造作,十善五戒,此生就是大富大貴,他還能有那一念善念,不貪著。有錢,取於社會,用在社會,心甘意願,願意付出,做得很歡喜,很虔誠,不造作,完全付出無所求,這就是富中之富。這是有佛法,過去生有善法,所以他得救了,他能夠出離欲界,也不受內心煩惱無明束縛,也不會受世間色欲,讓他貪著沉溺下去,他還是同樣用世間財,來修出世事,這就是富中之富。

貧中之貧呢?那就是苦中再帶業,又再造業,滿心煩惱,想不開,所造作的都是不好的事情,那樣的就是貧中之貧。比較有希望的,雖然過去的業,帶來了貧,但是過去應該也有福的因,所以生命中有貴人,他能夠得到佛法。所以他開始很辛苦,願意去付出,付出得雖然生命中很辛苦,卻是在他的心靈上很歡喜。

看看非洲,看看那些貧困苦難人,「貧中之富」,是富有,心靈富有。雖然自己很辛苦,他也可以這樣出離苦難中,卻是也能去幫助別人。這是「貧中之富」,是心靈的富有,所以能勉出三界。他沒有受到人間的苦難所綁住,他在人間貧窮困苦,卻是能跳脫出來,去做幫助人的人。看,這就是「貧中之富」的人生。

所以人生有這幾種,這都是要看我們的行因,我們好好把握這個因,我們一定要很注意這個因,就是起心動念這念心,我們若下定決心,堅定的信心,自然受法,我們就很堅固。我們的道心若不堅固,說不定從富中,成為富中之貧,在光明中,走入了黑暗的地方去,也說不定。道心若堅定,哪怕是我們帶業來,人中貧,但是他也貧中有富,因為他的心有法,所以,貧中也富,從黑暗中,他也會走出了光明的路,這也是一念心。所以我們道心要堅定,這種因是很重要,大家要有這分心。

接下來這段(經)文,「普智天人尊,哀愍群萌類,能開甘露門,廣度於一切。」

普智天人尊
哀愍群萌類
能開甘露門
廣度於一切
《法華經 化城喻品第七》

「普智天人尊」,就是佛,大覺者,佛。佛,他已經是超越的大覺者了,所以天與人,天人中的最尊貴,所以稱為「普智」。不只是人間,包括了天,所以是「人天中尊」,人天中最尊貴的人。

普智天人尊
哀愍群萌類:
普佛智慧
天人中尊
哀愍群生
滋潤群萌善根

佛的智慧裡,是天人中的最尊貴。「哀愍」,永遠都是這樣慈悲憫念眾生,悲眾生之苦,所以叫做「哀愍」。因為佛是慈悲,這個悲是同體大悲,悲念眾生的苦,所以叫做哀愍,不忍心眾生受苦難。

眾生的苦難,就是他還放不下,在這五趣雜居地,所以要生生世世在這個五趣雜居,剛強眾生群中來度眾生,所以他必定要用這一分的愛,如露水一樣,來滋潤群萌,所有的種子,所有的種子,都讓它有機會,能發芽伸根,所以叫做「哀愍群萌類」。意思就是說,無量數的種子,只要有雨露,自然地上有水分、有濕氣,它就會發芽、它就會長苗、它就會伸根,所以滋潤群萌的善根。

普智:二智
如來實智、權智
二智圓滿
照法無遺

「普智」,普智就是有兩種的智,能夠利益人天,那就是法。如來的實智與權智,二種智都要很圓滿照法無遺。實智,就是用一實乘的法,就是直指人心見性。

我們人人本具佛性,只是人人的無明煩惱覆蓋。你本來就有,探手進口袋裡就有明珠,偏偏無法將手伸進口袋裡,明明你身上,懷有價值連城的明珠。這再下去,《法華經》還是有這樣的譬喻。

所以人人本具佛性,偏偏我們眾生,佛性知道了,但是要如何能得到佛性現前?如何才是真正回歸到虛空法界,所有,包含地上、天下,一切事物道理,我們要如何才有辦法去體會呢?佛性若不現前,我們就無法遍虛空法界,了達天下一切事物理,我們就沒辦法。

但是,佛的實智就是普遍,但是,道理是這麼充足,指南、說西,天南地北,所有的事相物理都分析出來了,還是,我們無法去體會,怎麼辦呢?只好權智,用權,方便法。方便法,很長久的時間適應眾生的根機,眾生的根機,這樣漸漸來滋潤他,實在很辛苦!所以要有這二智圓滿,這才叫做普智,普智就是要具足,如來的實智與權智,這二智圓融,才是能稱為「普智天人尊」。

能這樣「照法無遺」,所照的道理,這個法才能光亮起來。要不然,同樣的,我看的人就都是人,儘管佛陀說人人皆有佛性,你將大家都當作佛,但是明明看起來就是人。這個光明,真正這其中「人」的道理,真如現在還看不出來。你們看我也是一樣,明明就是一個人,到底有什麼,又有真如,佛性在哪裡呢?你們看我,我看你們,我們都是人,我們都是凡夫,這種智無法照徹。

我看的前面這張桌子就是桌子,乾柴,但是幾片的綠葉,這樣,看起來就是這樣而已,但是它有它的道理。這支是乾柴,那支就是被限制在小小的盆栽,它的根伸不長,所以永遠就是這麼小的,一棵小樹。若說它是樹,不過,應該是叫做盆栽。你若將它拿到外面,打開小盆,把它放在大地上,自然它就自由,能伸根開闊,天地廣,樹就能長大。

這就是我們眾生,如這棵樹,這棵松樹,就是被這個小盆控制住了,所以我們現在,我們的佛性就是與此相同,受無明、人間事相,這樣把我們限制了,我們無法光明普照無遺,我們還是受這個相限制住。它的樹的基因,它裡面真真正正的物理,那個理,只能知道到這裡,其實我們還沒有透徹它到底為何有樹?為何……?這實在是很難以了解。

群萌:
即群生
包括胎卵濕化的
一切眾生

所以群萌就是群生。包括了胎生、卵生、濕生、化生,一切眾生,這叫做群萌;大地一切種子也是叫做群萌。「群」就是很多的意思。「萌」就是發芽生根。就如我們的道心、我們的真如,脫離了限制。這就是眾生都受到限制,業力,將我們綁住了。

又群萌:
眾生雖惡
然而不斷性善
喻草木有萌芽
雖殘害
非無萌生善機焉

又說「群萌」,就是眾生雖惡,但是他有不斷的善性。譬喻「草木有萌芽,雖殘害,非無萌生善機」。你看,眾生雖然剛強,雖然很惡,卻是他的本性善良猶在。

不是看到過去也有,很惡的人被判死刑,到那時候他也說:「我的器官若能救人,他願意。」這不就是他的善嗎?雖然他在行為中、在無明中造作惡業,卻是他的善念還是存在,所以不斷這個善根,善還是在。

譬喻「草木有萌芽,雖殘害,非無萌」。這顆種子雖然被破壞了,其實這顆種子你不破壞它,它同樣會發芽。一顆豆子,你若放在地上,這顆豆子只要沒有碎了,只要你不要煮過,它裂開,但是放在地上,它也是一樣,芽又出來。同樣的道理,惡人,還是同樣有善的本性在。同樣的,種子,雖然較差的種子,將它入大地,吸收到空氣、水分,同樣的,它也會發芽萌苗。

能開甘露門:
甘露是
諸天不死之藥
佛開法施
令脫生死
名為甘露

「能開甘露門」。佛,覺者,他在這大地人間,能夠有甘露,法。法,就如甘露,譬喻甘露。「甘露是諸天不死之藥」,「佛開法施,令脫生死」,名叫做甘露。

佛陀開示,法普施給眾生,使令眾生善根不失,讓眾生能夠伸長他的善根,能夠增長他的慧命,所以「令脫生死」,名叫做甘露,就是法。

有云甘露樹
中秋露滴於葉上
人取之為長生藥
若入地中化成珠
如人聞法入識
化為菩提種子

又有這樣說,就如甘露,滴在樹上,如中秋的露水一樣,到了秋天,露水較重,露水較多,露水在樹葉上,人若去取樹葉上的水,那就很清淨了,「人取之為長生藥」,可以滋潤。若是落地,珠若落在地上,那就是化成珠,如人聽法入識。水若滴落在地上,同樣回歸在地上,就如水,清淨的水,人拿來喝,露成水,拿來喝可以止渴,落地也可以潤濕大地。就如我們的心,心,法若是入心,那就是在識,收入在我們的八識,或者是九識;能夠善用它,那就是歸入九識,那就是佛性,「化為菩提種子」,滴滴都是善用,所以「廣度於一切」。

廣度於一切:
與諸眾生
皆悉平等
以大慈悲心
隨其根機
示現開導
令其證入
是名平等性智
救護一切眾生
名為廣度於一切

「如來觀一切法,與諸眾生皆悉平等」,這是佛陀廣度一切眾生,視眾生都平等。天、人,或者三途的眾生,對大覺者來說都是平等。「以大慈悲心,隨其根機,示現開導」。這就是佛陀來人生,希望能度眾生,人人都能證入,所以叫做「平等性智」。佛陀已經是平等了,對待眾生有實智、權智,會合起來叫做「平等性智」,救護一切眾生,叫做「廣度(於)一切」。

所以我們要用心,法都是在我們的生活中,行因趣果,隨緣化度眾生,這是我們要人人很用心,堅定一念心,生生世世,人群中付出。必定要時時多用心。
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