20211224《靜思妙蓮華》實智一乘 信心領受 (第1053集)（法華經•化城喻品第七）
⊙「實智一乘真實法，用權方便巧逗機，悉知本具妙善根，漸以方便教大法，覺悟宇宙遍法界，悟道施教釋本懷。」
⊙「爾時，彼佛受沙彌請，過二萬劫已，乃於四眾之中說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。」《法華經 化城喻品第七》
⊙「說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持諷頌通利。說是經時，十六菩薩沙彌，皆悉信受。」《法華經 化城喻品第七》
⊙皆共受持諷頌通利：信力深故受，念力堅故持，緩聲亮曰諷，直聲宏曰誦。諷頌為聞慧，通利為思慧，受持為修慧，十六沙彌之領悟。
⊙說六波羅密，究竟自利利他之大行：方等，談中道之理，方正而生佛平等，故知說方等。六度即菩薩事，故知說般若。受持等，即拳拳不失意，應上皆共修學。
⊙「說是經時，十六菩薩沙彌皆悉信受。」《法華經 化城喻品第七》
⊙大通智勝佛說妙法蓮華經時。沙彌受十戒本是小乘，今求佛道，修大乘行，故稱菩薩沙彌。由聞方等、般若，經二萬劫中，修六度行，故堪稱菩薩。
【證嚴上人開示】
「實智一乘真實法，用權方便巧逗機，悉知本具妙善根，漸以方便教大法，覺悟宇宙遍法界，悟道施教釋本懷。」
實智一乘真實法
用權方便巧逗機
悉知本具妙善根
漸以方便教大法
覺悟宇宙遍法界
悟道施教釋本懷
我們用心啊！我們聽法這麼久了，是不是法有入心沒有？若有入心，我們的智慧，清淨的本性，應該就能體會一乘真實法。
學法，佛陀為眾生開示，就是隨順眾生的根機，用三乘教法。其實，佛陀只為一乘法來人間，卻是要分成三乘法來順應根機，很辛苦啊！那就是因為眾生根機不整齊，我們的心念、我們的知識，就是不整齊，佛陀才要用種種方法，很多種的方法，就要用很長的時間。要不然，法是這麼簡單，一乘實法。但是，眾生根機不整齊，還是沒辦法聽大法、接受大法，所以就要用這麼久的時間。
所以本來是以實智一乘真實法，跟我們說的就是這樣的法，眾生根機的差別，所以就要用權方便，善巧來逗機施教，這是更加辛苦的事情。
所以「悉知本具妙善根」。佛陀本來知道，眾生都是本具真如本性，人人都有善根，有微妙的善根，人人本具，卻是我們就是這樣的流失，流失了我們的明朗、清淨。心如一面鏡子這麼清淨，就是因為很多的污塵，污染的塵埃，一層一層沾上去，所以明亮的光輝，真如本性發不出光亮，這就是因為那些污塵，污染的塵埃，慢慢失去了這分明亮的質。這就是我們眾生人人本具有的，明亮的質、本性，就因為這樣，所以那個光亮明照，就失去明亮了。
所以佛陀就要再想辦法，如何讓他漸漸去除塵埃，用很長久的時間，所以漸教，漸漸來接近、漸漸來教育。就如我們的委員、慈誠，有時候要去接近一個個案，就要用很久的時間，跟他陪伴(有)感情，他才願意接受我們，我們說的話，他才願意聽。他的家裡很骯髒，才願意讓我們為他清掃，願意讓我們為他安排一個，很乾淨、能生活的地方。
世間的菩薩，要去接近苦難的眾生，因為苦難的眾生，觀念、思想都偏差了，人間的菩薩，也要運用這樣善巧方便，去慢慢接近他，漸漸去幫助他，讓他能得到最後很安穩、有所依靠，生活沒有煩惱，不必怕，有人來陪伴。這種「漸以方便教大法」，這是我們在人間常常看到，在我們的範圍，與我們的同伴菩薩，在任何一個地方，都是用這樣的方法，來接近苦難人。
何況佛陀對待我們眾生，眾生芸芸，那種思想、觀念偏差，要面對這麼多，如何讓人人了解這樣的法，讓人人將心，法接入心，還要慢慢培養他的習慣，就是這樣做，法這樣入，法這樣行，一直到起心動念、開口動舌，已經都習慣了，回歸到看山是山，看水是水，真實相看得很清楚。能夠這樣，這就是佛陀要來擦我們的心鏡，讓我們，啟發我們，這念大圓鏡智，大圓鏡的智慧能明朗出來，所以要用很長久的時間。
佛陀是「覺悟宇宙遍法界」。常常說我們了解的事情，就只是在我們的周圍，周圍幾個人在生活，我們互相了解，是不是透徹了解呢？你了解他的心意嗎？「各人的心，我哪有辦法體會他的心意呢？只是了解他會做這一項，他的專長是那一項。所以，會做的，我就讓他成就做這件事，他的專長特色，我就讓他做這件事，他到底心在想什麼？我不知道。」我們凡夫了解的範圍，才這樣而已，較遠的、較廣的、較多人的，我們到底還能了解多少呢？
佛的覺悟就是了解天地宇宙，遍虛空法界，人、事、物的道理，無一不清楚，這就是覺悟宇宙的大覺者，所以他覺悟之後，無處不通、無理不明，所以他通達一切。了解之後，眾生苦的源頭，天地大乾坤不調和的根源，人間苦難偏多的是非、無明，佛陀完全了解了，所以「悟道施教釋本懷」。他了解眾生，他覺悟之後，他釋放出他的本懷、他所覺悟的境界，煩惱的根源、不調和的起點，到底是怎麼來的？要一一向我們說明。
但是難啊！就是難。光說我們自己，聽經多久了？我們能體會多少呢？我們有改變嗎？我們的心態、過去的習氣，我們有改除了嗎？脾氣很大，瞋火，動不動就動怒，到底這樣的習氣，我們有改嗎？
若是都沒有改善，就是法沒有入心；若是有改善了，有改變，這就是表示，法在我們的心中，有進步。這不在於年紀大或小，也不一定是聽法久或近，有的就是根機很利，他能夠反應很快。就如一位六歲的孩子，對她的父母說話，因為她的父母，總是這樣脾氣很大。兩人因為愛而結婚，結婚之後，生了這個孩子，沒多久，因為各人的脾氣很大，誰都不讓誰，所以常常說話，就是惡言惡語相向。
有一天，孩子，這個小女孩很可愛，她住在加拿大，這個加拿大的小小的女孩童，父母因為彼此脾氣大，就是分開了，在這個孩子六歲，兩夫妻就分開了，雖然是離婚了，不過，人還是常常見面，好像也是住在一起的樣子。
有一天，母親開著一輛車，他們要進去(車庫)裡面，外面有鞋櫃。鞋櫃可能是離婚的爸爸，將鞋櫃移出來一點，母親開車較快，這女孩子坐在母親車裡，趕快跟母親說：「停啊！停！」要她將車子停下來，因為前面一個鞋櫃。但是說「停」的當中，鞋櫃已經被車子撞倒了。這樣下車來，開始兩人，已經離婚的夫妻，就在那裡理論，大聲理論。這女孩子就把母親拉著，拉到旁邊去，一段很震撼人心的故事，這樣發生了。
她將母親拉到樓梯下，她就坐在樓梯的階梯上，她坐在那裡，很像大人一樣，就對著母親說：「媽媽，您到底是不是願意和他做朋友？」她沒有說爸爸，她就：「您願意再和他繼續做朋友嗎？」因為還住在一起。媽媽的回答就說：「有，願意。」這個孩子就這樣說：「我希望你們要能將高高在上，高高在上的壞脾氣，調整得這樣矮矮的，調整得矮，再矮下來的好脾氣嗎？」
她說完之後，又一句話說：「我的心很特別，其他人的心也很特別，每個人的心都很特別。如果，我們若是活在一個，很差很差的世界裡，我們人人都變成，變成了怪獸？因為大家的心都很特別，我們人人的心都很特別，我們若是活在很差很差的世界，是不是人人都變成怪獸呢？假使這世間上，好人只剩下一點點，然後我們大家，都是將我們這些好人，這些怪獸都將好人吃掉了，這樣要怎麼辦？最後這個世界只剩下怪獸而已。」這樣跟母親說。
又說：「我要您與我的父親，要好好做好朋友，我沒有惡意。」又叮嚀一句：「我沒有惡意，我只是希望每個人都能，都是好朋友。如果我們人人，我們大家人人都是乖乖的，我相信我們人人都能做得到，要做到乖乖的，人人都做得到。我要媽媽和爸爸，要每個人都是好朋友。我要每個人都要有開心、微笑，這是我很期待，爸爸、媽媽和我，大家，每個人都能開心、微笑。」
這個孩子對母親這樣說話，她也說：「我希望我也是，能當乖乖的孩子，我也希望阿嬤和媽媽和爸爸，大家都一樣，每天都是很幸福，當一個很好，好脾氣的人，大家都開心，微笑的人。」
這是一個孩子這樣，雖然童言童語，卻是能對母親說出這麼有智慧。我們的人性所以叫做人性，就是很純真、有智慧，我們的智慧，是超越了一切的動物。我們同樣是眾生之一，不過，人是很特別，特別在人人都有，能表達的真如本性，但是人人也很特別，各人都有不同的脾氣、見解，所以世間會變成不是人的世界，好像動物的世界，就像怪獸的世界。如果這樣，像這個孩子說的，怪獸若多，好人剩下一點點，這樣都被怪獸吞了。
你們想，這個道理，我們是不是要多用心去體會呢？我們人人，人性若是埋沒掉，獸性，眾生惡念一起，就成為動物，畜生道。人人的心態都是畜生，這樣，我們好好的人，不就是被這些畜生，吞食掉了嗎？這就是最擔心的事情。我們人生應該要很用心去體會。
所以，佛陀來人間，就是希望我們人人回歸本性，有壞的習氣，與怪獸一樣的習氣，我們要趕快改，改回來是我們人的本性，人的本性趕緊修，修回來與佛同等的佛性。我們若能這樣，就是這個人間才有救，要不然災難偏多。
前面的經文說，「爾時，彼佛受沙彌請，過二萬劫已，乃於四眾之中說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。」
爾時
彼佛受沙彌請
過二萬劫已
乃於四眾之中
說是大乘經
名妙法蓮華
教菩薩法
佛所護念
《法華經 化城喻品第七》
這是教菩薩法，這是佛最大的心念，我們人人要聽佛法，體會佛理，是佛的心念。佛來人間，無非就是要教菩薩法，希望我們人人要體會佛的心念。這是佛陀，他講《法華經》的用意，解開他的心懷，來講說《法華經》，希望人人能夠體會。
下面接下來的經文這樣說，「說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持諷頌通利。說是經時，十六菩薩沙彌，皆悉信受。」
說是經已
十六沙彌
為阿耨多羅
三藐三菩提故
皆共受持諷頌通利
說是經時
十六菩薩沙彌
皆悉信受
《法華經 化城喻品第七》
現在已經，十六沙彌所追求，(是)佛為他們說大乘法。大乘法就是無上正等正覺。大通智勝佛允許了，開始說，說《法華經》，就是大乘法。經，已經說了，開始十六沙彌，都是很用心受持，這《妙法蓮華經》，為欲成就正等正覺故；《法華經》聽進來了，為了，我要求法，我求法的目的，就是要得到正等正覺能完成。這是他們求法的目的。所以「皆共受持，諷頌通利」。
皆共受持
諷頌通利：
信力深故受
念力堅故持
緩聲亮曰諷
直聲宏曰誦
諷頌為聞慧
通利為思慧
受持為修慧
十六沙彌之領悟
如何叫做受持呢？要受持，就是要「信力深故」，這叫做「受」。我們既然聽法了，我們要先有很深的信根，佛法才能銘刻在我們的內心，我們要信受奉行，這就是信要深，信受奉行。念力要堅故「持」，我們要受持，法入心就是我們的了。過去我們的真如本性，已經被無明、煩惱遮蔽，我們擦去一分的無明，就一分的清楚。
我們決心，一定要很用力了解，知道用力來修行，用力將無明一一、一一去除，知道這樣修行，自然垢穢去除了，明朗的本質，我們的心鏡就會明。所以，既然是了解了，我們就要用力受持。所以「念力堅故持」，心心念念，這念要如何去除無明呢？我們要很堅定，這樣就是受持。我們要堅持下去，既是要修行了，不論什麼樣的困難，我還是要堅持，這是念力堅固。
又是「緩聲亮曰諷」。我們唸經，一定要唸出來，常常一定，一直背誦，這個背誦的聲音，不是很急，是這樣緩緩的，好好地、慢慢地唸，要唸得字字清楚，聲音要放出來，所以，緩聲亮故，一句一句、清清楚楚，這樣來諷誦。
「直聲宏曰誦」。聲音要放大出來、要句句清楚，叫做宏亮，聲音要出來，字字清楚，這叫做諷頌。我們信力堅固、念力堅持，這樣叫做「受持諷誦」。讀經的聲音，我們要宏亮，句句清楚，這叫做諷頌。
我們每天做早課，也是要這樣唸出來，聽經時，我們要句句清清楚楚，入我們的心，我們要發揮我們堅定受持，法一定要入心，知道不對的要趕緊及時改過，要用力堅持，改過我們過去的錯誤、不好的習氣，我們要趕緊一一改過。
再說諷頌。諷頌就是聽了之後，我們要再背誦，聽了，入心來，聽，是在耳朵，要入我們的心，句句再複背、複誦。
「通利」就是思慧。「思」，我們要聽了之後，我們要好好在內心再經過思惟，這叫做「通利」。
「受持」叫做修慧，聽了之後思惟，信心堅固了，我們就要好好依教奉行，按照這樣來修。
所以要聞、思、修的智慧，我們要聽，聽進去要再不斷地背誦，才能謹記在我們的內心。句句聽在我們的內心，遇到事情，我們無事不通，這就是我們的見解思惟，遇到事情，人、事、物，要處事、要做事，無不通利，這必定要我們好好地，在佛法中好好受持。要不然，說實在的，聽經，右耳聽，左耳出去，要不然，就是聽一半，這種斷章取義，一知半解。我們要好好用心，讀誦通利，受持、諷頌，通利，我們要好好用心受持。
這是十六沙彌，他們能領悟大乘法，年紀很小的孩子，還是沙彌，就是還沒成年，才是受沙彌戒而已，但是佛說大法，他們能受持諷頌通利，這就是很特殊。能「說六波羅密，究竟自利利他(之)大行」。他能通利，對大乘法都了解了，所以他能用種種的方法，也能說六波羅密，六度的方法。
說六波羅密
究竟自利利他
之大行：
方等談中道之理
方正而生佛平等
故知說方等
六度即菩薩事
故知說般若
受持等
即拳拳不失意
應上皆共修學
剛剛那位六歲的孩子不就是嗎？能對媽媽說：「你們難道不能將壞壞的脾氣，這樣好好地放低，再低、再低，不能這樣嗎？」對啊！我們人人這麼壞的習氣，這麼不好的習慣，我們難道不能改變過來嗎？我們若能改變過來，自然我們就能得到，究竟自利利他之大行了。
這些法，《法華經》的過去，「阿含」、「方等」、「般若」這個過程，「方等」談的，就是「中道」的道理，「方等」的意思就是方正，是心、佛、眾生都平等的道理，這是在《方等經》裡面，很多的道理，無不都是這樣方方正正，向大家宣說，「心、佛、眾生平等」。這些道理，在「方等」時佛陀已經說了。這也是要說《法華經》的過程，就說《方等經》（註一）。所以「知說方等」，這些沙彌能說「六波羅密」，也是經過「阿含」、經過「方等」，再到「般若」，所以能在這六度萬行。
佛陀所教化的菩薩法，他們能了解，諷頌通利，全都了解，「故知說般若」。受持等等，無不都是拳拳服膺，每一段佛陀所說的。「阿含」這一段，他了解了，眾生根機小，聲聞由「阿含」，「四諦」、「十二(因)緣」，這些事情這樣一一說過來，接下來「方等」，眾生平等的大乘法要開始，同時來到「般若」，分析所有一切皆空的道理，一一都是這樣的過程受持，拳拳服膺，都謹記在內心裡，十六沙彌聽法是這樣聽的，所以，沒有漏了。「應上皆共修學」，所有的都有修學過來。
這就是十六沙彌，得一法，拳拳服膺，每個法都是在他的內心裡，所以我們要很用心去體會。佛陀如何來人生？人生的目的是為什麼？為了我們眾生芸芸，眾生煩惱無明偏多，所以不斷地，很辛苦。希望人人接受菩薩道，人人能夠入人群去自度度他，希望人人不要好人剩下一點點，不要壞人變成很多，全都像猛獸，如果這樣要怎麼辦呢？
好人要再多一點，將壞人就將他降伏過來。佛陀的十號，其中「調御師」，調御師，就如剛剛那位六歲孩子說的，人人如果脾氣壞壞，壞脾氣，這個世界變成猛獸，如果猛獸很多，這樣要怎麼辦？所以，猛獸就是需要，調御師來調伏。看，這個孩子說的話，不就是佛法嗎？童言童語，十六沙彌也一樣，聽法，佛陀所說法這麼長久，說法，他們這樣一一聽過來，一一受持、諷頌通利，這就是我們要用心。
所以下面再一段(經)文說，「說是經時，十六菩薩沙彌，皆悉信受。」
說是經時
十六菩薩沙彌
皆悉信受
《法華經 化城喻品第七》
菩薩沙彌，就是大通智勝佛，講說《法華經》，《妙法蓮華經》那時候，沙彌，名稱沙彌，他才是受十戒，本是小乘(戒)。但是年紀小小的孩子，沙彌，他就懂得求佛道，雖然是受十戒，卻是他的志很大。佛講了「阿含」、「方等」、「般若」之後，這十六沙彌再請佛講說大乘法，無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提，就是說大法，是大家想要追求，與佛同等的佛見，佛知佛見，這是十六沙彌的請法。
可見過去的「阿含」、「方等」、「般若」，他們都聽過了，現在是志求佛知佛見、佛道，這是他們現在所要追求的。所以，現在他們的意向，是要修大乘行，所以稱為「菩薩沙彌」。
因為聽「方等」、「般若」經，已經經歷過二萬劫中，時間很長。佛壽很長，就如我們人間，在地球，我們一年是三百六十五天，但是我們在其他的星球，它們的年不同，就如冥王星，它繞(太陽)一圈，它的一年，是我們的一百六十多年，同樣在太陽系之中，我們一年是三百六十五天，它這樣繞一圈，是我們的年，一百六十多年，所以時間不同。大通智勝佛的時間，也是一樣很長。所以他在講法的時間，佛佛道同，不論在什麼世界說法，同樣的，次序是一樣。佛陀四十二年後，講說《法華經》，大通智勝佛二萬劫以後，才開始講《法華經》。
所以由「方等」、「般若」，包括「阿含」，這樣已經經歷二萬劫，用二萬劫的時間來講，「阿含」、「方等」、「般若」。所以，他們體會到了，修六度行，所以堪稱「菩薩沙彌」，能夠稱為「菩薩」。
大通智勝佛
說妙法蓮華經時
沙彌受十戒
本是小乘
今求佛道
修大乘行
故稱菩薩沙彌
由聞方等、般若
經二萬劫中
修六度行
故堪稱菩薩
我們人人都能夠稱菩薩，只要你發大心、立大願，行菩薩道，依教奉行，佛陀的教法這樣教我們，我們這樣做，自利再兼利他人，自己修福，再造福人群，這都是叫做菩薩道。所以，我們要好好用實智，「實智一乘真實法」，我們所要修的方向，是希望我們能與佛同等的智慧，佛知佛見，所以我們要有實智、一乘實法，我們就要身體力行來修。
佛陀雖然過去都已經用權，方便權巧，隨機逗教，說很多方便法，其實那些方便法是我們的基礎，讓我們了解更多人間法。我們若不知道人間法，怎麼有辦法，出世間法呢？所以，我們還是這個方便法，我們要重視。「阿含時」的「四諦」、「十二因緣」，我們若是不清楚，我們要如何，再向佛的境界精進呢？
所以我們應該都要知道，要先培養善根，培養我們的善根，我們若欠缺善根，怎麼有辦法將法入我們的心來？所以，我們要好好用心來堅持，信力要深，念力要堅固，所以我們要時時，將法背誦在我們的心裡，我們才有辦法這樣好好地，一一好好地用心在聞、思、修，若能這樣，聽經之後，好好再思惟一下，然後身體力行。若不這樣，我們是無法去體會，宇宙法界的真理。
就是要我們要好好用心，過去的迷失實在是太久了，習氣實在是很深，我們現在真的要，用心、用力來堅持，要好好聞、思、修。所以要多用心！
[註一]［方等經］（術語）大乘經之總稱也。觀無量壽經曰：「讀誦大乘方等經典。」（丁福保《佛學大辭典》）
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